生態哲學：生態文明新時代的時代精神精華

由中國自然辯證法研究會環境哲學專業委員會、清華大學生態文明研究中心主辦，江西環境工程職業學院承辦的全國“生態文明新時代的時代精神”研討會，于2017年10月28—29日在江西贛州召開，來自清華大學、中央編譯局、內蒙古大學、南開大學、東南大學、廈門大學、河南大學、中國地質大學、南京師范大學、河南師范大學、湖南師范大學、海南師范大學、中共廣東省委黨校、江西理工大學、東華理工大學、山西社科院等高校及科研院所的三十余名專家學者與會。會議開幕式由江西環境工程職業學院副院長曾東東教授主持，江西環境工程職業學院黨委書記肖忠優教授和中國環境哲學專業委員會理事長、清華大學生態文明研究中心執行主任盧風教授在開幕式上分別致辭。由于本次會議是黨的十九大之后的第一次全國性的生態哲學學術研討會，并且研討會主題與十九大提出的“中國特色社會主義進入新時代”高度契合，故引起與會者熱烈討論。會議主要觀點綜述如下。

一、關于生態文明新時代與時代精神精華

馬克思指出：“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”，“是文明的活的靈魂”①。黑格爾也明確指出：“哲學是思想中所把握到的時代”，“妄想一種哲學可以超出它那個時代，這與妄想個人可以跳出他的時代跳出羅陀斯島，是同樣愚蠢的”②。

清華大學盧風教授指出：很多人從不同角度談論文明轉型或大時代的轉變，預測新時代的來臨和新時代的特征。如托馬斯·伯利（Thomas Berry）早在20世紀末就預言，人類將走向生態紀（Ecozoic Era）；庫茲維爾（Ray Kurzweil）、弗洛里迪（Luciano Floridi）等人則根據人工智能技術的飛速發展，預言“奇點臨近”，人類文明正經歷“第四次革命”。中共十八大提出要“努力走向社會主義生態文明新時代”，十九大則提出“中國特色社會主義進入新時代”。“生態文明新時代”與伯利提出的“生態紀”相近；弗洛里迪所說的“第四次革命”雖重點突出信息和智能技術帶來的巨大變革，但也重視技術與自然的和諧，重視環境保護。據此可以認為，“生態文明新時代”是剛剛開始的新時代的較恰當的名稱。新時代必然有新時代特有的科學和哲學。生態文明新時代的科學就是兼采系統方法和分析方法的復雜性科學（包含生態學），包含生態學的復雜性科學為生態文明建設提供了科學依據。生態文明新時代的新哲學就是生態哲學。生態哲學不是任何一種一般哲學體系的二級學科，而是在批判繼承現代性哲學的基礎上建構的一種新哲學。生態哲學的基本內容包括：有機論的自然觀；謙遜理性主義的知識論；揚棄了主客二分、事實價值二分的自然主義價值論（axiology）；辯證共同體主義的政治哲學；超越人類中心主義的倫理學和美學；非物質主義的價值觀（values）、人生觀和幸福觀；非經濟主義的文化觀，等等。如薛富興教授所言，走向生態文明需要來一次新啟蒙。18世紀歐洲啟蒙普及的科學是以牛頓物理學為典范代表的分析性科學，普及的哲學是庸俗唯物主義哲學。新啟蒙普及的科學將是包含生態學的復雜性科學，普及的哲學將是生態哲學。

中央編譯局劉仁勝研究員指出：黨的十八大以來，中國社會主義生態文明建設的“四梁八柱”已經粗具規模，生態文明建設取得重大階段性成果；十九大報告將生態文明建設置于習近平新時代中國特色社會主義思想體系之中，中國開始進入生態文明建設新時代。生態文明建設時代不僅需要各級政府和各類企業建設生態文明的“四梁八柱”，更需要全社會每一位成員都具有三種不同維度的生態意識。一是綠水青山意識。習近平總書記強調“綠水青山就是金山銀山”，綠水青山意識已深入民心。目前大氣治理、水治理和土壤治理等均屬于建設綠水青山、建設美麗家園、建設美麗中國的范疇。二是食色性也意識。生物學家認為，動植物都有生存和繁衍后代的生物本能。馬爾薩斯和達爾文也將生物界這種物質生活與自然資源聯系起來，分別創立了自己的理論模型。生態意識在本質上要求生物個體或者種群能夠隨時處理好自己與環境之間的物質關系。目前中國生態文明建設要求形成節約自然資源的生產方式和生活方式，即屬于生存意識中的生態意識。三是生態文明意識。習總書記指出“生態興則文明興”，將生態提高到文明存亡的高度。縱觀人類興亡歷史，生態環境是一個決定性要素。兩河流域文明、古樓蘭文明乃至眾多歷史變革皆因為生態環境變遷而衰落乃至消亡。習總書記在十九大中報告將“建設生態文明”提升為“中華民族永續發展的千年大計”。

中國環境哲學專業委員會副理事長、南京師范大學哲學系主任曹孟勤教授認為：哲學是時代的精神，由于社會發展的歷史時代不同，每個時代都有自己的時代精神。時代精神在黑格爾那里是指思維與存在的統一性，在馬克思那里是指理論與現實的實踐統一。當今中國進入一個超越工業文明的生態文明的新時代，這個新時代的時代精神就是生態精神，生態精神就是人與自然和諧共生與人類命運共同體的統一。今天大家共濟一堂討論生態文明的時代精神，是因為時代精神對一個時代具有引領性和規范性。時代精神，作為世界觀能夠明確一個時代中的人在宇宙中的位置；作為價值觀能夠指明一個時代價值追求的終極方向，并為人們提供是非善惡的價值判斷標準；作為行動綱領能夠為一個時代的人們如何行動提供道德行為規范。人不能沒有靈魂，時代不能沒有精神。進入生態文明新時代，學者們需要深刻領會和研究黨的十九大報告，深刻領會與研究其中蘊含的生態精神，為社會主義生態文明建設做出自己的學術貢獻。

清華大學哲學系博士研究生田英認為：當代西方生態倫理學面臨著道德困惑，其中最為重要的一點就是如何確立道德主體。西方傳統倫理學將道德主體界定為人，道德的對象是具有主體性的人，不具有主體性的存在物則不處于實踐理性的范圍之內，這在很大程度上具有典型的人類中心主義傾向。西方生態倫理學試圖打破這種基于主客二分哲學的世界觀，并訴諸非人類中心主義。然而，這種路徑卻不得不面臨一個最難以解決的形而上學問題，即心靈是否是實體，心靈與肉體之間是什么關系？顯然，心靈標志著主體性，是道德主體得以成形的關鍵。動物、植物甚至不存在生命的事物是否具有心靈實體？如果有，那顯然它們應當具備道德主體性，因而人們應該對它們負有道德義務，即使這種主體性可以被劃分為不同層次；如果沒有，那對相當一部分人而言，人們則不需要對它們負有道德責任，即使有的話，那也不是因為它們是道德主體。這個問題困擾著當代西方生態倫理學，對這個問題的回答能否達成共識，成為影響其未來邏輯發展的重要因素。endprint

河南大學公共管理學院鄭慧子教授就生態學、生態學哲學與生態哲學及其關系指出：在人與自然關系的問題上，生態學、生態學哲學和生態哲學分別承擔著不同的學科任務。生態學是關于這一問題的基礎性研究，它為人們呈現了包括人在內的所有生物與其環境之間的復雜關系，這是人們開展一切相關研究的基礎，表明生態學在這一問題上承擔了認識層面的任務。生態學哲學以生態學為研究對象，關注生態學中的元問題考察，這屬于一般意義的科學哲學研究，其目的在于與生態學家一起為生態學作為一門科學建立一個合理而完善的概念框架，由此有效地指導社會實踐。生態哲學關注的是影響人與自然關系合乎規律發展的各種反自然的觀念，以及為創設更為合乎科學的人與自然的互動關系提供一個系統的價值觀體系，這是生態哲學作為哲學學科得以存在的合理性根據。生態哲學應當清楚在人與自然關系的問題上自己的任務是什么，應當在一個什么樣的邊界條件下開展工作；同時，應當清楚自己與生態學和生態學哲學之間的關系，也即生態哲學要想真正實現自己的學科任務，就必須把自己的哲學批判和價值觀念體系的建構與生態學及生態學哲學聯系起來，因為它們是生態哲學能夠提出有價值的思想的基礎。

河南大學公共管理學院李勝輝博士反思了生態學哲學與生態哲學的關系，認為：生態哲學或環境哲學的主要任務，是為人類與自然之間的倫理關系提供論證，并為人類與自然之間的倫理實踐提供理論指導。然而，生態哲學在發展過程中面臨著嚴重的困境：在理論方面，西方主流哲學家批評生態哲學的討論過于局部性，缺乏審慎的理論思考；在實踐方面，生態哲學在實際應用中又被批評為太過抽象和太遠離真實世界的環境挑戰。導致這個困境產生的很大一部分原因，是生態哲學家們關于生態哲學的討論缺乏科學的（主要是生態學）理論基礎。因而，解決困境的主要途徑是把生態哲學建立在生態學的基礎之上。不過，學者們關于生態學本身的性質及其主要概念還存在許多爭論，生態學究竟能為生態哲學提供什么樣的基礎仍是一個需要討論的問題。關于這個問題的討論，已經超出了生態哲學的研究范圍，它需要生態學哲學的介入。由于生態學哲學的研究對象是生態學，因而生態學哲學的討論同樣需要以生態學為基礎。由此可以認為，在生態學哲學與生態哲學的關系中，生態學是它們共同的基礎；生態學把生態學哲學與生態哲學聯系在一起。

江蘇省中國特色社會主義理論體系研究中心南京信息工程大學基地徐海紅教授基于歷史唯物主義的視角分析了生態文明時代的時代精神，認為：從生態文明歷史定位來看，生態文明是一種全新的文明形態，它帶來的是人類文明史上的革命性變革。生態哲學是生態文明時代精神的精華。第一，從西方生態哲學中汲取精華，結合中國傳統文化的思想精髓，在吸收現代科學、技術、哲學的最新發展成果基礎上，對西方主客二分的哲學世界觀、物質主義價值觀、機械主義、還原主義的方法論等進行反思和批判，建構生態哲學。第二，從中國傳統哲學中汲取生態智慧，結合中國當代實踐建構生態哲學。第三，從馬克思主義哲學和西方生態馬克思主義中汲取生態思想，以馬克思主義生態學作為生態文明時代精神的精華。這些研究成果，為人們理解和把握生態文明時代的時代精神，提供了不同的考察視角和有益借鑒。從歷史唯物主義視角來看，人類衣食住行離不開勞動，因此生態文明時代的世界觀、人生觀和價值觀，都是建立在人們的生態實踐基礎上的。生態文明時代的世界觀是歷史唯物主義整體論，實現主客二分到萬物一體的轉變；生態文明時代的人生觀是三位一體的幸福論，實現從物質需要和精神需要的二元對立到物質需要、精神需要和生態需要三位一體的轉變；生態文明時代的價值觀是歷史唯物主義共享論，實現從工具主義向共享主義的轉變。人類正邁進一個嶄新的時代，把握生態文明時代精神，讓人們的觀念、思想和行動與新時代同頻共振，共創美好未來。

二、關于生態文明新時代與哲學范式轉換

中國環境倫理學研究會副理事長兼秘書長、內蒙古大學生態文明與社會發展研究中心主任包慶德教授認為：當代全球性生態危機，比以往任何時代更需要哲學范式的生態轉換，更需要生態生存方略、綠色發展理念和生態評價標準。生態哲學正是表征生態文明新時代時代精神的精華，是當代人類從反思人與自然關系的演化進程，面向生態環境危機的嚴峻現實，展望人類生存發展的文明前景等一系列活動中提升出來的哲學新形態。包慶德教授在大會報告中特別以經典的“現代化理論”和“生產力理論”①為例，分別指出其忽視甚至遮蔽生態環境資源和能源等自然要素，或將自然僅僅當作單向度、無約束和無止境的改造與征服的對象，沒有自覺保護自然和積極建設自然的生態維度所帶來的“生態風險性”和“發展危險性”。按照馬克思唯物史觀的觀點，人類社會要生存要發展就必須通過利用自然和改造自然的現實實踐活動來獲取物質生活資料。問題在于，對于利用自然和改造自然應該而且必須進行自覺的“生態化”約束、規范和引領。正是由于生態哲學思維方式和生態文明行為規范的深度缺失，以往對人類文明成果與社會生產力發展水平的考量標準和評判邏輯，存在嚴重的單向度價值取向和過于簡單化的歷史時弊——人類社會生存與發展于其中并由此須臾不能離開的自然生態環境的狀況如何，以及社會生產力發展與現代化建設進程的自然承載前提、生態承載基礎和資源承載狀況如何，恰恰不在文明考量和評價體系之內，而統統在文明考量和評價體系之外。由此，自覺強化作為生態文明新時代時代精神精華的生態哲學的深度研究，可謂適時、必要甚至非常緊迫。黨的十九大提出的“建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計”，“我們要建設的現代化是人與自然和諧共生的現代化”，“推動形成人與自然和諧發展現代化建設新格局”，正是對經典工業文明現代化模式的有效批判、有序揚棄與有機超越。

清華大學環境學院石磊教授探討了工業文明與生態文明的范式轉換，認為：人類社會經濟系統是一個復雜系統，其發展具有典型的臨界自組織特征，總是至少有一個約束條件是處于臨界邊緣狀態。工業文明之前，人類社會基本游走在社會需求的最底線，生產力與生產關系的矛盾是文明發展的主要矛盾。工業文明改變了這一狀態，迅速擴張的生產規模將人類社會從需求底線的臨界狀態推移到生態失衡臨界狀態，人與自然的矛盾成為最突出的矛盾，工業大發展使得我們與自然生態成為命運共同體。然而，工業文明并不能將自身進一步推進到安全的可持續發展狀態。事實上，工業革命以來的近三百年發展歷程，人們總是能夠觀察到經濟對環境的“尺蠖效應”；也就是說，無論是經濟上行周期還是下行周期都對生態環境造成了負面影響，引發了全球范圍內環境惡化及生態失衡的風險。尺蠖效應的存在表明，僅僅依靠生產力的進步和生態關系的改善是無法從根本上解決工業文明固有的內在矛盾，人們需要源自于生態哲學和可持續發展倫理上的深層改變。生態文明對工業文明的替代是需要生產力、生產關系及發展哲學這三個層面的范式轉變，這三者互為依存且協同演進，但在不同的文明階段主導性力量有所不同。與以往文明階段生產力占主導地位不同，生態文明需要生態哲學的先導與主導。只有如此，在生產力大爆發之際，人類社會才不至崩潰于自身造就的棋局中。隨著下一個臨界狀態——智能奇點——的逼近，留給人類進行文明范式轉換的時間并不多了。endprint

廈門大學哲學系徐朝旭教授探討了稻菽文明背景下的儒家生命整體主義，認為：如果每一種文明都可以以一個實物來標識的話，那么人們也可以用蘋果來象征歐美文明，因為歐美文明的各種文化屬性都與蘋果有著千絲萬縷的聯系。歐美國家的蘋果故事史就是歐美文明發展史的縮影。與歐美蘋果文明迥然不同，中國古代是一種稻菽文明。稻菽勞作的生產方式及其由此形成的生活世界是古人宇宙觀和價值觀滋生的土壤。儒家的仁愛觀作為至上神信仰演進的產物，從它形成之日起，就將人以外的生命物質納入到仁愛觀照的范圍之中。對一切生命的關照、呵護、憐惜是儒家生態倫理思想的根本特點。這種生態仁學思想體系是建立在稻菽文明的基礎上。在稻菽文明時代，人與自然的矛盾主要表現為能否依據四時的變化來安排生產生活活動。建立以四時為基準的時間體制并以此進行生產，成為奪取農業豐收和使資源永續利用的關鍵因素。儒家所倡導的“時養”和“時禁”的道德規范，其功能是為了維護大自然生命物質的繁榮昌盛和連綿不息。儒家一貫倡導仁民愛物，但是在現實層面又強調“以時取物”，如何看待二者的關系？是否意味著儒家生態倫理思想具有矛盾性，抑或儒家將“仁民”放到比“愛物”更為優先的地位，堅持人類中心主義的價值觀？事實上儒家的仁愛原則是以“生生之仁”為形而上的依據，這里的第一個“生”字是動詞，第二個“生”字是名詞，兩字連起來表示讓天下各種生命物質繁衍生息的意涵。“生生之仁”是形上本體的品性，也是宇宙生命繁榮昌盛與連綿不息的根本秩序，因此儒家生態倫理思想是稻菽文明背景下的生命整體主義。這種生命整體主義在自然界層面注重宇宙生命總體的繁榮與延續，在社會層面強調集體行動，以實現人與自然的和諧。儒家的“生生之仁”體現了儒家倫理學乃至中國傳統文化對生命的獨特理解。在儒家仁學視閾中，善就是維護和促進宇宙生命系統的繁榮昌盛和連綿不息，惡是對宇宙生命系統的繁榮昌盛和連綿不息的阻礙和破壞。

江西理工大學馬克思主義學院賴章盛教授認為：生態文化是生態文明的主導性文化模式，人與自然的關系是人類文化最基本的維度。美國人類學者本尼迪克特在1934年提出了“文化模式”的概念，她認為文化是一個由各部分有機結合的整體，本質上是趨于整合的，不同的整體各具特色。各種文化特質形成各不相同的具有內在統一精神和價值取向的文化模式。賴章盛教授依據這一思想，認為每一種文明形態都有與其相對應的主導性文化模式：與原始文明對應的是自然主義文化模式，與農業文明對應的是人倫主義文化模式，與工業文明對應的是人類中心主義文化模式，與生態文明對應的是生態文化模式。何為生態文化？從廣義來說，生態文化是以人與自然的和諧為價值內核的人類生活方式；從狹義來說，生態文化是人類在處理自身與自然生態環境的關系中形成的與生態文明相適應的觀念形態的價值體系。生態文化必將是生態文明的主導性文化模式，這是因為生態文化為生態文明形態的塑造提供了生態世界觀、生態價值觀、生態倫理觀等一系列人類的生態生存方式的重要理念、原則和規范。生態文化是當代文明生態化轉型的先導，正開啟著生態文明新時代；生態文化是指導生態文明建設的靈魂，能夠為生態文明建設提供精神動力與智力支撐。

中國地質大學馬克思主義學院黃娟教授探討了美好生活需要與生態文明建設的關系，認為：黨的十九大報告作出中國特色社會主義進入新時代的新判斷，指出中國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。一方面，人民美好生活需要即幸福生活需要日益廣泛，包括對物質生活、文化生活、政治生活、社會生活、生態生活需要；另一方面，中國發展不平衡不充分問題突出，已經成為滿足人民日益增長的美好生活需要的主要制約因素，具體表現為經濟、文化、政治、社會、生態發展不能滿足這些需要。人類社會是自然界的產物，人的生產生活離不開生態環境。十九大報告要求，堅持人與自然和諧共生，建設人與自然和諧共生的現代化新格局，目的是讓人們在良好生態環境下生產生活。這意味著，中國不僅要大力推進綠色生態發展，重點解決資源、環境、生態問題，不斷改善生態環境質量，滿足人民美好生態環境需要，而且要將生態文明理念融入其他建設中，大力推進綠色物質、綠色精神、綠色政治、綠色社會發展，以滿足人民日益增長的綠色物質、綠色精神、綠色政治、綠色社會生活需要。只有構建起綠色的“五位一體”新格局，促進綠色生態、綠色經濟、綠色文化、綠色政治、綠色社會均衡發展，才能讓人民群眾在美好生活中享受更多幸福。

山西省社會科學院哲學研究所副所長楊珺博士從倫理學視角對十九大報告中的生態論述進行了解讀，認為：十九大報告就生態文明方面提出了若干新表述，從理論與實踐相結合的高度勾畫了新時代社會主義生態文明的美好圖景。對于人與自然關系這樣一個生態倫理學基本問題的辯證認識，為中國共產黨構建生態文明理論體系和推進生態文明實際踐行提供了正確的價值觀前提和方法論引領，體現了馬克思主義對生態文明建設的指導和引領。十九大報告對于生態文明的相關表述體現了構建生態文明的倫理學路徑，那就是既有道德哲學的立場，又有應用倫理學的關切。將人與自然的和諧共生作為生態文明建設的實現路徑和目標追求，體現了環境道德哲學對人的本性和其生態定位的價值判斷；又從應用倫理學層面平和、客觀、理性地闡釋了人類應當持有的立場和態度，在人與自然共生的狀態中，保持自然寧靜、和諧、美麗的人類才能和自然一起成為文明成果的享有者，反映出一種整體主義的生態倫理立場。報告在政治學意義上的高屋建瓴和制度設計上的踏實可行，體現了生態文明實踐的社會發展系統論思維。政治學洞見體現在以下方面：思維方式是共同體思維，包括人與自然的生命共同體和全球生態共同體；價值導向是要樹立社會主義生態文明觀；基本方略是堅持人與自然和諧共生；發展道路是要保證生態良好的發展。制度設計的系統論思維體現在以下方面：發展層面，處理好經濟增長與環境保護的關系，遵循中道、適度的生態倫理；還生態欠賬方面，處理好過去與當下生存的關系，遵循主體責任原則；主動生態規劃方面，處理好當下與未來發展的關系，遵循代際倫理原則；機制建設方面，處理好執政綠色化與生態政治化的關系，體現執政倫理與生態倫理相結合的原則。endprint

三、關于生態文明新時代與生態思想資源

東南大學哲學系陳愛華教授對鮑德里亞《消費社會》批判的生態倫理觀進行了解讀，認為：《消費社會》一書是鮑德里亞相關著作中批判性的消費生態倫理思想的匯聚，它集消費經濟學、消費心理學、消費社會學、消費生態倫理學等理論研究于一體。鮑德里亞從消費生態倫理學倫理形態層面揭示了在消費社會的境遇中，消費社會商品邏輯的多重生態倫理悖論及其產生的深刻原因，對當代資本主義消費社會豐盛與稀少、消費平等、新的權利自身、潛在的無限生產力與銷售產品必要性之間生態倫理悖論的反思與批判。他使人們認識到，在消費社會消費的主要傾向就是在破壞中超越、變化，這成為后工業社會決定性的功能之一；不平等的功能就是增長的本身；消費者的自由和主權只是個騙局，他只是被強加了選擇的自由。當下人們大談特談健康權、空間權、健美權、假期權、知識權和文化權，隨著這些新的權利的出現，人們可以在某種程度上看到其反面。空間權出現的條件是：只有當不是每個人都擁有空間的時候，而且只有當空間和寧靜是一些人在損害他人利益基礎上獲得的特權的時候。同樣，只有當不是人人都擁有土地的時候，才會出現“地產權”；只有當工作在分工的范疇里不再是可交換的商品，也就是本質上不再屬于個人的時候，才會出現工作權。盡管鮑德里亞對消費社會商品邏輯的多重生態倫理悖論的批判發人深省，但是由于他所揭示的消費社會商品邏輯的諸多生態倫理悖論都是資本主義社會資本邏輯的表現，因而他提出的超越消費社會商品邏輯的生態倫理悖論的方略也只能是一種“神話”。

山西省社會科學院《晉陽學刊》編輯部路強博士認為：對于生態文明進行哲學倫理學維度的研究在當代已然需要從多方面進行突破。這些從目前道德哲學、應用倫理學以及中國傳統文化中均能找到一些新的研究資源。首先，可以從古希臘的實踐智慧中，尋求有助于當代建立一種生態智慧的理念，并形成特有的生態智慧理論體系。對此可以參考羅伯特·哈里曼教授在2007年《現代哲學》發表的《實踐智慧在二十一世紀》，他在文中明確提出“生態學實踐智慧”這樣一個概念，并認為這將是實踐智慧能夠走向現代的一條重要途徑。其次，自是從中國哲學與倫理學的范疇史中梳理出生態文明的啟示。在這一思路中，需要在對中國古代哲學倫理學范疇史進行深入的辨析和梳理的基礎上，發現其能夠真正啟發生態文明的思想。這里要特別注意的是，在對中國古代哲學倫理學的概念和范疇進行梳理和發掘時，必須充分了解其內涵、結構以及演變過程，才能夠對其進行合理的生態化演繹。與此同時，更要注重將生態文明引入中國哲學與倫理學思想中，使之在新的時代背景下煥發新意義。換言之，就是要克服那種原教旨主義的影響，要讓中國的傳統哲學與倫理學在生態哲學、環境倫理等新興學科的背景下得到創造性轉化和創新性發展。再次，要注重當代新的倫理思想對生態哲學、環境倫理學以及生態文明理論的影響，發現其中可以結合的可能性。諸如關懷倫理、“他者”倫理、責任倫理、道德現象學與道德詮釋學等等，這些新的理論或思潮均能夠成為生態文明理論與環境倫理學研究的新的增長點。

河南師范大學馬克思主義學院王海琴教授針對齊默爾曼對海德格爾現代性批判思想進行了綠色解讀及反思，認為：在現代性對環境問題負面影響日益被認可的當今時代，亟需超越對現代性的純批判綠色解讀視域，對現代性正反兩面的綠色意義進行綜合分析。美國著名環境哲學家齊默爾曼是對海德格爾現代性批判思想綠色解讀的主要代表，其思想經歷了從純批判到反思綜合的轉變。他早期認為，海德格爾的現代性批判有助于對現代工業社會人與自然緊張關系的思考，是深層生態學的先驅。他所描述的海德格爾綠色先驅形象獲得了大量支持，但也面臨著三類障礙。齊默爾曼指出，這些障礙產生的根源在于海德格爾思想與“技術統治自然的現代議程”具有一致性。他通過對美國著名海德格爾評論專家希恩觀點的闡釋論證了這一點。他利用威爾伯意識發展的進化論和目的論思想，一方面吸納了海德格爾關于超驗領域等思想，另一方面又拋棄了其反現代情緒，從而為避免后者人類歷史退化論、宇宙論匱乏及實踐軟弱等問題提供了思想路徑。齊默爾曼借助希恩和威爾伯反思了海德格爾現代性批判綠色意義的局限性，并為綜合綠色運用其思想提供了路徑。他的研究有助于辨析海德格爾現代性批判正反兩面的綠色價值與意義，促進了針對海德格爾現代性批判綠色應用過程中存在問題的思考與應對。

湖南師范大學道德文化研究中心暨哲學系文賢慶副教授探討了環境正義中的能力方法論，認為：能力方法論最初是伴隨著分配正義理論的發展而進入研究領域的，它試圖表明正義不僅是一個簡單的有關人類基本福利和善物的分配問題，而更應該是有關那些分配物如何影響人類福祉和我們怎樣進行功能行使的問題。以人類繁榮為目的，阿瑪蒂亞·森（Amartya Sen）認為人類繁榮在根本上關注每個人的生活質量，而生活質量在根本上取決于五個基本能力概念的功能行使或機會實現：政治自由、經濟設施、社會機會、透明性保證和保護性保障。與森嚴格把能力方法限制在人類社會領域不同，瑪莎·納斯鮑姆（Martha Nussbaum）認為，人類繁榮在本質上就包含了人與其他生物體的共生關系，任何有感知的動物都和人一樣享有一些基本的能力，人和這些動物因為這些動物而享有尊嚴和能夠追求繁榮。借助于“同情想象”，她提出了人類和有感知動物共同擁有的指導性能力清單，即：生命，身體健康，身體完整性，感覺、想象和思考，情緒，實踐理性，友好關系，其他物種，游戲和控制自身環境。然而，無論是森還是納斯鮑姆，他們都嚴格地把能力概念放在個體身上，都認為只有個體才可以談論能力實現或機會實現的問題。與他們不同，大衛·施洛斯伯格（David Schlosberg）認為：人類追求繁榮的問題是囊括人類在內的整個生態系統和自然環境整體以及其各種組成要素一起繁榮的問題，因此，繁榮本身就應該是一個指向物種、生態系統和自然環境整體的問題，繁榮的形式不僅是人類的繁榮，也包含其他動物、植物、生態系統和自然環境整體的繁榮，能力方法論在這個意義上就應該是一種反思性、整全性、靈活性和多層次性的可持續發展視角。endprint

河南大學公共管理學院韓辰鍇博士重審哈格洛夫（Eugene Hargrove）對保護自然所作的本體論論證，認為：哈格洛夫是新興的環境倫理學的奠基人之一，在其代表作《環境倫理學基礎》中，他提出了著名的關于保護自然的本體論論證。這不是傳統意義上證明上帝存在的本體論論證，而是美學—倫理學意義上的論證，其主旨是保護自然的終極歷史基礎是美學。根據這一論證，人們有義務確保自然以某種恰當的方式持續存在下去。該論證可以表述如下：人類有義務保護和促進這個世界上善的存在；藝術美和自然美都是善的一部分；自然美在大多數情況下和藝術美一樣有價值，因而應該是被促進和保護的對象；因為自然美的創造與物質存在有著藝術美所沒有的更本質的聯系，即自然美的存在先于它的本質，所以保護自然物和自然生態的需求比保護藝術品的需求更強烈，在其他條件相同的情況下，促進和保護自然物的義務優先于保護藝術品的義務。這是一個有效的論證，通過對該論證的審視表明，它可以分解為自然美存在的論證、自然美應該加以保護的論證、自然全美的論證以及自然美的優越性等論證。通過對這些子論題的分析后發現，將保護自然的訴求奠基于自然的審美價值的進路仍面臨若干重大問題，比如所謂的膚淺性問題、自然保護的范圍問題、技術美問題以及自然的審美價值對人類而言到底是工具性價值還是內在價值等。任何試圖在自然的審美價值和保護自然的道德義務之間建立關聯的嘗試都必須對這些問題作出回應。

海南師范大學馬克思主義學院博士研究生袁春劍認為：保羅·伯克特（Paul Burkett）是北美生態學馬克思主義的一個重要代表，其代表作有《馬克思與自然：一種紅綠視角》《馬克思主義與生態經濟學：通向紅綠政治經濟學》等。伯克特運用馬克思歷史唯物主義階級分析方法，對馬克思政治經濟學批判進行了生態解讀。在伯克特看來：資本主義私有制生產關系中勞動者與生產資料相分離是造成生態危機的根本原因，資本的逐利性忽視自然與人類社會的發展規律，最終導致生態危機和人類社會發展危機。伯克特認為共產主義聯合生產是消除生態危機實現人與自然協同進化的根本途徑。伯克特對馬克思政治經濟學批判的生態解讀，雖然在一定程度上符合馬克思的思想，但是其中也存在一些不足，比如伯克特并沒有指出工人階級如何才能實現這種聯合生產，對如何破除資本主義私有制生產關系，也缺乏確實可行的方法。

四、關于生態文明新時代與生態實踐維度

南開大學哲學院薛富興教授就國民環境素質教育談了自己的看法，認為：面向社會公眾的國民環境教育應當包括環境科學、環境審美與環境倫理三個方面。環境科學教育指向社會公眾傳播環境科學基本知識以及生態學之有機自然觀；環境審美教育之重心當是自覺反思傳統自然審美趣味，客觀、深入地欣賞自然對象與環境自身的內在特性與功能，全范圍地欣賞天地自然之美；環境倫理是指培育社會公眾尊重自然、關愛自然與敬畏、感恩自然之環境美德。應當制定國民環境教育規劃，動員全社會力量從事公民環境素質教育。首先，應當依托現有的國民教育體系，在大中小學現行課程體系中系統地增入環境教育方面的內容，將環境保護的知識與思想納入到從小學到大學的學生必修課程體系。其次，要重視學校教育之外的對全社會成年公民的環境素質教育，有計劃地資助面向全社會成年公民進行環境素質教育的普及性環保讀物的出版發行和展演活動。支持民間環保社團組織，鼓勵企業、社會團體和個人參與、資助國民環境素質教育活動。鼓勵與支持各級政府、社會團體與個人建立各種旨在進行國民環境素質教育的博物館和活動中心。這場“新啟蒙運動”的核心理念是“依天立人”的新天人觀，以優化自然環境謀求可持續發展，以人與自然的和諧為新型文明最高理想。這必將極大地提高中華民族的整體文化素質，為中民華族的復興事業奠定深而廣的全民思想文化基礎。

中國環境哲學專業委員會副理事長、海南師范大學馬克思主義學院副院長楊英姿教授對生態文明建設海南方案的“綠色五觀”進行了闡釋，認為中共海南省委七屆二次全會審議通過的《中共海南省委關于進一步加強生態文明建設譜寫美麗中國海南篇章的決定》，是中國特色社會主義生態文明建設的“海南方案”，是系統部署海南生態文明建設的綱領性文件、制度性安排和規范性要求，其中蘊含著、貫穿著、體現著“綠色五觀”。一是綠色環境觀：“以中部山區熱帶雨林集聚區為核心，以重要湖庫為空間節點，以自然保護區、主要河流和海岸帶為生態廊道，筑牢生態安全屏障”，“合理控制建筑體量、高度和規模，讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉愁”。二是綠色發展觀：“堅決不上污染環境、破壞生態的項目”，“堅決不允許以項目帶房地產，堅決不允許隨意改變土地用途和性質，堅決不允許炒賣土地”。三是綠色政績觀：“抓發展是政績，抓民生是政績，把優良的環境資源保護好，對海南的干部而言，更是實實在在的政績”。四是綠色生活觀：“引導公眾改變不良消費方式，抵制高能耗、高排放產品和過度包裝商品”，“優先發展公共交通，推廣分時租賃、共享交通，提倡綠色出行”。五是綠色民生觀：“堅持以人民為中心，以最好的資源吸引最好的投資、最好的資源讓廣大人民共享，讓綠水青山成為造福海南百姓的金山銀山”。“綠色五觀”的核心是社會主義生態文明觀中的“人與自然是生命共同體”“尊重自然、順應自然、保護自然”“綠水青山就是金山銀山”“保護與發展相統一”“良好的生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生”等理念，它使得生態文明建設的“海南方案”立意高遠，內涵深厚，統分有序，價值引領、指向明確。

中共廣東省委黨校哲學部余澤娜教授認為：當前生態文明教育應抓重點人群。黨的十九大報告高度重視生態文明建設，強調“建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計”，強調“人與自然是生命共同體”，明確提出要“把我國建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國”，標志著中國生態文明建設進入新時代。在這個新時代繼續推進生態文明建設，涉及許多方面的工作，其中一個重要內容是生態文明教育。而當前進一步強化生態文明教育的重點應放在領導干部和中小學生這兩個群體上。因為領導干部是中國當前貫徹落實“綠水青山就是金山銀山理念”過程中起重要輻射影響的群體，而中小學生是今后進一步完善生態文明建設的生力軍。但目前對這兩個群體的生態文明教育仍有待加強。對領導干部群體，應把生態文明建設相關的專業性內容納入常規培訓必修課程進行系統學習；對中小學生群體，應從加強中小學師資力量的生態文明教育相關培訓、加強對中小學開展生態文明教育的專業性指導等方面入手。通過加強這兩個重點群體的生態文明教育，使生態文明的理念內化于心、外化于行，則生態文明建設將取得更為顯著的成效。endprint

東華理工大學馬克思主義學院華啟和教授就生態文明教育的大眾化、時代化的問題指出：高校思想政治理論課教學中要自覺開展生態文明教育，要把生態文明理論自覺融入到思想政治理論課教學中，培養大學生的社會主義生態文明觀。

江西理工大學馬克思主義學院翟美榮博士探討了新時代馬克思主義的生態文明教育研究，認為：習近平總書記在黨的十九大報告中不僅總結了十八大以來中國在生態文明建設各個方面取得的顯著成效，堅定了人民構建美麗中國的理想和信念，而且開啟了馬克思主義生態文明的新時代，不但要成為生態文明建設的重要參與者，更要成為生態文明建設的引領者。馬克思主義生態文明的新時代是一個承前啟后、繼往開來、為贏取中國特色社會主義偉大勝利的時代；也是喚起全國各族人民團結奮斗，不斷創造美好生活、構建美好家園、奮力實現民族復興的時代；更是貢獻中國智慧、傳播中國信仰、構建人類命運共同體的時代。構建新時代的馬克思主義生態文明教育理念并使其在世界各國開出文明之花、結出和諧之果，將是這個新時代必須承擔的歷史使命。因此，必須正視傳統生態文明教育的困境以及產生生態告急的內因和本質，修正各國傳統生態文明教育理念的局限性、狹隘性，深刻反思資本市場依托的功利價值取向所導致的生態困境，重新審視科學技術知識理性與人類生態美感體驗對立的嚴重后果。在此基礎上，構建生態文明教育新范式，以全球視野構建科技、知識、經濟、教育、制度服務于人類命運共同體的新思想、新理念，緊緊圍繞共建天人合一、人與自然和諧融合的生態文明轉向和終身教育理念，不僅從一個區域、一個國家的視角，更是從全球一體化視角、從整個人類以及其賴以存在和發展的所有因素出發，樹立全球公民共建共享的生態文明教育理念和構建生態文明建設的協調創新組織。

江西環境工程職業學院思想政治理論課教學與研究部肖文教授就江西環境工程職業學院在生態文明教育中的探索與實踐指出：江西環境工程職院是江西省唯一一所以林業為基礎、生態環境為特色的高職院校，2011年被評為國家生態文明教育基地，2013年成立以肖忠優書記為首的生態文明教育研究課題小組，出版專著《構建生態高職的探索與實踐》，并將弘揚中國傳統文化天人合一與知行合一的思想精髓跟生態文明教育體系相結合，提出“和為生、行為態”生態文明教育指導思想。在此思想指導下，該校在生態環境、綠色管理、綠色教育、生態服務四個方面對生態文明校園的建設進行探索與實踐。一是生態環境，即自然生態，這是生態文明教育的物質載體。該校除“立藝樹人”的校訓外，還提出“環境塑造心靈，綠色孕育希望”的口號，這已成為該校教職員工統一手機彩鈴。近幾年來通過美化校園自然生態環境，不斷增強校園環境教學及育人功能，從而達到“人與自然和諧，樹木樹人同步”的目標。二是綠色管理，即管理生態，這是生態文明教育的制度保障。該校出臺了一系列關于加強生態文明教育的工作綱領性文件，成立了專門的生態文明工作機構，積極推進低碳校園建設，構建以人為本，和諧幸福的人文環境。三是綠色教育，即人文生態，這是生態文明教育的核心內容。該校還專門開設了綠色課程，最初是開展各種生態類講座，之后組建了含思政、生態、環保、生物、林業和地域文化在內的多學科課程組，撰寫校本教材，嘗試開設《生態文明知與行》選修課，進而于2015年在全校開設必修課，并正式出版教材《生態文明教育》。同時利用該校生態科教館、校報、櫥窗專欄等陣地開展科普教育和生態文化宣傳。四是生態服務體系建設，這是生態文明校園教育的終極目標。該校通過積極參與江西林業產權制度改革、造林綠化工程以及區域城鄉規劃和新農村建設、助力地方發展生態產業等措施，進一步培養了大批生態類人才，為地方經濟和社會發展做出了應有的貢獻。

最后，盧風教授感謝承辦此次會議的江西環境工程職業學院的領導和師生員工的周到安排，總結了本次會議取得的成果，指出專家學者特別是青年學者多角度、多元化、跨學科的學術觀點的深入交流，對于中國特色社會主義生態文明新時代的時代精神精華的深度探索，起到了積極的推動作用。

責任編輯：鄭 穎endprint