集體記憶是凝聚力的基礎

2017年伊始，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，并發出通知，要求各地區各部門結合實際認真貫徹落實。無論從其指導思想、主要內容還是總體目標來講來說，“傳統文化”都是其最核心的詞匯，以總體目標為例：

總體目標：到2025年，中華優秀傳統文化傳承發展體系基本形成，研究闡發、教育普及、保護傳承、創新發展、傳播交流等方面協同推進并取得重要成果，具有中國特色、中國風格、中國氣派的文化產品更加豐富，文化自覺和文化自信顯著增強，國家文化軟實力的根基更為堅實，中華文化的國際影響力明顯提升。

其實，重視傳統，從來不是真的要回到傳統。從任何意義來講，從來沒有人能夠回到傳統。時間的長河，不舍晝夜地變化。任何一個時間的節點在發生的瞬間都只能用過去時態敘述。在近現代社會，隨著各文明之間的交融與沖突，社會實踐發生了前所未有的巨大變化，任何人或者任何民族都不能夠真正地回到傳統。所有關于回歸傳統的敘述與話語，在很大程度上都是針對現實提出的一種反敘事，在這種敘事背后，都是針對現實的社會實踐所提出的問題的一種回答。以歐洲的“文藝復興”來說，復興的真正目的，是以“復興”為手段，反對中世紀的教會專權，“復興”背后的社會實踐是教會與俗世的權力形成一種斗爭的緊張關系。同樣，傳統與現代也不是截然不相干的概念。

傳統與現代作為“現代”反面出現的“傳統”

關于傳統的命題，是現代化的命題出現之后，被現代化的觀念構造出來的命題。因為在傳統文化自身有效發揮作用的晚清以前的時代，其實連“傳統文化”的概念都沒有（參照 “國學”觀念生成的歷史）。因為現代化的一個重要命題，就是發展、進步及與發展進步密切相關的歷史性命題。在與發展、進步相關的現代化的觀念中，傳統被構造為發展的一個過去了的階段。所以在現代化的大背景下，即使在為傳統辯護的大多數保守主義者中，他們辯護的并不是反對發展與變化的觀念，而是把他們的討論放置在現代化的進步、發展的背景或者話語框架中，他們辯論的是在現代化的發展中傳統自有其可以被利用的價值。

在上個世紀初，作為現代化核心詞匯的“發展”“進步”的觀念逐漸深入人心之后，傳統與現代即構成一種緊張關系，在百年的追求現代化的自強之路中，傳統因此在中國經歷了百年的被打倒、批判、摧毀的命運，即使有小范圍的重視傳統的保守主義者，或者小規模的重視傳統的熱潮，但是主要的趨勢依然沒有大的改變。

陳來先生對貫穿20世紀的關于“傳統與現代”的爭論有精彩的評價：

20世紀關于“傳統與現代”的爭論，雖然在不同時期有不同的爭論焦點，有不同的理論側重，有不同的現實指向，但是無論如何，20世紀中國的“傳統與現代”的爭論，從來都不是要不要“現代化”的討論……爭論的核心，始終是要不要“傳統”的問題……20世紀中國的“傳統與現代”的爭論，始終是以兩種對立的觀點為主導線索，這就是對中國傳統文化全面否定的急進觀點，和主張肯定和繼承傳統文化優秀部分的溫和觀點。

正如德里克所批評的那樣，在傳統與現代的二元緊張關系中，早期的現代性話語將傳統與現代的關系描述為一種零和游戲。“早期的現代性話語將全球社會排列于一條從原始到傳統再到現代的時間軸上”，現代性越多，傳統就越少。傳統被劃歸為過去，隨著時代的進步，傳統最終將被遺忘。這種帶有強烈啟蒙敘事的話語在中國被廣泛接受，傳統被打上 “落后的”“停滯的”“迷信”等標簽。啟蒙敘事對歷史發展的自信體現在歷史學界普遍把歷史敘述為一個逐漸進步的過程，傳統成為一種博物館的陳列品，成為過去時態。人類歷史被描述為不斷線性進步的過程。

因此，從根本上講，傳統本身是隨著啟蒙敘事的發展被構建為現代化反面，隨著現代化的觀念的全球擴張而被傳入中國并被廣泛接受。

德里克認為，“傳統”其實是被“現代”所定義了的傳統，是一種歷史性的構造：“本土化的過程顯示出，想要維持特定的、整體性的傳統是不可能的，因為傳統已經被現代性所塑造，它最終只能成為不同社會利益與不同現代性概念之間相互沖突的場所。”從某種意義上講，“回歸”傳統的熱潮其實依然是一種現代化的敘事。在現在的主流話語中，發展與進步依然是核心話語。

那么，在主流敘事依然強調現代化話語的情境下，傳統為什么會受到前所未有的重視呢？

多元化轉變中的現代化

現代化在自身的發展過程中，并沒有如上個世紀早期的社會達爾文主義者所設想的那樣發展為單一的、以西方文明為基礎的社會形態，而是出現了“多元化”的局面，即具有不同文明傳統的社會發展出不同形態的、多元的現代化。多元化不僅僅是一種對西方單一文明的后殖民的反抗，更是社會實踐所證實了的多種發展形態。“中國特色”的所有相關表述正是這種多元現代化的中國自我定義。而在目前的現代化話語中，“多元化”成為現代性話語的核心詞匯。從本質上講，多元化是對進步主義與理性勝利為核心的西方單一敘事的一種反抗。因此，多元化的現代化觀念與西化之間的緊張關系從開始到現在總是存在。

德里克認為，即使從多元文化的角度出發，傳統并不意味著回歸，而是提供一種現代性的民族話語。但是，德里克認為，在民族主義的文化熱潮中，對差異的認同一方面將人們從單極的思考模式中解放出來，但是，隨著民族或種族界限內文化和同質化假定的進一步具體化，種族和文化的界限被加強了。所以，文化的差異不再是僅僅停留在紙面上的假設，而是一個政治問題，與全球化背景下權力與霸權的斗爭有現實的相關性。

現代化作為一種單一敘事，主要反映的是西方啟蒙敘事以來的理性化思潮，而后現代主義對這一切都進行質疑：“后現代主義質疑現代性的時間性；如今，保守與進步之間已經缺乏明顯的界限。后現代主義還助長了相對主義，這使得人們重新重視不同思想與價值體系，并拒絕將強大社會的價值標準強加到弱小社會之上。這些思潮的引入，使得中國在確認自身差異性上重拾信心” 。正是在確定自身差異性與凸顯自身價值這個背景下，現代化與傳統開始交匯。endprint

亨廷頓的“文明的沖突”的理論為理解多元化下的各民族國家文化沖突中的關系提供了一種思考框架。在世界聯系越來越緊密的今天，全球化并沒有如預期那樣達到儒家一直倡導的文明的祥和狀態，即“天下大同”，或者如福山所樂觀地描述的那樣，在冷戰結束后將會迎來“歷史的終結”，即全球的西方化的自由與民主的普及，而是引起了劇烈的文明沖突。亨廷頓認為，冷戰之后形成的世界多極的新格局中，最普遍、最重要和最危險的沖突不再是階級、經濟沖突，而是文化的沖突。受歐洲一體化與越來越多的國家聯合體的影響，亨廷頓認為冷戰后民族國家在某種程度上失去其主權、職能與權力，因此，民族國家之間的沖突將不會像冷戰之前那樣頻繁劇烈。反之，一些國家的聯合體如歐盟將會越來越多地承擔民族國家的職能與權力，這種主權國家逐漸消失其邊界的狀態被亨廷頓稱之為一種“完全的混亂”，會直接導致文明而不是國家之間的沖突。

盡管全球化作為一種整合的力量依然存在，從近期英國的脫歐和美國具有強烈保守主義與民族主義的總統候選人特朗普的當選可以看出，亨廷頓對國家之間的聯合體的重視過度了，民族國家作為近現代歷史的產兒，不會因為國家之間的聯合而淡化其權力與職能。同樣，也不會因為民族國家的職能弱化而出現完全的混亂。因此，亨廷頓的文明沖突說的立論基礎至少部分地被歷史事實打破。

但是，亨廷頓關于西方文明與非西方文明的沖突的論述依然有力而明晰，并且具有非常深刻的洞察力。西方的強大權力與文明在近現代以來一直作為一種統一的力量維持著世界相對的平衡，民主與科學在很大程度上至少作為理想依然是凝聚全世界力量的整合力量。但是在現代化發展到今天的多元格局下，西方的力量有所下降，在西方試圖維持自己的不愿失去的力量的時候，劇烈的沖突在所難免。事實上，近現代以來的歷史中，西方的力量一直是主導世界格局的主要力量，無論是民族解放運動的風起云涌，還是民族國家的建立。同樣地，在傳統與現代二元對立的緊張關系中，西方力量既是一種解構的力量，同時還是一種建構的參照。無論是中國20世紀初自由主義思潮（以胡適為例），還是保守主義的思潮（新儒家），其思維模式與范式都是在西方力量的影響下形成的。

在現代化之初一直受壓迫的本土主義文明，反而借著現代化的力量興起。換言之，本土主義借著現代化的力量得到強化。世界各民族對于自我表述的“現代化”試圖厘清與西化的關系。一方面由于西方在其擴張的歷史進程中對非西方國家的殖民化歷史，一方面由于以西方化為主導的現代化自身出現的“現代病”，各民族國家試圖借著其民族傳統與自身的實踐避免“現代病”。現代化不再是西方的單一敘事，而是世界多極的、各文明自我表述的，同時與西方現代化敘事形成緊張關系的敘事。在這種現代化的敘事中，“傳統”不約而同地成為民族國家為建構自我文化身份而汲取力量的源泉。講清楚傳統與中國現實之間關系的真實目的是為了講清楚中國作為受現代化影響的民族國家的一種文化身份建構的努力，本質上并不是要回歸傳統，其目的直指表現中國文化身份的“現代化”，即中國化的現代化。

傳統與當下作為民族國家的敘事與啟蒙的反思

雖然被現代化概念構想為現代化對立面的傳統在百年革命歷史中歷經批判、打倒、清除的命運，但是在具體的實踐中，傳統依然作為主要的支配人們生活行為的思想體系發揮重要作用。五四運動流行“整理國故”，但是正如研究者所指出的那樣，“國故”一詞雖然昭示視中國文化為“字紙簍中之物，只待整理一番，以便歸檔存案的”（唐君毅等，《為中國文化敬告世界宣言》）而胡適在考證中所用的方法，則是清朝流行的乾嘉學派的文物文字的考證。更有研究者指出，陳獨秀作為五四運動的急先鋒，其思維方式依然存有無法抹去的傳統性，即其“以天下為己任”的士大夫氣概。五四話語具有一種明顯的悖論性質，他們一方面在西化的影響下高舉“民主”“科學”，可是他們的思維方式卻是深刻地受傳統的影響。這也不難理解，因為他們自幼便熟研儒家經典，而且在其成長過程中都受到多年的傳統文化熏習。

除了文化精英之外，對于普通百姓來說， 他們的生活在很大程度上依然受傳統文化影響。正如《易傳》所言，傳統文化之于他們是“百姓日用而不知”，特別是儒學倫理對于現今人們的生活實踐依然起著指導作用。簡單舉例來說，孝悌仁愛作為基本的原則依然指導人們的生活實踐，《易經》中“生生不息”的求變求通達的思想，《論語》中對“學”的推崇，道家思想中對“自然”的推崇，無論是作為一種審美原則還是一種生活哲學，至今影響巨大。傳統對當下的影響的例子不勝枚舉。

雖然傳統文化在實踐層面的影響一直沒有消失，依然是“活”的傳統，是塑造中國人身份的真實力量，但是，在國家層面，傳統正在作為一種國家意識形態的話語得到重視。

政府話語的這種對傳統的重視，主要目的是要在“當下”與“傳統”之間構架一種民族敘事的統一性與整體性。中國傳統作為幾千年中國經驗的表述，其時間的跨度正足以說明其生命力。

傳統同時被視為一種修正“現代病”的良藥。在中國自受到西方沖擊逐漸現代化的過程中，現代化時代的種種病癥就被中國文化的保守主義者用作為傳統辯護的主要論據。不僅中國的文化保守主義者堅守傳統的價值，西方的學術領域也廣泛存在保守主義思潮，特別是上個世紀70年代之后，在學術領域的新自由主義趨于瓦解，代之而起的是一種向傳統回歸，尋求穩定價值觀念的趨勢。傳統在保障文化的生命力方面是不可缺少的，它使記憶連貫，告訴人們先人們如何處理同樣的生存困境。它強調歷史與現實之間的連續性，認為這種延續是維護文明秩序所必需的。

“民族敘事”對于建立文化身份與文化主體性具有重大意義。在全球化令世界各民族聯系越來越緊密的情況下，全球“一體化”過程即意味著“民族身份”的逐漸喪失，這種喪失了文化自我的危機反而加強了世界各國民族文化身份與文化主體性的強調。“我們是誰”或者“是什么定義了我們民族”這樣的問題隨著全球一體化反而比以往鮮明了起來。

民族敘事對于建立民族凝聚力具有重要意義。正如安德森所言，民族不僅僅是一個具有地理疆域的實體概念，更是一個想象的共同體 。這種想象并不是與現實無涉的空想，而是會產生巨大的凝聚力。

傳統對于民族敘事的重要性不言而喻。作為一種民族敘事，傳統提供了一種時間上的連續。民族敘事不僅僅應該有一個久遠的開端，而且更重要的，應該有史詩般的人物傳承價值理念。二十四史中人物故事的真實性也許是現代歷史研究的一個問題，由其久遠的歷史所構成的延續性正是民族敘事的最根本特征。對這種延續性的重視不僅僅直指過往的歷史傳統，更是指示未來的行動指南。

民族敘事同時意味著集體記憶。而擁有一種集體記憶則是國家和民族凝聚力的必要基礎。民族敘事作為一種歷史性構建，將歷史的碎片重新按照新的意識形態連綴起來，組成一種線性的、連貫的民族話語。而傳統作為一座歷史的寶庫，正是構建民族話語所需要的各種素材。

（作者簡介：武海霞，中央民族大學外語學院副教授，中央民族大學哲學與宗教學學院在讀博士。）endprint