淺談美國政體所體現(xiàn)的猶太約法傳統(tǒng)

美利堅依靠約法傳統(tǒng)建立起一個強大的政體，這個政體下的人民自愿聯(lián)合成一個共同體，這一政體背后的宗教性可以追溯到圣經(jīng)中摩西與上帝在西奈山下訂立的盟約。出埃及的意義并不僅僅在于讓希伯來人擺脫埃及人的奴役，更在于它提供了一種新的集體管理方式，其中的約法精神值得深思。此外，美國政體實踐過程中，試圖在民主與自由中找到一個較為合適的平衡點，為其他民主國家權力運行機制的改善，亦起到了一定的借鑒作用。

在一個國家政體的構(gòu)建過程中，其國家憲法所隱含的深層信念及其重要，美國政體的構(gòu)建體現(xiàn)了強烈的宗教性，這一宗教性與猶太約法傳統(tǒng)有關，也與美利堅民族的深思熟慮和自由選擇有關。

倘若要追溯這一宗教性的源頭，便不得不提到圣經(jīng)中所記載的《出埃及記》的內(nèi)容。摩西奉耶和華之令，帶領希伯來人走出埃及，在西奈山下訂立盟約。出埃及的意義并不僅僅在于讓希伯來人擺脫埃及人的奴役，而更在于它提供了一種新的集體管理方式。希伯來人原本在埃及的生活是不自由的，他們在形體上被奴役，在心靈上也長期處于一種習慣被奴役與束縛的狀態(tài)。即使在他們逃離埃及之后，這種束縛仍然如影相隨，當摩西離開40天學習神的律法時，他們卻因為半信半疑而重新鑄造起了金牛犢像，因此受到了神的懲罰，直到40年后才離開曠野。偶像崇拜表明了初代希伯來人身上的奴性，他們無法接受剛離開埃及所面臨的完全的自由，只能依靠粗淺的神像崇拜來獲得一點精神救贖。因此原本人人皆有成為祭司的權利，最終卻被限制在利未人和亞倫的后代身上。這一“上帝國”的原意也漸漸改變，斯賓諾莎對此曾經(jīng)說道：“除利未人之外，當所有的支派都崇拜金牛犢的時候，初生的才被摒棄和玷污，選出利未人來以代之”，而這一限制也就必然導致一種不平等性，并不是每個支派的后輩都擁有成為祭司的權利，“若當初國家是照原來的意思形成的，則各支派的權利與榮譽就會是平等的，事事就會建立在穩(wěn)固的基礎之上?！?/p>

“流著奶和蜜之地”并不是人間的伊甸園，它所代表的意義與其說是物質(zhì)性的，不如說是精神性的。亞當與夏娃時期的原罪使得人從伊甸園來到人間，上帝在出埃及記中所提供的便是人間的管理方式。人非神，人性使得每個人都有自己的欲望，追求自己想要的自由。而隨著時代的發(fā)展，人與他人之間的聯(lián)系密不可分，人注定是群居性動物，政體與法律便出現(xiàn)，讓每個人讓渡自己的部分自由，從而追求集體的最大利益。約法所訂立的法律比強力所訂立的法律更具有民主性，它是建立在滿足這個多數(shù)人的利益中實現(xiàn)的。上帝對以色列人的許諾包括兩方面，一個是“流著奶與蜜”的應許之地，另一個便是“祭祀王國與神圣民族”。依靠對神的信仰訂立約法，通過信仰來保障約法的可行性，這便是出埃及記中西奈山下之約的重要意義。

“盡管基督教作為新約延續(xù)了猶太約法傳統(tǒng)，恩典的約取代了律法亦或工作的約，但基督教的核心在于基督的受難、復活和隨第二次復活而來的末日審判，直到近代的宗教改革時期，加爾文主義才重新復活了這一傳統(tǒng)，發(fā)展出了‘圣約神學’”。出埃及記之后，約法的再一次的重大改革出現(xiàn)在加爾文宗教改革時期。自教會在歐洲出現(xiàn)以來，作為被統(tǒng)治者，人們普遍將信仰寄托在教皇與教士身上，這個時期人們所受到的束縛多來自教會規(guī)章與國家法律。路德指出，《舊約》圣經(jīng)所統(tǒng)治的應是自亞當夏娃時期的人民，圣經(jīng)所代表的是人與上帝所訂立的契約。但這一契約并不是一成不變的，《新約》便是隨著時代的變化而訂立的新的盟約的文字體現(xiàn)。因此，在任何時候，“一群信神的人都必然有可能正式重申他們與神的圣約關系”。加爾文在日內(nèi)瓦所建立是政教合一的共和國便是一種新型的政治體制，日內(nèi)瓦人基于對上帝的虔誠信仰，嚴格遵循共和國所訂立的一系列規(guī)章制度。但日內(nèi)瓦的整體中并沒有包括對世俗統(tǒng)治者的束縛，因此是不徹底的政治革新，隨著日內(nèi)瓦宗教和政治形勢的惡化，這一政教合一共和國最終不復存在。加爾文主義及日內(nèi)瓦共和國一方面提供了一種“圣約神學”的思考方式，另一方面也警示了后來的改革者應注意針對統(tǒng)治者權力的束縛問題。

美利堅民族從歐洲移民到美洲，身上所帶著的便是一種對信仰的虔誠以及對自由的渴望，彼時的歐洲不同教派之間斗爭嚴重，人人皆把異教徒當做異端，信徒們渴望能擁有實現(xiàn)信仰自由的容身之地。從“五月花號公約”的正文中便可以窺見這一民主政體建立的宗教根源，“吾等簽約之人，信仰之捍衛(wèi)者……在上帝面前共同莊嚴立誓簽約，自愿結(jié)為一公民團體……”，五月花號公約的簽訂者繼承了摩西的約法傳統(tǒng)，盡管他們并不都是屬于同一個教派，他們的信仰并不完全一致，但他們自愿為了自己與他人能擁有自在的生存空間而承認他人的信仰自由。美利堅精神以及此后他們所建立起來的政治共同體，都是基于這一“自愿”、“約法”所建立起來的。美國政體以及美國憲法的先進之處便在于此：他們并沒有對君主、法律、某一具體人物的宗教崇拜，美利堅民族堅信自己是上帝的選民，就像當時的猶太民族一樣，統(tǒng)治這個民族的并不是憲法，而是憲法中所體現(xiàn)的他們與上帝的約法精神。

再談美國政體中的民主性與宗教的關聯(lián)。上文提及，猶太民族所建立的“上帝國”制度是不徹底的，其祭司的選擇體現(xiàn)了各個支派的不平等，而民主則意味著人人平等，美國憲法很好的體現(xiàn)了這點。美國《獨立宣言》將控訴的矛頭對準英國國王，盡管殖民地建立的合法性最初是由國王的特許狀所賦予的，但英國國王的行為是僭越政權，試圖長期占據(jù)統(tǒng)治者這一地位。民主的政治制度并不需要一個絕對的統(tǒng)治者，霍布斯在《利維坦》一書中曾經(jīng)構(gòu)建了一種“選民的上帝國”這一理想概念，但是斯圖亞特王朝復辟之后的保王黨并不接受霍布斯的理論，霍布斯之前的“圣約神學”觀念根深蒂固，而利維坦所體現(xiàn)的社會契約這一特點顯然無法被長期實行君主制（無論是君主專制還是君主立憲制）的英國所接受。此外，《獨立宣言》也暗含對英國議會的控訴，少數(shù)人民代表試圖代表多數(shù)人的意見，這一制度本身便是不合理的，盡管有古希臘絕對民主所帶來的類似“陶片放逐法”這一“多數(shù)人的暴政”的例子，但是議會至上原則亦不是真正民主的體現(xiàn)。美國政體采取“三權分立”的制度，由人民所選出的人議員所組成的議會，其權力亦受到束縛，從而防止了“少數(shù)人的暴政”。分權制衡是美國憲法的靈魂，清除了議會制“議會至上”或者君主制所體現(xiàn)的奴性，美利堅民族得以朝著進一步的自由邁進。

除此之外，美國政體中亦把“社會契約”與“政府契約”區(qū)分開來，避免了《邦聯(lián)條款》中的州權至上，真正實現(xiàn)人民主權。從多數(shù)政治家依據(jù)歷代理論和歷史現(xiàn)實所得出的結(jié)論看來，小國適合共和政體，而地域廣闊的國度常常需要專制政體才得以不至于混論與滅亡，孟德斯鳩提出可以通過建立聯(lián)邦政體來一方面保證共和國的自由，另一方面也可以抱團壯大勢力抵御外力威脅。事實上，古以色列所建立的“上帝國”便有早期聯(lián)邦制的雛形，但是祭司權由利未人壟斷，再加上聯(lián)邦的向心力不強，以至于每每各支派出現(xiàn)矛盾時，都沒能發(fā)揮作用統(tǒng)一各邦。古以色列的結(jié)局令人惋惜，掃羅依靠君主制統(tǒng)一了各個部落，古希伯來人又一次“得而復失”他們的自由。美國的邦聯(lián)制在實行了一階段后其弊端便慢慢顯露，松散的邦聯(lián)使得諸州各自為政，“《邦聯(lián)條款》也打破了《獨立宣言》中人民和州之間的微妙平衡，讓州權凌駕于人民的意志之上，新生的美利堅合眾國似乎將要重蹈古以色列人進入迦南后的狀態(tài)”，這對于當時的美國形勢來說極為不妙，英國方面對這一新生國家虎視眈眈，部分獨立分子更妄圖回去重返英格蘭的懷抱，美國憲法之父麥迪遜也說：“一種統(tǒng)治者的統(tǒng)治權，一種統(tǒng)轄政府的政府，一項為團體而不是個人的立法，因為在理論上是一個謬誤，所以在實踐上也是破壞了國家行政法的秩序和目的……”，因此，美國國父們最終所創(chuàng)制的聯(lián)邦制，將各州自由、美國公民權力、聯(lián)邦的向心力等等結(jié)合起來，是第一個在大國實現(xiàn)采用民主聯(lián)邦制而又使得國家不至于松散，走向富強的劃時代的壯舉。今日美利堅的富強，與美國政體的選擇和憲法的編撰息息相關，也是“美國自由”或“美國精神”最重要的體現(xiàn)。

美利堅依靠約法傳統(tǒng)建立起一個強大的政體，這個政體下的人民自愿聯(lián)合成一個共同體。同時也享受到這一政體所帶來的自由空氣，值得各國立法者深思。自由并不意味著絕對的放縱，每個人在作為獨立的個體的同時也是其所處的共同體的一部分，每個人的極端自由將會導致混亂，一個良好的政體是在每個公民讓渡自己部分自由權力的同時，又能使得人們的自由得到保障。美國的特殊性在于它所代表的民族都有堅定的信仰，因此人人皆遵守這一共同體的約法，把它當作自己與上帝的約定，任何人違背約法都會受到自己心靈的譴責。

與有信仰的人不同，無神論者雖然不相信神明，但卻常常被各種具體的規(guī)范所束縛，他們多半對一切持懷疑態(tài)度，即使訂立盟約也會考慮其可靠性，即使是相信科學的人，或者是馬克思主義的追隨者，也常常對一切秉承“可推翻”的態(tài)度，科學所提供的思考方式是建立在“不斷發(fā)現(xiàn)與革新”的基礎上的，無神論者便常常陷入這一思考方式轉(zhuǎn)變所帶來的困境。美利堅民族秉承對神的信仰，同時也信賴他人的虔誠信仰，因此他們的約法是有無形的上帝作為見證人的，美利堅政體所體現(xiàn)的猶太約法傳統(tǒng)一方面繼承了其宗教性，另一方面又發(fā)展出了適合自己本民族的、適合時代的國家運行機制，在民主與自由中找到平衡點，具有極大的借鑒意義。

（作者單位：福建師范大學社會歷史學院）