依賴他者的悲劇天性

【摘要】：荒誕派戲劇大師貝克特的戲劇作品《等待戈多》中描繪了一個失去秩序的世界和一群精神停滯的人。本文首先分析了失去秩序的世界的內涵，然后分析了依賴他者的悲劇天性。

【關鍵詞】：依賴他者；悲劇；等待戈多；失序；停滯；

一、引言

塞繆爾·貝克特是20世紀荒誕派戲劇的重要代表劇作家，并在1969年“以一種新的小說與戲劇的形式，以崇高的藝術表現人類苦惱”獲得諾貝爾文學獎。劇作《等待戈多》正是貝克特的成名作和代表作，是一次戲劇史上真正的革新。作為一個兩幕悲喜劇，《等待戈多》顛覆了傳統戲劇的人物形象和故事情節。整個戲劇形式之中包括著一棵樹、一對主仆還有一個送信的小孩，其中最主要的主角便是兩個在土堆旁邊正在等待“戈多”的流浪漢。經由兩個流浪漢全程的無意義的行為和諸多的對話問題，其中貝克特描繪出了二戰之后人們對于當前全人類的整體的發展，一集競技的發展的停滯不前的苦悶以及踟躕。由此，貝克特成功的利用了主角的口吻說出了人類是假戰后的整個混亂以及大部分的信仰的缺失的問題。由此，《等待戈多》之中揭示并且表明了造成了人類世界的失序和人類的困頓的最主要和最根本的原因便是人類渴求規則、渴求他者的認同以及自身的悲劇的天性。

一、失去秩序的世界

相較于其他的戲劇作品之中利用人物和大部分的情節來創造出一個較為真實的世界相比，貝克特的喜劇手法則淡化了人物的真實和整個的小說的情節，更加是利用了非常的戲劇沖突創造了一個失序的世界，由此，來將失序的世界和人類的困頓相互融合。

其中，人物性格的淡化是貝克特一貫的藝術追求，在他的很多作品里都是如此。人物被剝奪了個性，處于“情感、情愛、聯想、想象等的零度狀態”（焦洱，于曉丹，113）。通過這樣的處理，貝克特將《等待戈多》中每個人物都變成全人類的一個代表，一個縮影。其中兩個流浪漢的無所事事和困頓無聊即代表了整個人類在喪失信仰的情況下無望地尋找另一個上帝（SasaniGhasemi，221）的狀態。而情節的喪失則反映了真實世界失去秩序的混亂和空虛。

兩個流浪漢因為自身的任性以及其他的問題沖突，失去了自身的邏輯和一定的秩序的問題，感受到了世界的絕望與痛苦。他們無法為行為找到動機，也沒有動機做任何事情，只能茍活著，挨著時間，熬著時間。一會兒上吊自殺，一會兒吃胡蘿卜，一會兒又玩兒帽子，不知何時又用著能想到的所有下流話開始互相咒罵起來。鬧騰得筋疲力盡后，兩個人又坐下來不停地說著毫無邏輯毫無章法的話，倒不是為了談論什么，而是為了使自己處于忙碌的狀態，避免思考的痛苦。他們不想面對上帝根本不存在這一事實。但無論做著什么事情，都無法擺脫內心的空虛和痛苦；兩個流浪漢想要擺脫自己“停滯”“無為”的狀態，但每次做了決定準備站起來，停止無謂的等待的時候，生活卻不能為兩人提供任何可信的意義，這種空虛再次把他們逼回“停滯”的狀態。

二、依賴他者的悲劇天性

兩個流浪漢明白了世界的無序、命運的無理和信仰的無望后變得停滯不前、苦痛異常的現象，揭示出人類需要依賴規則（或者說上帝）的約束和認可來生存的天性。沒有一個宏大原則，來決定如何懲罰、認可、或獎賞的生活對人類來說意味著死亡般的停滯。兩位流浪漢無法放棄等待戈多（一個給予他們生活目標，告訴他們做什么是絕對正確的人），因為他們需要一個上帝去信賴，依賴上帝所代表的秩序去指導自己的人生道路；因為如果沒有上帝，他們無法自己做出這一生應該如何去過的決定，即使過去的上帝已經被拋棄，他們也只能在停滯中等待。

對上帝，或者說對一個宏大的規則的依賴是一個值得進一步思考的問題：到底是什么導致人類離開固定的規則和信念，或者離開一個制定終極規則的上帝就無法開始生活呢？究其根本，還是源于“人都不是單獨的個體，都必須依賴他者的認可”這一事實。而一個宏大的規則，或者說制定規則的上帝，則能保證每個遵循規則的人都能得到普世的認可，從而建立起自我存在感。在《等待戈多》中，人物們總是尋求著他者的注視，仿佛只有他者的存在和他者對自己存在的認可才能保證自我的存在感。弗拉第米爾和愛思特拉貢是一對處于共生狀態下的流浪漢。始終將兩者捆綁在一起的，就是作為人的一種需要他者注視、與他者互動、并獲得他者認同的本能。

弗拉第米爾在伙伴愛思特拉貢的進食、睡覺和做夢等小事上不遺余力地投以關注。正是他的這份關注維持著愛思特拉貢的存活。而弗拉第米爾也很清楚他對于愛思特拉貢的重要性，直言如果這些年沒有他，愛思特拉貢早就變成一堆白骨了（貝克特，7）。但愛思特拉貢對于弗拉第米爾也有同樣的重要性。后者常常要求前者對他不停地說話。有時久了沒有得到回答，他就會催促：“隨便說些什么！”（貝克特，103）埃斯特拉貢總是動不動提出分手，弗拉第米爾則揭穿他，“而每一次你總是回心轉意”（貝克特，101）。他們對彼此的需要就如同演員對觀眾的需要。這種對他者的關注的需求是如此根本且強烈，乃至于兩個流浪漢每次覺得無法共處而試圖走開后，便很快又回到彼此身邊。有時他們假裝分開，然后又扮演重聚，熱情地相擁。熱情地擁抱透露的不是他們對彼此的真摯感情，而是對彼此絕望般的需要。對于波卓來說，情況也是如此。在第一幕中，波卓不斷向兩個流浪漢重復自己的名字，希望對方能意識到自己的存在的分量。唯恐對方不能確認自己的重要，他用“一種可怕的嗓音”叫道：“我是波卓！這名字對你們難道不意味著什么嗎？我在問你們，這名字對你們難道不意味著什么嗎？”（貝克特31）這喊話透露出波卓膨脹的自我，而他膨脹的自我來源于他急于要得到他人認可的愿望。第二幕中瞎了眼睛的波卓可憐地向兩個流浪漢尋求幫助。在和他們一番相處之后，波卓也發覺自己離不開他們的陪伴了。他們連續不斷地道別，而波卓覺得自己簡直都沒辦法離開了。對此愛思特拉貢回答道：“這就是命啊?！保ㄘ惪颂?5）

同伴的注視和陪伴是人類不可缺少的，與此同時，他們還尋求一種普遍的終極的規則，或者說尋求著一個能夠為他們制定相應人生目標的上帝，一個能告訴他們什么可為、什么不可為的上帝。若是有了這樣一個普遍規則，給予真理和人生意義的上帝，人類就不用擔心不能獲得同類的認可了。人類對上帝的渴求是如此強烈，例如劇中愛思特拉貢很擔心上帝是否能看見他，弗拉第米爾回答他“必須閉上眼睛”。（貝克特128）不僅如此，他們還互相競爭，爭奪上帝的關注。愛思特拉貢“揮舞著拳頭，尖聲尖氣地”喊叫：“上帝啊，請憐憫我吧！”（貝克特128）而弗拉第米爾因害怕落后于同伴而被可能到來的上帝忽視，也立馬叫道：“還有我呢？”隨后愛思特拉貢唯恐被打敗，再次呼吁：“憐憫我！憐憫我！憐憫我！請憐憫我吧！”（貝克特128）藏在他們可笑行為背后的，是渴求被他者注視和承認的可悲天性。

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