哲學閱讀，獨立思考的開始

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哲哲小時候和許多小孩一樣，愛問一些稀奇古怪的問題。

他的問題大致分為兩類，一類是科學方面的，如“鴕鳥為什么喜歡把頭扎進沙子里”“為什么夏天白天長而冬天白天短”“宇宙到底有沒有邊呢”“為什么爸爸長胡子而媽媽不長”“為什么鳥的叫聲都不一樣”。一般情況下，我能給出我的理解，實在拿不準，就到網上查資料，反正基本能蒙混過關。

還有一類問題屬于哲學層面的，每每被問及，總像孫悟空被念了緊箍咒一樣頭疼。例如，哲哲在上幼兒園時就問過我：“爸爸，你說為什么會有人類”“感動是什么意思”“怎樣區分好人和壞人”“這個世界真的有奧特曼嗎”“為什么劉××家很有錢，而鄭×家卻很窮呢”“老師說什么社會變化，到底什么是社會”。他上了小學后，這類問題不僅沒有減少，反而有井噴態勢，讓我招架不住，顧不上當爸爸的面子，常常狼狽而逃。

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后來，看到法國應用哲學家奧斯卡·柏尼菲的“兒童哲學智慧書”系列，我如獲至寶，慢慢知道該如何應對孩子的哲學提問——哲學的樂趣，在于引發孩子思考；哲學閱讀，為的是激發孩子探究世界的欲望，提升思辨能力。有沒有最終的答案不重要，只要孩子通過閱讀哲學書籍，學會了從多種角度看問題，如正反、利弊等方面，始終對世界葆有好奇心，就是可取的，值得堅持下去的。

例如，當孩子想知道一個問題的答案，而父母不知道時，不必為此感到為難，完全可以像書中所做的那樣，先鼓勵孩子試著自己給出答案，從幾個層面切入，然后再從孩子的回答中找出反例或可能存在的問題，接著對這些問題再進行質疑、反問。這樣一個無限循環的過程，看似在原地打轉，其實問題已經由大變小，被分解成更多細致的、方向更加明確的問題，即問題不再是原來的問題，抑或從遙遠的問題變成身邊可感的問題，孩子的思考層次更深入，思考角度更多，體悟的東西也更多。

例如，當孩子問我們“什么是社會”這一問題時，我們可以利用蘇格拉底助產術的方式，試著先問孩子“你喜歡一個人生活嗎”，孩子可能回答“不喜歡”，并給出“因為我會感到煩悶、無聊”等回答。接著，我們可以繼續提問，“對，可是別人的煩惱比你少嗎？有時候，我們是不是也需要體會一下無聊的感覺呢？一個人也可以很快樂，對嗎？你害怕面對自己嗎……”如果孩子回答“喜歡，因為別人會阻止我做自己想做的事情”，我們則可以啟發孩子思考，“對，可是有時候，你也會阻止自己做想做的事情，對嗎？別人也可以幫助你做你想做的事情，對嗎？別人比你更了解什么適合你嗎……”隨著這一層層的探討不斷深入，孩子會越來越意識到社會是有契約精神存在的，任何事物都有好與壞的一面。

這就是奧斯卡·柏尼菲教我的哲學閱讀第一招。相反，如果父母找到所謂的標準答案，直接告訴孩子，固然省時省力，卻失去了最佳的教育時機。而珍視孩子的提問，并與之一起探究問題背后的問題，才有可能試著解開人生中會遇到的諸多困惑。如果父母把握不好，可以看看《加斯東，問個不停的小孩》《孩子提問題，大師來回答》。這些書類似于兒童百科，不過分聚焦富有哲學意義的那部分問題，如回應宇宙怎樣運轉、地球怎么誕生、為什么要上學、為什么會害怕、為什么要和平相處、什么是死亡等，父母們邊學邊賣邊引導，也能獲得孩子的崇拜。

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至于第二招，是幫助孩子了解哲學概念。

2017年5月，奧斯卡·柏尼菲來華，我有機會對他進行采訪。我問他怎么看“孩子天生是哲學家”，他說這句話對也不對。對的一面是，孩子來到這個世界，對什么都驚奇，想知道“天為什么是藍色的”“云會不會掉下來”等問題，大部分成人對之是沒法解釋的，因為他們習以為常，見怪不怪。這也體現了孩子是哲學家的原因之一：即對事物好奇，有驚訝之心，而且這種驚訝不是刻意為之的。

這個命題不對的地方在于，孩子不能把事物概念化，只停留在驚訝的層次。哲學家固然要有問題意識，但也需要概念化——沒有普遍認同的概念，就無法進行更深層次的哲學思考，否則就陷入了相對主義。同時，哲學學習也好，哲學閱讀也好，有許多技巧，如辯論、分析、總結、聯想、解釋等，這些能力不是天生就會的，需要孩子去學習。

這就需要父母幫助孩子認識一些哲學概念，如閑暇里或飯桌上針對某個話題的討論，也可以在閱讀完某本書后，一起探討某個觀點。抑或給孩子讀一讀挪威哲學家喬斯坦·賈德的《蘇菲的世界》，借大師之口給孩子上一堂哲學課。

有一點需要注意，不同年齡段的孩子注定對哲學的認識不同。父母別強求孩子一定要悟出什么道理來，更不必對孩子看似幼稚的想法或回答表示蔑視。記得哲哲上幼兒園大班時，一天給他讀了日本繪本作家佐野洋子的《活了100萬次的貓》，本以為他能讀出人生或愛情的意義來，沒想到他看了之后覺得不喜歡，只記住了“水手抱著濕得像一塊抹布似的貓，大聲地哭起來”的橋段。后來，我才明白，彼時的孩子就是對搞笑的東西感興趣，深邃的人生并不在他們感興趣的范圍之列。

所以，孩子閱讀哲學書籍，一方面需要父母加以引導，最好在孩子感興趣后再給予孩子，另一方面也不要急于求成，好書不見得適合所有年齡段的孩子。當孩子有了較為扎實的閱讀基礎，有了更多的生活經驗及一定的哲學思辨能力，尤其是思維發展達到一定階段后，再講那些有思想含量的哲學書籍，如莫妮卡·菲特與安圖尼·波阿提里思克合作的《擦亮路牌的人》《收集思想的人》《當顏色被禁止的時候》《畫家、城市和大海》，抑或瓊·穆特的《禪的故事》《尼古拉的三個問題》《石頭湯》，孩子才能明白更多深意。

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哲學是一門人生必修課。盡管對于小學階段的閱讀來說，哲學書籍的占比相對較少，但對于孩子閱讀體系的完整架構來說，哲學書籍必不可少。如果說科幻類圖書是打開孩子內心想象空間的鑰匙，那哲學類圖書就是豐富孩子想象力的基石。

通過思考世界和人生中那些看似無用、無解的重大問題，孩子無形中會擁有一種開闊的眼光、自由的頭腦和智慧的生活態度，這些品質必將助力孩子的整個人生，讓孩子有機會實現詩意地棲居。

而引導孩子愛上哲學閱讀，和培養孩子情商有著相似的路數，即呵護孩子的天性，給孩子閑暇，多和孩子討論。其實，針對某一問題，親子之間辯論一番，非常有意義。哲哲就曾對某些明目張膽地殺狗的城市非常厭惡，狗是他最喜歡的動物。我從生態平衡、生活需要、文化傳承等角度，證明一些地方狗肉節存在的合理性，他從可替代性、執行法律等角度反駁我。雖然最后我倆誰都沒有說服誰，但辯論的結果就是我們都不再完全堅持原來的觀點，而是更全面地看待此類現象。

所以，當孩子發現一個問題，即使不是哲學層面的問題，也要加以重視，找到了問題，也就開啟了思維的廣播操模式，就離讀懂這個世界及未來，更近了一步。就像美國學者莫提默·J.艾德勒與查爾斯·范多倫在《如何閱讀一本書》中所說的，“到目前為止，讀者應該很清楚在閱讀任何哲學作品時，最重要的就是要發現問題，或是找到書中想要回答的問題。這些問題可能詳細說明出來了，也可能隱藏在其中。不管是哪一種，你都要試著找出來。”

我們無須將孩子培養成哲學家，但孩子愛上哲學，愿意深入思考，他們的人生就會活得更明白，不是嗎？