論“摹仿說”與“反映論”的異同

徐寅迪

摘要：“反映論”和“摹仿說”是兩種不同的學說，二者存在著諸多的差異，也有相似的觀點。總體來說，“反映論”是“摹仿說”的發展和創新

關鍵詞：摹仿說；反映論；發展

一、“摹仿說”和“反映論”的差異：

1、摹仿說：

摹仿說強調藝術要以現實生活為藍本，要追求藝術的真實性，要用生活本來形式反映生活的本質。亞里士多德是“摹仿說”的代表人物，他的著作《詩學》完善了赫拉克利特、蘇格拉底和柏拉圖的文學“摹仿說”。主要從以下幾個方面入手：

①《詩學》將摹仿的對象明確化：

柏拉圖曾提出“理式摹仿”認為世界可分為三種：第一種是“理式世界”，“理式”世界是世界的本源，是最真實的，第二種是現實世界，現實世界是在摹仿“理式”世界，它的真實性在理式世界之下，但在藝術世界之上，是次一級的影子；第三種是藝術世界，藝術世界是對現實世界的摹仿，它的真實性又比現實世界要差，是更次一級的影子。所以，藝術是第三重摹仿（摹仿的摹仿）、第三重影子（影子的影子）。由于柏拉圖把最高的真實規定在理式世界，所以物質世界、藝術世界對于理式世界的摹仿實質上便成為一種向的追求。

亞里士多德則與他的老師有不同的見解，他認為：文學摹仿的對象是“行動中的人”，這種人物不是靜止中的人，無所事事的人，是在社會生活中從事著各種活動，因而與情節發展關聯著的人。他的觀點將理式世界省略，而把物質世界作為本原，摹仿只剩下藝術對自然和人類社會的再現，體現了唯物主義的觀點，而柏拉圖的觀點是明顯的唯心主義。

②文學摹仿具有真實性：

在柏拉圖看來，文學藝術的摹仿是摹仿的摹仿，影子的影子，這樣的藝術是不真實的。亞里士多德則認識到了事物的普遍與特殊的統一關系，他在《詩學》中提到：“寫實這種活動比寫歷史更富于哲學意味，更被嚴肅對待；因為詩所描述的事具有普遍性，歷史則敘述個別的事。所謂‘有普遍的事，指某一種人，按照可然規律或必然規律，會說話的事，會行的事…….” “普遍性”的意思是詩的世界里所發生的任何東西都是可能的或者必然的，甚至比歷史都要真實，更具哲學意味。因此這些東西是真實的，即現實是真實的，換言之，模仿現實的世界也是真實的。這個觀點和論據，有力的反擊了柏拉圖的“藝術摹仿不真實”。

2、反映論：

辯證唯物主義的反映論認為，人的認識并不是客觀現實作用于人腦的消極的、被動的產物，而是在人與客觀世界相互作用的實踐過程中產生的。

（1）不同的人，甚至同一個人在不同情況下，對同一事物所產生的映象，隨著處境的變幻而轉移。因為人腦反映客觀現實是主動的，其最基本的表現就是反映的選擇性。上述例子表明了，人的選擇性不只取決于生物性，更重要的是取決于人所處的社會關系。因為作為一個人，他要活下去，必須生活在一定的社會關系中。因此，人的反映除了按他的生物狀態來選擇、來表現其主動性外，還要按他自己在社會關系中所處的地位來表現其主動性。

（2）盡管人的心理具有高度復雜的主觀能動性，但歸根到底，人的需要本身還是由客觀決定的，不是主觀任意的，主觀能動性最終還是由客觀存在決定的。這表現在主觀能動性能支配和調節人的行為活動，能動地反作用于客觀事物，履行現實。這就是列寧所說的：“人的意識不僅反映客觀世界，并且創造客觀世界。”實踐是認識的基礎和檢驗真理的唯一標準，人通過實踐經驗的積累，就可透過所反映的現象揭露事物的本質，并通過實踐把主觀的反映見之于客觀，以變革客觀世界。有別于以往學說中的“單向決定論”（如世界觀決定創作方法論，內容決定形式論，政治標準第一論，盡管它們也注意到反映主體的能動性問題，但沒有擺脫客體決定論的邏輯框架），列寧這句話很好的闡釋了辯證唯物主義的觀點，他認為意識不僅僅是單向被產生的，而是一種辯證運動，即有可能回到現實、并反作用于現實的運動。列寧始終強調，事物、世界、環境等物質性存在是第一性的，而意識、思維的存在只是第二性的，后者作為一種被反映出來的映象，是由前者所決定的。這也是列寧對反映論的辯證（非單向）過程所做的形象又深刻的補充。

二、“反映論”是對“摹仿說”的繼承與發展

（一）從“反映論”的代表人物列寧著手

列寧在《唯物主義與經驗批判主義》提到過： “物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。” “復寫、攝影”與“摹仿”從意義上可以看出是很接近的。

從現有資料看，在8本《哲學筆記》中，列寧對黑格爾進行了精心研究，此外，還借助于拉薩爾的著作，延伸到了赫拉克利特的哲學，第8本則是直接研讀了亞里斯多德的《形而上學》。因此我們可以看出，列寧的反映論是從恩格斯起步，逐漸向德國古典哲學（黑格爾）靠攏、再向古希臘亞里斯多德和赫拉克利特的延伸。從理論上講，黑格爾的“理念顯現說”是一種廣義的摹仿說，來源于柏拉圖；而亞里士多德和赫拉克利特都是“摹仿說”的持有者和代表者。

由此可以看出，列寧的“反映論”，似乎都必須與古希臘的“摹仿說”結合起來。

（二）、從“反映”與“摹仿”二者的意義上看

反映：在英文中為reflection或mirror。前者指一個事物的反彈、回溯或返回，是動物有機體接受和回答客觀事物刺激的機能，它表現為動物受到外界刺激時，能區分其性質并給以一定方式的回應。后者指鏡像反射，即用鏡子來映照物體，mirror就是“鏡子”、“鏡像”。因此，“反映”的本來意義的確與“鏡中的映像”相關。正如列寧所說，反映就是復寫、攝影、反映，或者“映像”。由此可以追溯到“摹仿說”。

摹仿：在英文中為Imitation或Copy。前者強調模擬，指個體感知別的動物或人的動作，并用物質的或觀念的形式從事仿真。后者強調復制，即把對象不走樣地再現出來。其結果便是仿造、映像、代表等。

由此可以看出，“反映”和“摹仿”兩詞本就是具有共源的。

（三）、“反映論”是對“摹仿說”的繼承與發展

從上面對二者觀點的介紹可以看出，柏拉圖認為“藝術的摹仿”是不真實的，并把這種摹仿歸結于對“理式”世界的摹仿，認為“理式”才是世界的本源。

亞里士多德在柏拉圖的基礎上發展了“摹仿論”，將“現實世界”看作世界的本源，文學藝術的摹仿實際上是摹仿現實世界中的人和事，他開創性地將人類的社會生活融入的“摹仿說”，并認為其占據著主導地位，從而將唯心主義“摹仿說”上升到唯物主義論。

列寧的“反映論”強調了主體在反映過程的能動作用，認為人的意識不僅反映客觀世界，并且創造客觀世界。將人的反映過程看作一個辯證的運動，從而又使其從機械唯心主義上升到了辯證唯物主義。endprint