從龍龕道場的政治功能看唐中前期嶺南溪洞地區政局嬗變

李金操　王元林

[摘要]當今學界普遍將龍龕道場視作唐代嶺南溪洞社會佛教興盛的標志，但道場修建于嶺表局勢未定的武德四年，且道場核心顯圣物是李淵畫像，表明其修建蘊含不少政治因素。上元年間道場首次維護時添加一座皇帝石像；圣歷年間道場再次維護時，瀧州陳氏特意請陳集源作為武則天歌功頌德的《龍龕道場銘》。證明兩次維護與修建一樣，是政治事件而非宗教事件。龍龕道場并非單純佛教教化道場，道場命運與瀧州陳氏政治地位息息相關，其興衰歷程反映了唐代嶺南溪洞地區政局嬗變的過程。

[關鍵詞]龍龕道場，瀧州陳氏，溪洞地區，南選，酋豪

[中圖分類號]K24[文獻標識碼]A[文章編號]0457—6241（2017）14—0033—06

法國社會人類學者涂爾干認為，神圣（the sa-cred）與凡俗（the profane）是絕對異質性、互為兩極的存在。伊利亞德也在其著作序言中指出，神圣總是自我表證地與“自然”完全不同，但他同時也承認，社會人類學者的認識“并不總是正確的”，“最終這種對自然的反應還要受歷史的制約”。蓬我國歷史表明，神圣與凡俗并不總是對立。在唐代，許多神圣空間是由世俗空間轉化而來，且保留了部分世俗功能。以往學界多從佛教史視角審視龍龕道場，以其為唐代嶺南溪洞社會佛教興盛之標志。但龍龕道場修建于嶺表局勢未定時，僅有的兩次維護也主要是為其當朝皇帝歌功頌德，故不能簡單將其視作佛教教化道場。筆者擬以龍龕道場興衰歷程為主線，對唐中前期嶺南溪洞地區政局嬗變進行粗淺探討，還請方家批評指正。

一、龍龕道場之修建與

武德朝瀧州陳氏再次崛起

據陳集源《龍龕道場銘》（以下簡稱《道場銘》）記載，龍龕道場修建于武德四年（621年），作為佛教道場，其中不乏與佛事主題相符的顯圣物（hi-erophany），如“飛仙寶塔”“羅漢圣僧”，但核心顯圣物——當陽像，并非佛教事物，而是被刻意圣化的凡俗事物。當陽像銘刻一事已為學界關注，認為它反映了瀧州陳氏“對唐皇朝的崇拜”。但關于道場修建時間，還存在“得力于天下統一”的誤解。其實道場修建于嶺表未定時，其修建時間傳遞出許多歷史信息。

據《資治通鑒》記載，武德三年馮盎擊敗林士弘之后，“嶺外遂定”，似乎道場修建時已經天下太平。但被譚其驤視為“嶺表安危之所系”③的高涼馮氏，此時并未歸順。據《舊唐書·高祖本紀》載，直到武德五年七月，馮盎“以南越之地來降”后，才“嶺表悉定”。《新唐書·高祖本紀》對時間記載更具體，為武德五年七月丁酉。據《舊唐書·李靖傳》，李靖度嶺至桂州后，遣人招撫溪洞酋豪，“其大首領馮盎、李光度、寧長真皆遣弟子來謁，靖承制授其官爵”，所指即馮盎歸降，“嶺表悉定”一事。史籍未載瀧州陳氏子弟遣弟子拜謁，暗示瀧州陳氏歸降另有其事。

據《舊唐書·地理志》，高祖武德四年平蕭銑，置康州都督府（治今廣東德慶）、瀧州（今廣東羅定），瀧州歸康州都督府節制。蕭銑曾令部將劉洎“略地嶺表，得五十余城”，蕭銑兵敗歸降后，劉洎“遂以所得城歸國”，瀧州陳氏即于此時歸降。按蕭銑歸降時間為武德四年十月乙巳，則瀧州陳氏歸降不會早于該日。而據《道場銘》，龍龕道場修建于武德四年，從中可見瀧州陳氏修建龍龕道場的迫切心情。是時，高涼馮氏、欽州寧氏等溪洞酋豪尚未有明顯降唐傾向，且北方仍有割據勢力（如劉黑闥等）與李唐皇室對峙。最后定鼎江山者未必是李淵父子，瀧州陳氏此舉要冒極大的政治風險。故筆者認為，龍龕道場修建是一場政治賭注，瀧州陳氏欲借道場取媚唐中央，以扭轉家族頹勢（詳后）。

瀧州陳氏被學界視為與高涼馮氏、欽州寧氏并稱的嶺南三大酋豪世家。若論家族發跡時間，陳氏似乎還要先于馮氏、寧氏。南朝梁時，已有“西江俚帥陳文徼出寇高要”一事，朝廷不僅未鎮壓，反而派宗室蕭勵安撫，似乎其家族勢力強于高涼馮、冼。南朝梁中央封其酋領陳法念“宋平郡公”，陳中央封家族世襲子陳佛智“安靖郡公”，爵高位尊。而高涼馮氏在助陳朝平定歐陽訖叛亂時，馮仆被賜爵不過“信都侯”。暗示南朝時，瀧州陳氏才是嶺南第一酋豪。

至隋代，瀧州陳氏遭遇重大變故。陳亡后，陳佛智不愿歸降楊隋政權，與番禺（今廣東廣州）王仲宣一并起兵。瀧州陳氏與陳皇室均源于潁川（治今河南禹州），且兩相親善，陳佛智反隋并不意外。但陳亡后，隋朝一統天下局勢已然明朗，陳佛智意氣之舉為其家族帶來極大禍患。時高涼馮氏已降隋，本“素相友”的兩家此時兵戎相見。陳佛智被馮盎斬殺，瀧州陳氏歸于沉寂。按《開皇律》，謀反乃十惡之首，會牽連子孫，故學界推斷佛智子龍樹外逃欽州。按欽州寧猛力曾一度“倔強山洞”，陳龍樹確有求其庇護可能。在瀧州陳氏衰落后，康州陳氏崛起，取而代之。

因史料記載有限，學界對康州陳氏關注極少。幸得陳承親墓發掘，康州陳氏才漸被認知。據《大唐故康州刺史陳君（承親）墓志》記載，康州陳氏與瀧州陳氏同樣發源于潁川。瀧州、康州（今廣東德慶）本同屬晉康郡。東晉至唐，晉康郡經歷了治所遷移、名稱變化、析置等一系列行政區劃變動，從而形成唐代西江北岸為康州、南岸為瀧州的政區格局。筆者認為，陳法念家族當為西江陳氏宗子世家，陳頵家族當為庶子世家。西江陳氏這種一枝生兩葉的現象并非特例，嶺南馮氏同樣如此。馮氏宗族本籍北燕，亡國后，首任家主馮弘率族人浮海投宋，于新會（今廣東新會）定居。后來因仕宦、聯姻等原因遷移，逐漸散為以新會為核心的崗州馮氏和以涼德（今廣東高州東岸鎮）為核心的高涼馮氏。據《元和姓纂》，崗州、高涼馮氏不僅同宗，且均“代為酋領”。瀧州、康州陳氏當亦類似。康州陳氏后人曾修“興化祠”（亦日“兵馬廟”）祭祀陳頵。據記載，陳頵隋末任瀧州刺史（當為永熙郡太守之誤）。顯然，康州陳氏趁瀧州陳氏衰落之機崛起，取得西江流域控制權。

按陳佛智死于馮盎之手，瀧州陳氏當對隋中央、高涼馮氏懷有敵意。而陳頵能任永熙郡太守，定與隋中央、高涼馮氏支持有關。康州陳氏崛起說明中央政府與溪洞酋豪之間存在“傘式”庇護現象。在陳頵管理下，瀧州陳氏家族成員恐難免心生悲憤。隋覆唐興為其家族再次崛起提供可能，故而在武德四年十月歸降李唐后，陳普光便迫不及待地向李唐皇室表忠心。時康州陳頵亦已歸順，瀧州陳氏需行非常手段，才足以獲得唐中央垂顧。龍龕道場正是在此背景下修建，道場是瀧州陳氏尋求庇護傘的政治工程。endprint

二、從道場“沉湮”和首次維護看太宗、

高宗朝溪洞地區政局嬗變

按陳佛智死于馮盎之手，馮盎于陳龍樹可謂有殺父之仇；康州陳頵在瀧州陳氏仇家支持下人主瀧州政局，陳頵于陳龍樹可謂有奪州之恨。在古代，此類仇恨被視為“不共戴天”者，陳龍樹當不會輕易釋懷。據《資治通鑒》載，武德七年六月辛亥，“瀧州、扶州僚作亂”。此次僚亂與《舊唐書·地理志》記載“（南扶州及五縣）以僚反，寄瀧州。貞觀元年（627年）廢，以所管縣并屬瀧州。二年，僚平，復置南扶州，自瀧州還故縣”所指僚亂當為一事。雖僚亂具體原因、經過不詳，但從結果推測（詳下），此次僚亂當是瀧州陳氏、康州陳氏矛盾激化所致。僚亂期間，高祖、太宗明顯偏袒為皇朝歌功頌德一方，一度將南扶州“寄瀧州”甚至“并屬瀧州”。而對康州陳氏態度截然相反，武德九年唐高祖“廢都督府及康州”。按《陳（承親）君墓志》，陳頵仕唐職務即“持節康州諸軍事、康州刺史”，康州都督府與康州之廢明顯在針對康州陳氏。可見龍龕道場在武德朝起到不小政治作用。至貞觀初，其影響仍在延續。據魏徵《諫討擊馮盎》記載，“嶺南諸州奏馮盎反叛，前后奏者數十輩”，雖馮盎未反，但“言者既多，不能無惑”，太宗皇帝一度命大軍征討。從馮盎斬殺陳佛智推測，瀧州陳氏當是“奏馮盎反叛”諸州之一員。故馮盎攜陳頵至唐中央朝覲時，“俄而羅（治今廣東石城）、竇諸洞僚叛”。羅、竇兩州為瀧州陳氏固有勢力范圍，此次僚亂應是陳龍樹不欲三方握手言和的過激反應。陳龍樹曾任萬（治今四川萬縣）、普（治今四川安邑）、南（治今四川聶江）、施（治湖北恩施）等州刺史，溪洞酋豪刺州嶺北之現象在唐初極為罕見。應是太宗皇帝認識到陳龍樹與馮盎、陳頵仇深難釋，故外調陳龍樹。從兩次僚亂處理結果來看，唐中央明顯偏袒瀧州陳氏。

唐中央對瀧州陳氏如此偏袒，何以道場會護持不謹，出現“沉湮”現象？筆者認為，此事當與瀧州陳氏對唐中央依賴性降低有關。東晉時中央政府因“嶺外酋帥”進貢，才將統治力度深入溪洞地區。酋帥對溪洞地區掌控力極強，地方守宰職務在豪酋家族內部傳承，即所謂“酋豪世襲”。川本芳昭指出，六朝時江南山越溪洞社會帶有明顯部族村落性質，這種血緣家族基礎上的職務傳承正是社會發展落后的表現。雖然六朝晚期山越溪洞社會通過民族融合擺脫落后面貌，但嶺南地區社會發展較江南滯后。在唐初，嶺南溪洞地區仍以家族世襲方式傳承地方權力。以高涼馮氏為例：馮盎去世于貞觀二十年，馮盎去世時，中央即“恩命分府為三”，以盎子智垡為恩州刺史。但貞觀二十三年唐中央才廢高州都督府，置恩州（今廣東恩平）。顯然，“分府為三”只是唐中央對馮氏家族內部職務傳承安排的認可，“恩命”僅是曲筆之辭。唐代典籍不乏溪洞酋豪“代奠嶠外”、“代為嶺表酋長”、“代為酋領”、“斯為代祿”、“父沒子繼”等職務世襲傳承的記載。隨著陳龍樹外調，瀧州陳氏與康州陳氏、高涼馮氏矛盾逐漸緩和。在“父沒子繼”式的職務傳承模式下，瀧州陳氏一般不會再對唐中央有過分祈求，故對道場維護稍有懈怠。

上元年間（674～676年），瀧州陳氏對道場進行首次維護。陳集源《道場銘》并未記載太多細節，但凸顯了維護主旨——造當陽連地尊像一軀，證明此次維護同樣是一次取媚唐中央的政治事件。已有學者推斷此次維護與南選制度推行有關，筆者亦然此論。南選是唐中央為收取溪洞地區職官任命權的政策，已有學者對此進行深入探討。費孝通曾指出，血緣社會的特點之一即“血緣所決定的社會地位不容個人選擇”，此境況顯然非中央集權政府所愿。隨著唐代嶺南嶺北社會文化差異逐漸縮小，中央政府改變溪洞社會選官制度的愿望愈發強烈。隋代嶺南總管承制署渠帥為刺史、縣令時，尚是“上大悅”的結果。但唐代君主已對此制深惡痛絕：貞觀十八年廣州都督蕭齡上奏曰：“嶺南州縣多用土人任官，不顧憲章，唯求潤屋……又守領之輩，年別取妻，不限多少，各營別弟（第），肆情侵奪”，太宗皇帝令“并皆禁斷”。但據高宗總章二年（669年）嶺南仍州縣官“不由吏部，委都督選擇土人補授”推測，“禁斷”一事當不了了之。高宗上元年間，唐中央宣布在嶺南實施南選，“遣郎官、御史為選補使”，以“簡補廣、交、黔等州官吏”。南選實施后，嶺南刺史、縣令的任命權收歸中央，從而斷絕了溪洞酋豪賴以傳承的政治土壤。上元年瀧州陳氏之所以對道場進行維護，是希望中央政府不要推行南選制度，或不要改變瀧州政權在其家族內部傳承的現狀。

據《道場銘》，道場在維護后迅速破敗。才一二十年間，已是“佛寺之摧殘”。當是因唐中央未取消南選制度，瀧州陳氏心愿未遂，對道場維護不再盡心。

三、從道場再次維護看武后至玄宗時期溪洞地區政局嬗變

道場第二次維護與修建、初次維護相比，政治意味表達相對隱晦，至少未見添加皇帝畫像、石像，瀧州陳氏以“佛寺之摧殘”“悲像教之凌遲”為說辭，于道場南“造釋迦尊像一座”，似乎是為弘揚佛法。但據《道場銘》“屬圣神皇帝御紺殿以撫十方，動金輪以光八表……就日與慧日俱明，油云共法云同覆”等吹捧武則天的言辭看，此次維護亦是政治工程。瀧州陳氏悲像教凌遲的緣由，當是武則天在圣歷元年（698年）籍沒馮君衡家族、強制推行南選一事（詳后）。

唐以前，歷代中央政府對溪洞酋豪均持包容態度：梁西江俚帥陳文徼攻略高涼，朝廷派宗室安撫；冼夫人之兄冼挺任南梁州刺史時曾“侵略傍郡，嶺表苦之，夫人多所規諫”，亦未見中央鎮壓。武德至高宗朝，唐中央基本沿襲前代做法：武德六年崗州刺史馮士翙叛，“咸討降之，復其位”；武德八年欽州都督寧長真反，長真去世后，子據襲刺史職務后仍反，“群臣請擊之，太宗不許”，派使者宣諭；唐太宗曾指責馮盎“侵掠不已”，但馮盎朝覲后，“賞予不可計”；馮盎孫馮子猷公然囚禁高宗所派使臣，并強迫其中一人納賄，使臣歸京“奏其狀”，高宗“命納焉”。在此等寬松氛圍下，南選定難推行。至武則天圣歷元年，此境況才發生改變，高力士（本名馮元一）家族覆滅是政策轉變之標志。據《高公（力士）神道碑》載：“圣歷中，潘州（今廣東茂名）府君捐館舍，子君衡襲其位焉。”此時南選已推行二十余年，但高涼馮氏明顯毫不在意。結果“按察使摧折高標……飛語上聞。帝閽難叫，家遂籍沒”。唐中央對馮君衡家族打擊力度十分徹底，致其家族連馮君衡喪禮都不能操辦。馮君衡家族籍沒是武則天殺雞儆猴、強制推行南選的舉措。按《舊唐書·高力士傳》，高力士于圣歷元年被送入宮，與其父“圣歷中”襲位記載相符，其家族即覆滅于該年。而陳集源《道場銘》寫于圣歷二年正月，暗示道場第二次維護與馮君衡家族覆滅有關。此次維護應是為提高瀧州陳氏對“矯誣罪”的“免疫力”。endprint

馮君衡家族覆滅是中央政府以血腥手段解決溪洞酋豪割據問題的開端。此后，眾多溪洞酋豪世家先后遭遇變故。欽州寧氏衰落于唐中宗神龍二年（706年），廣州都督周仁軌追斬寧承基，“殺掠其部眾殆盡”。康州陳氏當衰落于開元初年：康州陳氏酋首陳承親曾任恩州刺史，于開元二年（714年）去世。其去世后，恩州酋帥便“日尋干戈”，直至開元四年畢守恭“雖臨之以兵危，而開之以恩信”后，才“化梟為人”，暗示陳承親之死并不尋常。學界也以陳承親亡故為康州陳氏敗落先兆。

自龍龕道場修建后，瀧州陳氏便不斷通過道場做政治文章，以求唐中央庇護。但在中央政府決心鏟除溪洞酋豪勢力的背景下，瀧州陳氏終難幸免。據記載，開元十六年，“春、瀧等州僚首領瀧州刺史陳行范，廣州首領馮仁智、何游魯叛”。按《舊唐書·楊思勖傳》，陳行范為“瀧州首領”，其瀧州陳氏成員身份當無疑異。按《楊公（思勖）墓志銘》，陳行范叛亂時任“登州刺史”，證明唐中央已開始針對瀧州陳氏，將家族酋領遠調它州。據陳行范“據數十州渠魁，欲割據江嶺”之記載，此次動亂是溪洞酋豪群體反叛，可視為中央政府與豪酋世家在溪洞管理層面的最終博弈。叛亂失敗后，楊思勖“斬其黨六萬級”，豪酋勢力遭受重大打擊，漸逝于歷史長河，龍龕道場也隨瀧州陳氏衰亡而湮沒。

結語

在宗教被社會各階層廣泛認可后，宗教便不再是單純的文化現象，而是一股對政治、經濟、軍事均能產生深刻影響的社會力量。龍龕道場發展歷程即為證明：瀧州陳氏雖世代信佛，但在南朝太平年代，并未見其家族修道場弘法，反而在局勢動蕩年代修建道場，并在北壁正中刻當陽畫像，證明龍龕道場修建主要緣于政治需要。道場首次維護，重點是添加一座皇帝石像；再次維護，瀧州陳氏特意請陳集源作《道場銘》為武則天歌功頌德。顯然，瀧州陳氏維護道場之用心仍在政治。總體上看，龍龕道場主要用作瀧州陳氏家族的政治裝裱，不能將其簡單視作佛教教化道場。龍龕道場的修建見證了瀧州陳氏家族的崛起，兩次維護見證了中央政府用行政、暴力手段將溪洞社會納入正州體系的政策轉變，亦見證了嶺南俚僚部族由相對獨立到逐步納入國家統治之過程。雖然瀧州陳氏通過道場做不少政治文章，但在中央收取溪洞豪酋職務世襲權的大背景下，瀧州陳氏終不能幸免。最終，家族首領陳行范不欲失去瀧州掌控權，起兵造反，瀧州陳氏因此衰落。龍龕道場也隨之湮沒，空余《道場銘》給后人回味。

【責任編輯：杜敬紅】endprint