武舞相融中“劍”的舞臺藝術探尋

余夢露

摘 要：運用文獻資料法、影像資料法、對比法，以武術和舞蹈的融合作為切入點，對以“劍”為道具和創作元素的舞蹈作品進行分析，以此探索從“武之劍”到“劍之舞”的舞臺藝術價值。認為：在深厚的歷史背景下和現代多元的舞臺呈現語境中，劍的舞化過程就是對舞劍過程的審美再造過程。探討“劍”在舞蹈表達中敘事性的功能轉變，“劍”在舞臺呈現中的表意性藝術傳達，“劍”在藝術表現中的傳統意象，為武術與舞蹈的嫁接和融合尋找更多的途徑和可能性。

關鍵詞：武術；劍；舞蹈；藝術傳達；舞臺呈現；武術表演；舞臺藝術

中圖分類號：G 852 文章編號：1009-783X（2017）06-0525-04 文獻標識碼：A

Abstract： By using the methods of literature review， image data and comparison， taking the combination of martial arts and dance as a starting point， the dance works which take "sword" as props and creative elements are analyzed， so as to explore the stage art value from the "Wu sword" to "sword dance". It concludes that under the profound historical background and modern multi stage presentation context， dance process is to process the sword aesthetic reconstruction. This paper probes into the narrative function transformation of "sword" in the dance expression， the artistic expression of "sword" in the stage presentation， and the traditional image of "sword" in artistic expression， so as to find out more ways and possibilities for the grafting and integration of martial art and dance.

Keywords： martial art；sword；dance；artistic transmission；stage presentation；martial art performance；stage art

武術與舞蹈伴隨著時代的變化、社會的發展，相互吸收、借鑒和促進。在眾多舞蹈風格種類中最能體現中華民族“精、氣、神”韻味的便是武術中對“劍”的提煉、吸收與融合。劍的武、舞屬性都離不開人體運動的本質媒介，劍在武與舞的千年傳承過程中，具有不同的屬性與表達功能；因此“劍”作為傳統器具的代表，它的文化價值已經超出武術與舞蹈本身的核心價值，它以具象的道具形式，來強化身體所承擔的武術與舞蹈的表達功能，最終結合武術與舞蹈的特征，造就出不同表達形態下的劍器語境。 在當下藝術創作的多元時代，舞蹈藝術的創作已經涌現出了一大批成功的劍舞佳作，例如《醉劍》《垓下雄魂》《霸王別姬》《大漠孤行》《梅·礪香》等都是我們探索“劍”的藝術價值的集中體現。本文以武術和舞蹈的藝術融合作為文章切入點，運用影像資料法、對比法對以上經典舞蹈作品進行歸納與分析，以此來探索從“武之劍”到“劍之舞”的舞臺藝術價值。

1 “武之劍”的歷史淵源

“武之劍”就是武術范疇概念中的劍。武術的本質是技擊，武術的主要功能是技擊，隨著時代的變遷，武術也衍生出了健身、娛樂、教育功能[1]。“武之劍”實質上就是以技擊為出發點和存在意義的劍器屬性，對“武之劍”的探究也就是一種對于武術中“劍”的身體運用的探討與研究。武術作為中華文化中不可缺失的重要組成部分，“其漫長的歷史過程印證出它的文化根基”[2]和傳統哲學思想。“武”代表著勇者無畏、仁者無敵的胸襟與氣概，它以身為徑，以技為形，以道為旨，以“徑”與“形”的相合，明悟造化為一種“武道”的文化精神。 “劍”作為中華民族的典型傳統器具，在當今已不具備攻擊性的實用功能，但在久遠的上古時期，舞劍不僅是強身健體的表演形式，而且承擔著防御、制勝的格斗功能，它與鎧、矛、戟形成古代典型的兵器形式；因此，“劍”的起源其實伴隨著“武”的發展自行演變而來，由此不難看出，劍的早期功用是伴隨著古代的部落征戰而形成的。據《黃帝本紀》《管子》等記載，遠在我國的黃帝、蚩尤時期，就發明了劍器，可見其是劍的雛形[3]。而劍作為一種防身自衛的工具興起于商代，后來隨著春秋戰國的戰亂，“劍”無論在割據戰爭，還是在自我防御的功能上，自然而然地形成了它傳統的歷史地位。

“武”與“舞”自古有之，并在各自的文化價值傳承中大放異彩。此二者雖屬各不相同的技藝門類，但它們之間一直有著緊密聯系。“武舞同源”，這早已為史學家們所證實。從 《山堂肆考征集十五舞者》《山海經·海外西經》《史記樂書》中的記載都不難看出武舞同生、武舞同源的緊密關系。武術一詞最早出現于南朝梁昭明太子蕭統《文選》中，書中的武術指的是軍事技術[4]。而隨著社會發展，以及人們對武術文化價值認識的不斷深化及其自身運用實踐的發展，武術從最初的技擊格斗轉變為能強身健體、增強體質、自衛護身的文化形態。武術的出現標志著傳統武術具象形式的開始，劍作為典型的傳統兵器，自然形成了練武形式；因此，魏晉南北朝武術形式的出現，劍的競技、攻擊功能便開始轉向了一種傳統體育文化形式，隨之形成了一種文化屬性。武術產生的過程也是武舞交融的過程，《蘭陵王入陣曲》就是武舞性質的舞蹈，而這一曲名舞在唐代時傳入了日本，現在日本傳統樂舞中的《陵王》就是中國古代著名的武舞。endprint

中國武術作為一種“技藝”，意指刀、槍、劍、棍的使用技術和方法，這種“技藝”最早根源于狩獵與戰爭。在武術活動的歷史演變過程中，習武之人更多的是通過這種行為活動來獲得強大的精神修為，并以此來獲得武之精髓。在隋唐時期，一種具有組織性的習武團體形成，它的普及性涉及到不同階層的群體，同時武術還作為科舉制度的考試內容之一，使得“武之劍”的傳統概念，在隋唐以后正式成為一種傳統文化形式。

劍作為一種戰爭防御器具，在進入文明社會之后，被古代文化分解出了另一種藝術形式，即“劍器”。其作為民間習武組織使用的器具形式之一，形成于宋朝，民間練武組織相應出現了“錦標社”“英略社”“角抵社”等武術社團。劍作為典型的武術項目，具有獨特的傳統文化形式，進入到人們的視野。從隋唐以后，劍便逐漸脫離了競技與防御的本質屬性，進入到傳統武術文化中。劍文化的形成，始終伴隨著古代朝代更替、征戰的過程，也是在傳統體育文化“現代化”逐漸發展的過程中，經過商品的快速流通，最終形成了當前的武術傳統的“劍文化”。當前舞臺上劍的表演，是一種去掉武術內涵中的攻擊屬性，轉入一種具有視覺美感的藝術表現方式；因此，舞臺上所呈現的劍舞是一種藝術門類下設的呈現手段，無論是舞蹈中的劍，還是武術表演中的劍，都與上述所說的歷史脈絡中的劍的屬性、功能相區別。因此，在現代視野下的劍文化已經作為一種身體運動方式同古代技藝性的攻擊目的大相徑庭了。例如“聞雞起舞”的祖逖、“少年學擊劍，妙技過曲成”的阮籍、“十五好劍器”的李白，還有詩人杜甫筆下的“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂。耀如羿射九日落，矯如裙底驂龍翔。來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光”。以上情況表明，作為武技的劍術更趨向健身性、藝術性，日益與體育、文娛活動相結合[5]10-11。隨著時代的發展，現代劍術則以“套路為主要形式”，并具有“輕盈敏捷、優美瀟灑、氣勢流暢、剛柔相濟”的風格特征，還發展出眾多的風格流派等。

2 “劍之舞”的傳承與發展

“劍之舞”顧名思義就是指劍器之舞蹈，也就是從舞蹈的角度來研究武術中劍的運動方式、審美方式，最終轉化為具有舞蹈屬性、以劍為道具的劍器藝術表現形式。“舞”作為“人體動作的藝術” [6]，是以人體本身作為物質載體，并經過提煉、組織、美化的人體動作 [7]，其本質是表現思想、表達情感 [8]。舞蹈作為人類身心形式的身體反映，其體現出了一種叫做文化身體的媒介，因此作為同一根源下的身體表達形式，“劍”自然具備了進入藝術鑒賞性的文化范疇，即劍法、身法與舞蹈中的路線、韻律具有同質不同形的表現特征；因此，在由“武”進入到“舞”的過程中，自然是一條相互借鑒與傳承的捷徑。雖說以純身體的動能追求為存在的武術與以情感意象為存在依托的舞蹈，在社會功能、文化價值、傳播方式等方面都不盡相同，它們有著諸多區別；但是它們之間又有一個最根本的相同之處，即此二者都是以人的身體為物質媒介和傳達方式，而這個最根本的身體媒介又可以使得武與舞之間相互借鑒、吸收、促進和發展。另外，舞與武同樣以身體為呈現媒介，但二者的呈現方式各不相同，卻又相互關聯。舞蹈與武術同樣來源于人類生產勞動實踐。“人類曾經以狩獵為生的時代，斗獸舞也是武舞的一種，在周代銅器的獵壺上，在漢代石刻的畫像上，還留下了此類斗獸題材的圖畫。由于表演狩獵跳舞，而有模擬獸類動態的舞蹈形式產生” [9]。由此可見，舞蹈與武術都有著悠久的歷史和深厚的文化內涵。舞蹈在身體語言的訴說中抒發情感、展示生活。早在原始社會時期，舞蹈便已成為了超越語言的一種交流方式。

因此，由“武之劍”到“劍之舞”的過程中，必然進行了表達規律的方法的轉化，也就是由競技規律的動態模式向視覺美感的身體運動模式的轉移，當這種轉化進入宮廷之后，便形成了當前的文舞和武舞、健舞和軟舞。這些不同類型的舞蹈稱謂，都是相似屬性的文化形式相互溝通與借鑒的產物，因此，舞蹈這門藝術門類之所以區分出不同的藝術風格、審美風格，其實質是文化門類多樣性之后的再生產。而“劍之舞”所言的劍形成于舞蹈的過程中，伴隨著舞蹈藝術門類多樣化的過程。在兩漢之際，刀劍既是武器，又是舞蹈表演時所用的道具和舞具，特別是對劍的使用更為普遍 [10]。伴隨著逐漸成熟的漢代舞蹈，在形式、種類、風格等方面的定型，劍在此時成為真正意義上的舞蹈道具的方式，進入到舞蹈藝術領域。盡管漢朝之前也有執劍而舞的情況；但由于武舞不分家的粘合性，漢朝之前的傳統舞蹈與武術健身并未形成鮮明的專業界限，因此，才有舞武不分家的歷史現象。

漢朝作為舞蹈藝術第一個爆發時期，舞蹈便脫離了傳統武術競技中的身法與審美方式，進而進入到社會思潮所影響的漢代藝術的審美形式。從漢朝開始，劍逐漸退出了軍事舞臺，但在民間卻得到了更大的發展 [11]。“劍，既是具有某種高雅氣度的標志，又可防身御敵。執劍而舞是人們寄情抒懷的一種手段。《劍舞》有舞單、雙劍和獨舞、雙人舞之分，山東漢畫像石上有二人對刺的場面。四川彭縣漢畫像磚上，也有一人抬腳踏鼓、執雙劍而舞的形象” [12]。劍作為古代人們防身、作戰的工具及身份的象征，產生于商朝晚期，劍身及劍鞘的不同規格也分別具有不同含義。“劍”本身隨著時代的變遷而具有不同功能，擁有攻和防的特質，以及大眾審美與娛樂需求。劍的使用逐漸由嚴謹的劍術發展為極具表演性的武術套路，拔劍起舞的歷史在唐朝便已有記載；但為數不多的史料也顯示出劍舞的存在一直未形成系統，只是零星出現在浩瀚的歷史中，直至戲曲發展旺盛的清朝，也預示著劍成為中國傳統武術的代表性道具，而劍術的發展帶給舞蹈的靈感從未停止向前。由此可見，劍舞開始脫離技擊手段，而逐漸轉化成為一種藝術化的身體與道具形式，并且最終在唐朝的劍舞系列中得到了發展，同時也培養了一批技藝絕倫的劍舞表演藝術家。《公孫大娘舞劍器》就是唐代劍舞的最高典范，也是古代劍舞藝術舞臺表現形式的巔峰，它標志著劍舞以獨立的藝術表現形式，脫離于武術的表達范疇，第一次真正登上歷史舞臺，成為獨立的舞蹈形式。可以說從唐朝開始，劍已經由身體表達的共性特征的交叉模糊狀態逐漸形成了具有藝術表達特色的“劍之舞”。而在新中國成立后，劍舞藝術進入了一個新的發展時期，梅蘭芳創造的《霸王別姬》中的雙劍舞，使得劍舞藝術得到改造，為劍舞藝術的發展獨辟出一條新的路徑 [13]。endprint

3 武舞相融中“劍”的舞臺呈現

武術與舞蹈同作為身體運動方式的一種，通過節奏、道具，以及觀賞價值等相區別，而兩者之間的密切聯系使得武術中的精華逐漸被擁有自身發展軌跡的舞蹈所采用。這種采用就是在具有武術元素的呈現方式中融合舞蹈所獨具的藝術審美，以武術的形神勁律和器械道具為藝術轉化支點，進而“再造”和創作出具有明確舞蹈語言和表演特征的舞臺化藝術形式。舞臺藝術作為現代行為下人為塑造的一個密閉空間，它通過燈光、服裝、道具等舞臺要素的結構、重構與解構，形成一種可被抽象化的藝術空間，在這個空間中既具有典型性、抽象性，同時具有夸張且濃重的視覺效果，將舞臺這一觀賞視覺空間演變成了具有虛擬性的真實空間，最終將舞臺的效果升華成一種藝術的表現范疇。而藝術是文化的高級表現形式。劍術向更高級發展，增加文化含量，從而使其藝術得到升華 [5]147。在歷史的演變過程中，劍在詩、書、舞、畫、樂等眾多藝術形式中都有表現，而這些表現也使得劍脫離了其本質之技擊特征，而成為一種具有文化符號意義的藝術形式。此藝術形式的最終形成便是武舞相融中劍的“再造”和創作，也是對武術進行合理、有機的舞化，而舞化的結果與最終的舞臺表演相結合就實現了武術的舞化呈現。舞化后的武術在舞臺上的表現依然具有武術帶來的觀感上的“精、氣、神”，而且更多了些許韻味，因而也歸于一個已有明確劃分的舞種。

劍的舞化過程其實就是對舞劍過程的審美再造過程。當今，以劍為道具編創的作品在舞臺上有很多，有關武術題材的舞蹈作品層出不窮，這也更加明確了武舞同源的歷史語境；因此，在攝取武術中劍的相關資料，以及行業標準的前提下，同時結合舞蹈中美的屬性的傳達，最終創作出一大批成功的劍舞案例。諸如古典舞《醉劍》《大漠孤行》《垓下雄魂》《霸王別姬》《梅·礪香》等舞武相融的作品，都是我們探索“劍”藝術價值的集中體現，通過劍之舞化的研究提升舞蹈藝術作品的創作手段與能力。劍作為武術中的一種運動形式，“劍術”特點包括身法輕快瀟灑，劍路靈活多變，劍法豐富流暢，有“劍似飛鳳”之美譽。無論是訓練，還是作品表演，對劍的使用早已被認為是“劍舞”的一種。舞蹈領域研究者對劍舞展開了探索，隨之舞臺上以劍為道具的舞蹈作品讓人眼前一亮。為了繼續發揚劍舞中的武術精神，當前把對劍與舞融合的探究納入到以科研教學為主的大學課堂中。由此可見，劍、舞相融背后深遠的文化價值和人文意義。

3.1 “劍”在舞蹈表達中敘事性的功能轉變

對“劍”的使用曾經體現于現實生活中，當前舞蹈中的“劍”在舞臺藝術上主要體現在敘事性。例如張家炎編導的舞蹈作品《醉劍》通過把一位將軍的思緒寄托于“劍”，表現其報國無門的悲哀之感。酒與劍在一定時期，成為人物情感發泄之物，而“醉劍”本身便把二者合二為一，借酒澆愁之勢拔劍起舞，利用劍的形態特點結合舞蹈特性，在穿、刺、躍、翻、騰中劃破時空，較為真實地再現了古籍中的場景與角色此時的心境。編導對于題材的選定決定了劍的作用無可比擬。如果選擇徒手舞蹈，缺少了能最直接傳遞信息的工具，其含義反而讓人捉摸不透，而“劍”的功能性從古代生活延續至當今的舞臺，并沒有丟失其存在于生活中的最初功能，因舞中“將軍”這個角色的襯托，使得劍在舞蹈中的功能仍然是以殺敵、防御或與文獻資料中描述的舞劍為主，其抒情與點題之用是有形的傳統遺存，也是劍舞對“劍”歷史功能的保留。再如，張建民編導的《垓下雄魂》更是將劍的功能性體現得淋漓盡致。其一體現于在虞姬劍舞絕唱之地，把“劍”直接搬上舞臺更能使劍舞古今之間相互貫通；其二，為表現楚漢爭霸情境，人人佩劍的設定仿佛能透過舞臺藝術窺探到舞蹈作品力圖表現的戰事場面。而劍給舞蹈帶來的功能性提升不僅體現在能夠模擬舞蹈主題要求的場景，更多的是傾向于為舞蹈本身服務，在敘事功能方面，“劍”本身具有的攻擊性勝過大篇幅的身體對人物性格的模糊表達，群舞揮劍更是帶來一種徒手無可比擬的氣魄，也通過對劍所存在位置與出現時機的安排，依次亮劍，使得意味性較強，不僅延長了肢體所能到達的物理空間，而且明確了人物的身份和心境。這部作品使得“劍”再次成為表現其敘事功能的靈魂，與服飾、情節相匹配的劍在保留其刺殺功能的同時，通過群舞編排也被當作表現人物氣魄與性格的道具。這種功能性表達更加傾向于對舞蹈語匯的開發，在舞蹈敘事中也起到了重要的作用。

3.2 “劍”在舞臺呈現中的表意性藝術傳達

把劍術轉化為劍舞，跳出生活走向舞臺具有極高的藝術性。“劍”在舞臺中的呈現帶來的觀感或許已經剝離了一些傳統武術需要達到的對抗性技藝，但對其精華的繼承能否足夠支撐劍舞成為代表中國傳統文化的藝術品？藝術性從何體現，又該從何處追尋？舞蹈作品《梅·礪香》與《垓下雄魂》相比，這部作品更具有舞蹈特殊的藝術性，其拓展了“劍”這一道具帶來的表意功能，用劍突出表現人們對“梅”的贊美，這份寓意已突破一個實體框架，劍不再是一把作為人們展現威猛善戰與防衛需求的實體，而成為了一個有意味的形式和象征。作品 中鮮艷的紅色劍穗便是對梅花的藝術性轉化，這無疑是一種創新與再造，也幫助群舞在整體構圖中形成一個可供想象的藝術空間。在舞者手中翩翩飛舞的劍穗來自生活卻早已超越了生活對它的限定，這不僅是舞蹈的價值，而且是劍舞藝術性的體現。整部作品對“梅”在惡劣環境中頑強綻放的表現，又蘊含著劍舞的藝術性轉化。“劍”在這類舞蹈作品中的藝術性表意作用，充分允許舞蹈賦予它更多樣化的氣質。這也開拓了劍舞的發展態勢，不局限于物質本體表達，而是以道具的身份隨著舞蹈的藝術需求，轉化為表意工具，在其藝術性增加的同時也帶給作品本身更多滋養。

3.3 “劍”在藝術表現中的傳統意象

劍舞作為完成舞臺表演所需要的技術，經歷了一系列蛻變。古典舞本身融合了武術、戲曲運動特征與審美風范，這使得劍舞歸于其中成為必然。劍舞對武舞相融的詮釋完全符合中國化審美意象的追求，這種意象是作品形象，是一種傳統道具在舞臺上的象征功能。以意象為旨，以傳統為根，通過劍之舞化的過程，將劍所潛在的審美意境通過完整作品充分地表達出來，最終形成了舞臺化、舞蹈表演范疇下的劍的審美意象。而較之融合了芭蕾元素的古典舞訓練體系，劍舞對劍法的追求更能完整體現中國傳統文化的遺存，握劍而立、中正挺拔、人劍合一，當這一情景出現時，傳統意義的龍的傳人的精神形象便得到充分體現。在這多元的現代社會中，傳統意象的繼承和發展也切實地體現出了歷史文化延續的意義的重要性。 筆者認為劍舞最具特色與最引人注目的地方在于其東方舞臺氣質。從運動原理角度看，如要把劍舞好，必須由中段發力至末梢才有足夠能量使規格大小不一的劍靈活運轉，而中國舞蹈能夠在國際舞臺上站穩腳跟必須秉持自身特色，無論是武術套路、太極，還是劍舞，都要求氣沉丹田、以圓型運動軌跡為主，節節傳導發力。而劍舞的運動特征使得舞者必須遵循規則，以富有中國味道的運動形式在舞臺上完成好每一個舞步，即使是相同的動作，劍舞與徒手而舞也截然不同，何況劍舞自身的刺劍、劈劍、掛劍、撩劍、架劍、點劍等劍法各具特色，使得劍舞極具中國傳統文化韻味，并且在與芭蕾、現代舞等同臺演出時能夠凸顯中國特有的東方氣質。

4 結束語

劍舞作為珍貴的文化資源是我國最具特色的舞蹈之一，應把握劍舞的運動規律與藝術特征，并且逐漸形成更加完善的訓練體系與可作為編創素材的動作語匯。開發更多以劍舞為元素的舞蹈作品，促進舞蹈融入更多可被舞化的元素，把中國優秀的傳統文化通過舞蹈展示出來。

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