《入殮師》：以佛教的視角感悟死亡

楊笛吹

人生的死亡現象，或許是一個最難以被理解、卻又迷人而引人深思的問題。盡管人類在看似不斷地否認死亡，對其感到害怕、恐懼，但人類總是渴望著對死亡有一個直觀的解釋。[1]很多與死亡相關的影片和記錄片都因此產生，試圖解釋和呈現人類對于死亡，既復雜又矛盾的那種深刻感情。[2]在這些影片中，日本的《入殮師》，不僅對于死亡提供了一個很獨特的見解，還有對于佛教凈土真宗的概觀。[3]本文先思考《入殮師》的影片背景，以及與凈土真宗的關聯。之后會進一步討論《入殮師》如何以電影的方式與技巧，闡明與死亡相關的佛教概念。

一、 影片背景

參考學者Mullins[4]的文章，影片《入殮師》是根據日本著名作家青木新門的小說《門納棺夫日記》改編而成的。在這部小說中，有許多與凈土真宗相關聯的反思和思考。從《入殮師》的開場片段看，似乎也與凈土真宗有所共鳴。影片通過刻意地描寫“車燈在飄落雪花中的越來越近”，從而讓人聯想到阿彌陀佛（Skt. Amitabha）的無量光。[5]

盡管這一幕隨后在《入殮師》中多次出現，讓人產生無盡的聯想，但事實上，影片本身似乎與凈土真宗并沒有過于明顯的聯系。由于影片沒有專門強調原著《門納棺夫日記》中的核心價值——凈土真宗，使得影片同原著小說之間似乎存在著一些偏離，換言之，這部影片并沒有對任何宗教，特別是佛教及凈土真宗，有著某種傾向[6]，這就難免引來了不少批評和負面的評價。[7]

學者Keiko[8]主張，影片無法刻畫原著小說中的每一個細節，正如同人類在有限的一生中，無法理解、頓悟整個世界的一切。有鑒于此，我們還不能過于簡單、冒失地下定論，若作更進一步的思考，雖然根據小說改編的影片往往會被指責，但其實《入殮師》的拍攝手法及表達形式，給整部影片確實注入了很深刻的佛學意義。[9]比如，主人公的名字“小林大悟”，就明顯暗示了《入殮師》對于凈土真宗的潛在傾向。參考Green的著作片段：

“根據日本禪僧，道元禪師……當修禪達到‘大悟（或‘覺醒），他們已經克服了偏見和妄想…”[10]

雖然，“大悟”也可能有著其他的釋義，但在這部影片中，主人公的名字“大悟”，以及原著小說中凈土真宗的內容，這些，都一直提醒著觀眾，當面對死亡時，思想上、認識上的“覺醒”，對于克服好與壞偏見的特殊重要性。[11]

此外，《入殮師》的主題音樂《Memory》，作為影片的一個重要元素，卻常常容易被人忽略。[12]由國際著名作曲家久石讓譜曲，主人公大悟多次在影片里一邊回憶童年，一邊在大提琴上演奏這首動人的曲子。這首曲子，貫穿在影片的諸多片段：當家人在淚光中再次認清死者平日的容貌；當大悟終于回憶起父親的容顏、并小心翼翼的整理父親的遺容，最后將父親抬入棺材中……鑒于這些片段，對于“Memory”這首曲子含義的思考，就顯得十分重要。

正如曲子的名字所作的暗示，回憶是人生中不可或缺的一部分，特別是對于需要去接受所愛之人死亡的我們。學者Shanken十分贊成這個觀點，他堅信，回憶可以幫助活著的我們，去更好地面對親人死亡所帶來的震驚和潛在的精神創傷。[13]這里涉及的話題，是生與死之間的關系和互聯，在下文中，將同《入殮師》所闡述的凈土真宗概念一起，作進一步的展開和討論。

二、 與死亡有關的三個佛教法則

學者Becker 尖銳指出，即使人類能夠鑒別不同的死亡，但大多數人都回避、厭惡提及死亡。[14]學者Gunaratne不僅贊同這個觀點，他還更進一步地主張，對于死亡的通徹領悟是不可或缺的：

“…但也有著奪走死亡恐懼的效果……如果是這樣一個人，才可以真正地驚嘆，‘噢，死亡，你的刺在哪里？”[15]

《入殮師》因而通過三個佛學法則，闡述了關于死亡的理解和思考。三個法則分別是：因果報應法則，聚合法則（Skt. Sankharas）或“無我”，變化法則或“無常”。

影片中，因為樂隊突然解散，大悟被迫重新尋找工作。他最初誤以為新工作是旅行社的代理人，然而事實并非如此，他在新工作中，開始學習如何為逝者整理遺容，成為了一名入殮師。最終，入殮師這個職業帶來的獨特體驗，幫助大悟解開了他與父親之間幾十年的心結。學者Okuyama指出，因果報應法則推動著上述事件的發生。[16]學者Gunaratne 很贊成這個論點，他堅信，因為因果報應法則，我們的每一個行為，都會播下一顆相應的因果種子；當未來某一時刻，一些特定的前提條件出現時，這顆種子就會發芽、開花、結果。[17]根據學者Gunaratne的文章，佛陀在經文AnguttaraNikaya里說道：

“人是自己行為的主人。他們的行為孕育了他們……無論他們做什么，善良或邪惡，他們都是他們自己行為的繼承者。”[18]

因此，當知道因果報應法則無一例外時，我們應當平靜的迎接死亡；因為死亡，是我們過去一生中種種行為，所播下的因果種子，相應的發芽、開花、結果，這種趨勢，無法避免。同時這個領悟也證明，著重于當下，人生其實更加有意義。[19]

學者Gunaratne主張，聚合法則，也是關于死亡的一個重要深思：任何事物本身都不存在，因為一切都要依賴于各種原因和條件，每一事物都不過是一堆條件的聚合而已。[20]這個頓悟，在《入殮師》中得以充分的體現，影片的每一秒、每一幀，直至整部影片，都是音樂、場景、人物、故事……等等結合在一起的產物。佛學經文Visuddhi Magga強調了聚合法則的精髓：

“沒有行為者、只有行為，沒有經歷者、只有經歷……這是真實而正確的觀點。”

受到上述經文的啟發，學者Gunaratne 暗示：我們人類的“所有生命都只是一個過程。”[21]我們不應害怕死亡，因為死亡并不存在，存在的只是“死亡這個過程”。學者Harvey對此觀點表示贊同，他同時還主張對“無我（Skt. Anatman）”領悟的重要性。換言之，并沒有一個永遠不變的“我”，一個人、一個生命，其實是許多原因和條件的組合，死亡不過是這一聚合的消失。[22]因此，我們可以將自己從對死亡的恐懼中解放出來。endprint

除因果報應法則、聚合法則（Skt. Sankharas）或“無我”法則之外，變化法則或“無常（Skt. Anitya）”，也可以引導和幫助我們正確地理解死亡。[23]影片《入殮師》有著許多對于變化法則的刻畫：四季的變遷、大悟離開東京來到山形縣、他每日離開自己的家前往公司再前往逝者的家、大悟從音樂家到入殮師的轉變、他的身份從兒子轉為父親、婚姻不合的演變……實際上，影片中的每一物、每一人都在變化。佛陀很恰當的總結為“Uppajjitvanirujjhanti”，也就是“有升必有落”。時起時落，這是一種常態，于是，對“無常（Skt. Anitya）”的領悟，讓我們對死亡不再驚詫、恐懼。因為死亡，同我們從出生開始每一秒都在經歷的各種改變、變化，沒有任何大的差別。學者Olendzki十分贊成地寫道：

“她說出這樣的詩句：它不只是一個在村莊或小鎮里的真理。也不是一個單一家庭的真理。而是世間眾神都同意的真理。這無疑是真正的真理——無常。”[24]

總的來說，變化法則或“無常（Skt. Anitya）”，還有聚合法則（Skt. Sankharas），都與佛教學者Tsongkhapa對死亡的沉思相符合：“死亡是無法避免的”以及“在死亡的時候只有宗教的修煉可以幫助你”。再者，因果報應法則與學者Tsongkhapa的另一個沉思相符合：“死亡的時間是無法確定的”。[25]影片《入殮師》較為成功的闡明了上述三個法則，并始終保持著客觀性。

結語

本文致力于展示影片《入殮師》，如何向觀眾傳達、闡述和刻畫與死亡相關的佛教概念。雖然影片的背景需要更加仔細的分析，同時對于死亡的理解并不一定完整，以及影片中對佛教潛在的特別傾向，但是，《入殮師》依然清晰地傳達了與死亡有關的豐富話題。更為重要的是，鑒于上述所有學者的論點，以及佛教經文的引用，《入殮師》確實很有效的引起了觀眾對生與死的認真反思。

學者Gunaratne 在上述三個佛教法則的理解之上，進一步主張，死亡其實可以從不同的角度去解釋。他提出了一個簡潔而優雅的比喻：如果死亡是一棟房屋唯一的大門，我們應該將其看作出口還是入口呢？[26]《入殮師》中的一段對白，或許完美的詮釋了這個問題的答案：

“死亡就像是一個通道，死亡并不是終點。你穿過它進入下一站。它是一道大門。而我作為守門人，送走了那么多人，對他們說道：‘一路走好，我們會再次相見。”

這是充滿詩意的描述。“一路走好，我們會再次相見。”這溫情脈脈、愛意綿綿的真誠祝福，把人類對于死亡的理解和領悟，以超然、豁達的心境，提升到一個新的高度，并展現出人性的美妙和光輝。

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