從非遺視角看廣東興寧杯花舞的保護與傳承

尚 冉

（肇慶學院 音樂學院,廣東 肇慶 526061）

廣東省梅州市興寧客家的杯花藝術，是興寧文化的動態符號和活態珍寶，展示了客家地區的社會風貌、文化傳統和民族個性。興寧杯花舞于2007年列入廣東省第二批省級非物質文化遺產名錄；次年，興寧市被文化部命名為“杯花舞藝術之鄉”，充分肯定了杯花舞在中華民族文化遺產中的重要價值。在全球提倡搶救非物質文化遺產的當下，我國對非物質文化遺產的保護和傳承工作十分重視，但目前興寧杯花舞藝術的保護和傳承工作并非十分樂觀，因此，從非遺角度去審視興寧杯花舞并作深入分析，探討其保護與傳承措施有著十分重要意義。

一、興寧杯花舞的產生與發展

（一）興寧杯花舞的歷史文化源流

杯花舞源于道教法事改變而來的嶺南民間舞蹈藝術。明代興寧知縣祝枝山撰明正德十年（1515年）刻本《興寧縣志·風俗》載：“病不知醫，酷信巫覡。”清代沿襲明朝遺風，道教活動一直興盛不衰。民國時期，興寧仍盛行道教活動，職業與半職業的道士約近40人，縣城及各主要墟鎮均有承領法事的店鋪。杯花舞具有百年悠遠的歷史文化積淀，流傳于民間的傳說更是說法眾異，其中最為著名的是《勇斗社婆說》。傳說古代在福建的3位奶娘為了消滅惡魔，結拜到茅山（江蘇）學法除惡的故事，這一傳說在杯花唱詞中也有體現：“舍身學法入茅山，已到茅山一年零三日；轉去立功大顯身，十三十四娘學法，十五十六月下行，初三初四娥眉月；十五十六月團圓，刀刀亂斬滅瘟神保命長。”流傳于興寧客家民眾的“杯花”傳說也生動形象地展現了興寧客家民眾英勇向善的精神品質。

由于“杯花舞”最初起源于道教法事，所以這種具有為人們祈福色彩的民間活動為“杯花舞”的誕生和發展提供了必要的發展平臺，同時，“杯花舞”通過高超的技藝贏得了人們的喜愛，為宗教民間活動奠定了廣泛的群眾基礎。

（二）興寧杯花舞形成因素

世界上有多少被高山大海相阻的國家、地域，大約就有多少種舞蹈。舞蹈的生成、發展與這個地區、自然、人文環境密切相關，久而久之就形成了具有特定文化內涵和形態特征的舞種，為相對聚居的族群所享有，在民間自然傳衍著，這就是我們通常所說的民族民間舞蹈。在某種意義上，它可視為民族的標記物，是古代舞蹈文化的遺存[1]。“杯花舞”是廣東興寧地區最具代表性的民族民間舞蹈，是民間舞蹈藝術的一朵奇葩，呈現了興寧土地上獨有的地域文化藝術特征。

1.自然生態環境影響

“杯花舞”的誕生地——興寧，位于廣東省東北部興寧盆地，是中國最具代表性的客家地區之一。境內氣候溫和，陽光充足，自然環境優越，歷來是粵東經濟和文化的重要中心，是一個山清水秀、人杰地靈、經濟發達的古都新府。

興寧的自然生態環境有其獨特性。從地理位置上看，興寧處于粵東北山丘地帶，受東北至西南走向的蓮花山脈和羅浮山脈影響，四周山嶺綿亙；從商貿交通上看，是粵、贛、閩三省陸路交通樞紐，粵東北部重要商品集散地，素有“小南京”之稱；從氣候特征上看，地處低緯度，又受近臨南海、太平洋和山地的特定地形影響，屬南亞與中亞熱帶過渡氣候，夏長冬短，氣溫熱、冷程度懸殊，光照充足，氣流閉塞，雨水充沛且集中。這種優越的自然生態環境造就了當地民眾積極的生活態度，在興寧杯花舞表演中即能典型地表現出這種生活態度。舞蹈中的杯花具有歡快怡樂、動作起伏明顯、舞姿較為自然的動作特點。

2.文化生態環境影響

悠久的歷史文化發展，陶冶了人們的情操，寄托著人們的精神向往，促進了各個民族文化、精神和情感的交流和溝通。民間舞蹈是由人們在勞動和生活中創造的，體現了一個民族和一個區域的傳統文化、生活習俗和精神風貌。隨著時代的發展，如今的“杯花舞”逐步演變為寓意美好的節慶廣場舞蹈，包括在“廣東省藝術節”“梅州市大型化妝游行表演”等盛大民俗活動中都離不開“杯花舞”的身影，已成為興寧市最具代表性的民間舞蹈。

（三）歷史進程中的興寧杯花舞

第一階段：明清時期至新中國成立之前。此階段的社會戰事連連，百姓為了尋求安定的生活，辛勤勞作之余，更是將“杯花”作為心靈的訴求渠道，祈求神靈保佑、生活安定。

這一時期民間舞蹈多以民間傳說為背景，突出宗教法事的祭禱性。其表演形式主要以一角色多扮演的特點，一人舞蹈、二人負責伴唱和打擊樂伴奏[2]。這種形式的“杯花”是將宗教性質與傳統杯花舞表演進行分類，著重將杯花舞推向歌舞、曲藝的藝術發展方向，見表1分析。

表1 歷史進程中的興寧杯花舞分析

第二階段：新中國成立初期。這是興寧“杯花舞”由宗教性邁向民俗性表演的轉折時期。新中國成立初期，人民群眾的社會生活出現了嶄新的面貌，生活水平的提高和科學技術的發展使人們用科學的角度看待問題，這種以宗教性質祭禱的現象也隨之減少。建國以后，道教法事基本停止，“杯花舞”的發展經過舞蹈工作者的不斷整理加工，逐漸發展成為當地富有特色的民間舞蹈之一而流傳于民間。隨著時代步伐和生活面貌的變化，興寧“杯花舞”的發展也受到新的挑戰。

這個時期最具代表性的作品是《杯花舞》。這作品由興寧縣第四中學教師編創，興寧縣文化館創作人員編曲作詞，當時受到了廣大文藝愛好者的喜愛，多次參加全國、省等民間藝術匯演，均取得了較好的演出效果，對“杯花舞”的藝術發展起到了一定的推動作用。這時期的“杯花舞”作品主要是以表現客家青年男女熱愛勞動和愛情生活的民間舞蹈。我們可從表1案例中看出這一時期的作品特點。

第三階段：改革開放初期。我國進入改革開放時期，迎來了“杯花舞”藝術發展的良好時期。人們經過了過去的精神束縛到慢慢的思想解放，“杯花舞”的發展正迎合了時代的發展，出現了一系列反映優秀的“杯花”舞蹈作品，思想內容的不斷升華、表演技藝的不斷創新提高，讓“以特色成就生命”的“杯花舞”取得了一次又一次的榮耀。比較具有代表性的作品有《明月照三鄉》《哥妹同栽搖錢樹》《寧水情長》《杯花聲聲》等，如表1所示，這些作品的誕生對“杯花舞”的發展具有革新性意義。

第四階段：新世紀初期。此時期的“杯花舞”有別于前期的代表作品。以筆者創作的女子群舞《故里杯花夢》為例，此作品的創作屬于舞臺藝術的編創，在表演內容上主要展現故里杯花聲聲，姑娘們歡天喜地，婀娜多姿地融入秀美客家山水情深之中；在藝術呈現上運用了燈光等舞美效果，相比較民間藝術作品更具現代化和舞臺化。

二、杯花舞藝術要素解讀

（一）舞蹈形態

1.屈、俯、仰的體態特征

杯花舞蹈動作中呈現的前屈、進俯、后仰的體態特征，表現出舞蹈內在含蓄、穩健的審美特征。前屈是舞者在舞蹈中形成的上身前傾，腿部以半蹲或全蹲的屈膝姿態；進俯，是舞者前進時上身保持前傾，重心靠前；后仰，是指舞者舞蹈時重心靠后，上身保持后仰[3]。杯花舞來源于客家民間，由于客家民眾多集聚在山區，人們在上坡時上身需前傾，下坡時上身需后仰，所以當地人民經常折射出的生活印記形成了杯花舞屈、俯、仰的體態特征。

2.擺、擰、顫的動律特征

客家民眾向來有著勤勞質樸的優秀品質，客家人民在崎嶇小道勞作中為保持重心的平穩，自然將胯部擺動，因此這一來源于生活勞動的動作經過后期杯花藝術愛好者的加工處理，形成了杯花舞蹈特有的動律特征之一。

擰是以身體軀干為軸，腰部的擰動與腿部和上身形成的反作用力[4]。因肩負重擔的客家人民勞作時在崎嶇狹窄道路上迎面相見，需要擰身相讓，于是這一勞動時常態動作逐漸滲透于杯花舞中。

顫主要是指膝部的屈伸動律，因為杯花舞是持有道具舞蹈，上身肢體語匯較為靈活多變，因此膝部始終伴隨有節律的屈伸動律大大加強了舞蹈動作連貫性。

（二）音樂

杯花舞的音樂主要是以“杯花”和打擊樂合奏而成。改革后的杯花舞音樂主要運用民間小調和客家山歌曲調為基調編寫，隨著一次次的改革，音樂也發生了較大的變化，其節奏的變化使整個音樂更為歡快熱烈。

1.伴奏樂器的組成

杯花舞打擊樂器主要包括鑼鼓、瓷杯、小鼓、小鑼等。演奏時，舞者雙手各持白色瓷杯兩只，敲擊不同節奏的音響，邊舞邊樂，另外兩名演奏者則在旁各持一樂器進行鑼鼓樂器的伴奏。樂器的演奏跌宕起伏、急緩分明、錯落有致，使音樂節奏鮮明、律動感強，配合著舞蹈表演。

2.客家山歌風格

客家山歌風格的最大特點就是體現自身的民族性。首先，客家人因其原著人先行占領了適于生活生產的有利地區，客家人只能被迫定居于邊緣山區地帶，這樣的生活使他們與外界相對封閉。所以客家山歌較多運用直接、白描的表現手法，通俗易懂、比喻形象，節奏自由，唱詞也多體現“山”和“情”的濃郁民族特色。其次，客家人從魏晉時期開始由中原不斷南遷，同原著人不斷融合，所以他們同時兼有中原和南方的文化養分。客家山歌更是兼容了中原的氣韻和嶺南的風韻，具有鮮明的地方民族特色。

3.歌詞的表現手法

“客家妹子客情長，情甜甜過冬蜜糖，杯花聲聲迎客來，歡天喜地樂洋洋……”以《杯花聲聲》的歌詞為例，我們不難看出杯花舞音樂歌詞淺顯易懂，從表現手法上將感情甜蜜比喻成蜜糖，更是突出了文學修辭的較強表現力；音樂節奏多以四分之二節拍，體現出整個音樂曲調的質樸、單純。隨著不斷的改革創新，音樂也進行了較大改變，其節奏發展變化到四分之三、八分之三，情緒更為飽滿熱烈，旋律更加歡快優美，音樂更突出了鮮明的民族特征。

（三）服飾

1.傳統服飾

杯花舞源于道教法事，所以在傳統服飾上體現出了鮮明的道教文化色彩。頭飾——舞者兩鬢各貼一假鬃發，帶黑色頭套網，并在腦后固定一假發髻，然后用黑縐紗布條纏頭。著裝——穿紅色或粉紅色鑲綠邊的大襟衫、深色中式褲，綴有紅花球的紅色圓口布鞋。

2.改良服飾

隨著人們對生活水平及審美意識的不斷提高，杯花舞服飾也有了更加鮮明濃郁的地方民間藝術特色。頭飾——舞者簡單利落地在腦后固定一發髻纏頭。著裝——著裝顏色以白色、紅色或藍色等鮮艷色調相間為主，面料采用飄逸修身的質感，增強視覺感染力。

三、興寧杯花舞的傳承現狀與保護

（一）興寧杯花舞的傳承現狀

1.活態傳承后繼不力

在實地走訪中，筆者試圖對兩個不同年齡階段的人進行詢問調查。一組是20～30歲之間的當地年輕人，他們中大多數人表示學習杯花舞蹈對他們沒有多大用處，為了能過上好的生活，他們更愿意將時間花在自己的工作或學習中。另一組是50歲以上的當地中老年群體，這一群體的人很樂于學習杯花舞，他們愿意在休閑之余來跳杯花舞放松娛樂。

可見，20～30歲的年輕人由于對本民族傳統文化藝術價值缺乏深層認知，因此，今天老一輩傳承人越來越擔憂興寧杯花舞的傳承后繼無人。

2.多元文化影響突顯

在社會越來越復雜化、信息流通越來發達的情況下，文化更新轉型日益加快，各種文化發展均面臨著不同的機遇和挑戰，新的文化層出不窮，興寧杯花舞作為傳統文化的藝術形式存在必然會受到一定的挑戰。從受眾的角度來看，當KTV、酒吧等新的娛樂方式迅速融入人們生活，成為人們主要的娛樂生活方式，興寧杯花舞的發展在一定程度上必然會受到抵制，尤其是年輕人，他們更愿意接受這種多元化帶來的消遣方式來豐富自己的生活，讓自己有更多的可能性融入并接觸外界[5]。所以，隨著老一輩熱愛杯花舞民間藝術的人們逐漸老去，而新一代的年輕人更愿意享受新式的娛樂方式，興寧杯花舞的受眾程度必然會降低，因此，在多元文化影響下的興寧杯花舞的傳承便顯得很無奈。

3.娛樂性嚴重

隨著時代的改變，大眾審美和需求不再是簡單而純粹了。大眾越來越覺得民間舞蹈過于老套、過時，渴望舞蹈表演有舞臺藝術、舞美設計的支撐，這樣的轉變使舞蹈文化功能也在悄然變化，所以原本用于祭祀祈福的舞蹈，為了迎合大眾需求而逐漸變成娛樂化了。舞蹈編創者們也將民間民俗文化的舞蹈元素不斷進行創新，然而，這種創新有時在一定程度上也會改變了其傳統的程式性，從而失去了固有韻味。

（二）興寧杯花舞的保護

1.傳承隊伍的保護

非物質文化遺產保護的重點對象即為傳承人的保護[6]。為了使杯花舞后繼有人，政府部門應當加大普及力度，大力發展杰出的青年骨干人物，擴大傳統杯花舞的社會影響力，這對傳承和發展杯花舞有不可估量的作用。同時，各政府部門從財政中撥出一定比例的資金鼓勵、支持年輕人對杯花舞藝術的學習與傳承，使杯花舞蹈得以發揚光大。

2.鼓勵專業人才參與

鼓勵專業人才參與是為了給傳統杯花舞增加新鮮血液，迎合現代人的審美需求，但同時要保證傳承道路的正確性，所以我們需要有經驗的專家學者提出對策，為杯花舞蹈的血液注入新的思念理念，促進其可持續的發展。

首先，深厚的文化底蘊是一名優秀舞蹈編導應具有的。豐富的歷史文化知識和文學藝術修養能使舞蹈編導在編創作品時發揮更大的潛力。編導在編創杯花舞作品首先要了解興寧乃至客家歷史文化背景，對興寧杯花舞的民間元素了如指掌，對舞蹈語匯內涵有著一定的生活感受。其次，編導需要具備敏銳的觀察能力。大千世界變幻莫測，舞蹈來源于生活，編導需要親身體驗興寧生活，細心感受興寧當地民眾勞作生活常態，從中有選擇地加工、提煉出更具有代表性和典型性的民間編創元素，使民間編創作品更富有新意和靈魂。然而，興寧當地從事杯花舞民間編創者隊伍并不盡人意，因此，當地文化部門需要提供更多的專業系統的學習和培訓，全面提高杯花舞藝術工作者的專業素養，為興寧杯花舞民間編創的傳承和發展開拓更為廣闊的藝術平臺。

3.變與不變的思考

隨著時代發展，興寧杯花舞也應隨著人們的審美要求不斷發展。然而，該如何創新興寧杯花舞以滿足人們的興趣需求，是值得我們思考的問題。值得注意的是，我們在處理杯花舞的傳承與發展時，需要處理好“變”與“不變”以及如何“變”的問題，適度把握民族民間舞蹈“變”與“不變”的對立統一關系，使其“萬變不離其宗”。傳承杯花舞在緊扣民間傳統的同時，要研究歷史發展進程中的杯花舞變化發展軌跡，找出杯花舞文化與社會文化相互影響的關系，使杯花舞的編創發展有據可依、有史可循。而“不變”指的是傳承杯花舞要保留興寧民間傳統文化的精髓。

非物質文化遺產保護刻不容緩且是一項長久的工程，隨著社會多元文化不斷發展壯大，人們對物質和精神追求提出了更高要求。因此，興寧杯花舞這一民間傳統文化藝術的傳承與保護必然會遇到現實挑戰，我們該如何使新一代年輕人認識到本民族傳統藝術文化的價值；如何保留傳統藝術文化中“源”與“本”的精髓；如何注入時代元素，衡量好“度”與“量”的關系；等等。這些問題都是值得舞蹈藝術工作者思考的問題。

[1]李北達.民間舞蹈[M].北京：中國社會出版社，2006：32-33.

[2]廣州市文化館.廣州市非物質文化遺產名錄圖典[M].廣州：廣州出版社，2009：32-35.

[3]肖靈.民族舞蹈文化對的傳承與民間舞蹈的教學[J].北京舞蹈學院學報，2005（1）：112-113.

[4]樸永光.保護我國當代原生態民間舞蹈之我見[J].中央民族大學學報，2004(5)：84-86.

[5]王鑒，萬明剛.多元文化與民族認同[J].廣西民族研究，2004(2)：21-28.

[6]羅雄巖.中國民間舞蹈文化[M].上海：上海音樂出版社，2006：58-61.