《資本論》在馬克思思想體系中的地位

孟鑫鑫

河北大學政法學院，河北 保定 071000

馬克思思想體系從哲學的高度解釋了人類歷史的發展規律，從經濟學的角度闡述了資本主義社會的運轉原理，以科學社會主義的形式給人類社會的進一步發展指明了方向。按照馬克思思想，歷史發展就像是自然界的運行一樣有其規律，是人類意志無法改變的；但無法改變并不意味著人類沒有認識歷史發展規律的必要，相反，人類深入地理解歷史規律，才能按照規律行事，順應歷史發展。所以，讓更多人真正地掌握這些科學的、革命的、深入人類社會發展本質領域的革命思想，能夠極大地加速社會發展進程，讓全人類從中得益。

馬克思思想體系內容豐富、邏輯嚴密，其中最重要的是以唯物史觀為代表的哲學思想、以剩余價值規律為代表的政治經濟學思想和科學社會主義思想這三大支柱，它們相互銜接、相互衍生，形成一個完整自洽的嚴密邏輯體系。要研究推廣馬克思思想，離不開對《資本論》這一馬克思思想重要載體的探討。

一、《資本論》的研究對象

對于《資本論》的研究主題，馬克思自己認為有兩個方面，一是資本主義的生產方式，二是相應的生產關系和交換關系[1]。在馬克思看來，生產一定是不能脫離社會單獨存在的，個人的生產一定依附于社會而存在。而資產階級經濟學對于生產的結論是基于單個的、獨立的個體存在的，這樣得出的觀點顯然很難是科學的、正確的。因為生產不可能是單獨存在，所以馬克思所研究的物質生產是由兩個方面組合而成，即生產力和生產關系。生產關系就是在生產活動進行中，人際之間體現出的社會關系。可以說，人的生產活動并非僅對大自然產生影響，人際之間也會產生相互的影響。共同的生產和相互的交換，決定了生產存在的可能，超脫出這個范圍的生產是不存在的。甚至可以說得絕對一點，生產力與生產關系二者缺少了任意一個，物質生產就不會存在。

(一)《資本論》深入研究了生產力和生產關系

資本論的研究對象首先是生產力。生產力就是生產活動進行中所涉及的各類物質要素之和，以及從事生產的人自身，這可以簡單概括為物和人兩方面的要素。在物質要素中，處于生產者和生產對象間的資料，是最重要的要素，這樣的要素就是生產工具。生產工具甚至可以說是人類勞動發展的測度工具，不同的生產工具背后往往是不同的社會發展階段。比方說，手工磨背后是封建社會，蒸汽磨背后則是資本家的工業社會。在生產工具之外，生產力中還有一些重要的決定因素，其中包括物質要素之間的組合方式、組合順序等，這就是生產過程中的生產方式、生產流程、生產工藝等，這些因素是生產發展到一定程度時出現的產物，在某種程度上能決定生產力的高低。《資本論》中將這些因素概括為生產技術方式。

資本論的另一個研究對象是生產關系，也就是在生產活動進行中體現出的人際之間的相互關系。生產關系主要包括3個方面的內容，一是物質要素的所有制類型，二是生產者團體之間的相互關系，三是生產所得產品的分配方式。三者之中，以物質要素的所有制類型為最重要，也就是我們通常所說的生產資料所有制形式，它對生產活動進行中人際之間的收益多少、地位高低都有著決定性作用。

(二)《資本論》深刻闡釋了二者關系

現實經驗與理論研究反復證明，生產力和生產關系作為物質生產的兩個方面是一體兩面的，不可割裂的，它們之間的緊密聯系在任意社會制度中都成為必然。生產力與生產關系二者之間也存在著科學的辯證關系。生產力在二者之間起決定作用，生產力的前進決定了生產關系的前進，生產關系的內涵一定要適應生產力的發展階段。但是反過來看，二者之間的關系又不能簡單看做是生產力獨立于生產關系而存在，事實上，若是沒有適合發展的生產關系，生產力本身的前進會受到阻滯，甚至停止不前。這也說明生產關系對生產力的向前發展有著重要的意義。這一點馬克思在《資本論》有著確切的說明[2]。以資本主義與封建社會的對比為例，資本主義社會的生產方式相對封建社會的“單打獨斗”生產方式而言，更加有分工協作、科學高效的特征；但這種生產方式在封建社會卻不可能出現，只可以出現于資本主義生產關系的迅速發展中。換句話說，封建社會制度給社會規?；瘎趧拥某霈F帶來障礙。

綜上，生產力與生產關系的分析決不能脫離其運動規律，一定要作為一個有機整體來進行探索。《資本論》深入探究了二者的本質和二者之間的關系，給生產力的發展指明了方向，給生產關系的進步提供了原理。

二、《資本論》是馬克思哲學思想的重要承載

(一)《資本論》承載著馬克思主義唯物史觀的基本思想

哲學是人類知識王冠上的寶石。馬克思哲學思想也是馬克思思想體系中的統帥。馬克思的哲學思想以歷史唯物主義為核心，亦稱唯物史觀?！顿Y本論》作為馬克思思想體系中最重要的著作，承載著馬克思的哲學思想，即馬克思主義唯物史觀的基本思想觀點。這一點首先體現在第一版《資本論》的序言中，馬克思在該序言中明確表示自己的觀點是將經濟社會的發展看做是自然史過程的一種[3]。蘇聯革命導師列寧認為馬克思的這一觀點無疑是《資本論》的思想基石，并且也是馬克思唯物史觀的基礎[4]。這一觀點把人類社會向前演進的本質規律——生產力和生產關系之間的矛盾運動規律，揭示于眾人之前，將這一規律對人類社會的巨大推動作用呈現了出來——正是它，推動著人類社會由原始走到現代、從低級走向高級。對于社會形態，馬克思有著與以往觀點完全不同的看法，他認為社會不存在于一般抽象之中。單獨抽象的人無法生存，所以社會也是人在一定社會關系之上結成的，社會的本質就是人與人間不同形式的結合。基于對上述問題的一系列深刻研究，唯物史觀的理論被提煉出來，也正因為《資本論》對這一基礎規律的深刻揭示和對社會形態做出的客觀探析，所以它是唯物史觀的核心著作[5]。

(二)《資本論》證明了馬克思主義唯物史觀的基本原理

在《資本論》序言里，馬克思定下了揭示社會經濟運動規律的偉大目標，他創設的唯物史觀對過往人類社會理論的顛覆在于，它對人類社會的運動有著獨到的判斷，它把歷史發展的核心推動力由過去觀點中的抽象的人升級到了社會關系，而在所有社會關系中，生產關系又是決定其他各種關系的始源?；谶@一點，《資本論》認為人類社會運動規律實際上是自然規律的一種，而自然規律的運轉并不依照人們的想法進行，那么社會運轉的發展過程自然也絕不以人的意識為轉移。馬克思指出，社會的運轉與自然界的規律相同，都能夠用自然科學的研究方法來做出精確的預測和判斷。為了證明上述觀點，《資本論》就資本主義社會的生產關系與方式進行了細致深入的研究，通過巨量的研究材料來探析資本主義社會的運轉與發展原理。經過如此深入的辨析過程，馬克思在人類社會的歷史究竟如何發展這一重大命題上，推翻了過去的將社會的發展視作偶然性、個體性和獨立性交互作用的觀點，闡明了社會形態本質上是生產關系總和這一本質規律，證明了社會發展過程本身是自然歷史過程，是人類意志不可改變的過程，將社會學歸入了科學的范疇。至此，唯物史觀不再是簡單的假設，而是被證明了的科學原理。

三、《資本論》是馬克思政治經濟學思想的核心典籍

(一)《資本論》科學地分析了資本主義生產方式

要實現社會向共產主義的轉變，就要變革資本主義，然而這種變革僅靠揭露資本主義的剝削壓迫原罪是不夠的。因為任何經濟制度的弊端并不天然證明其失敗，對未來社會的美好向往也不天然證明其必定成功。如此，資本主義對社會的統治就難以動搖。所以，變革資本主義，首要先深入理解其生產方式，科學地分析關于資本主義生產方式的一系列問題。比如，什么是資本主義剝削，其產生的原因和必然性是什么，它有怎樣的歷史作用，其發展會經歷怎樣的歷程，有什么內在矛盾，又為什么會必然消亡和被取代，取代它的新生產方式又是什么模樣，剔舊更新的社會力量在哪里，應該如何運作。只有這些問題得到科學合理的解答，共產主義理論才有說服力，才能讓無產階級抱成一團奮勇而戰。《資本論》就是馬克思科學分析資本主義生產方式的主陣地，他通過深入研究資本主義生產方式及生產關系，對經典勞動價值論進行了改造創新，對剩余價值理論這個中心命題進行了全新闡釋，把共產主義的理論引入經濟學領域，建立了劃時代的豐功偉績[6]。

(二)《資本論》闡明了資本主義所有制關系本質

在闡明商品價值關系后，馬克思又在《資本論》中細分了價值生產到剩余價值生產的過程，這也就揭露了社會向資本主義生產關系轉向的過程。以此為基礎，馬克思對深刻定位了資本主義所有制關系的本質，即生產資料被社會上的少數個體或群體占有，從事勞動的人卻不占有任何生產資料，他們只能將自身勞動能力出賣給生產資料擁有者。這樣的所有制關系本質上就是剩余價值產生的途徑。勞動者的全部勞動力只有一部分被用來供養自身，另一部分則作為剩余價值被資本家剝削占有。剩余價值理論將資本主義剝削路徑呈現于世人，揭露了資本主義經濟制度得以存在的根基，同時也揭示了這種制度下分配模式中的不合理之處——資本家不需支付報酬即可霸占勞動者的剩余價值，于是社會中資產階級和勞動階級這兩大對立階級就逐步成形。這種揭示給科學認識資本主義提供了遵循，給實現共產主義指明了方向[7]。

(三)《資本論》揭示了現代社會的經濟運動規律

實際上，資本主義與過去其他所有制度相比，它的剝削具有一定進步性。因為它并非單純強調剝削，而是更加注重剩余價值的創造與增殖，因此也更能促進勞動生產力的增長。馬克思在三卷《資本論》里，對資本主義制度的構架與經濟運動規律、價值規律，剩余價值規律等逐一進行了深入闡釋，把資本主義積累的原理展現出來，給兩大階級不可調和的對立做出了客觀解釋，證明了無產階級與資產階級必然斗爭的鐵律；對資本流通的規律進行解讀，闡明了社會各部門間的組合方式與貨幣通行對這種組合方式的影響關系；對剩余價值產生的利潤、平均利潤及其變化趨勢進行了考察，證明了資本主義將不停擴大生產這一發展形勢，判斷出生產過剩的社會矛盾必然周期性爆發；得出資本主義生產方式只是過渡形態，必然有全新的生產方式取而代之的結論[8]。

四、《資本論》是馬克思科學社會主義思想的集中體現

(一)《資本論》證明了資本主義到社會主義是必然的進步過程

《資本論》從正反兩面對資本主義發展規律進行分析：正面看，資本主義所有制大大促進了社會生產力的進步，有其歷史進步性；反面看，資本主義生產方式大大增加了不同階級的社會對立，這種矛盾發展到一定程度就開始阻礙生產力的前進，最終會導致其自身的消亡。資本主義消亡的必然性給社會的再進步帶來了新的選擇——能夠讓全人類得到解放、給任意個體提供自由全面發展空間的共產主義，它不再是對新社會形態的空想，而是馬克思頭腦中擁有現實物質基礎和社會條件的科學理想。《資本論》的這一證明，為科學社會主義提供了深刻而堅實的理論基礎，給工人階級的社會運動提供了理論武器。馬克思指出，社會主義的烏托邦式幻想一定會消逝，但其時機這取決于工人階級的運動變為現實之時，[9]——當然，此種情形并非社會主義理想被放棄，而是理想的實現路徑已經顯現，工人階級要在科學理論指導下去為之奮斗。

(二)《資本論》指明了社會向共產主義發展的實現路徑

唯物史觀的建立與剩余價值理論的創設，促進了馬克思和恩格斯更加清晰地看到社會向共產主義發展的實現路徑。他們對解放全人類這一偉大目標從未動搖。同時，他們對達成這一目標的途徑認識上有著不斷進步的過程。恩格斯曾在書中表述，共產主義并不是僅為工人階級服務的理論，其最終目標是把全社會從現有的狹小空間中解放出來，其中也包含資本家在內。到了1892年，該書再版時，恩格斯自我批評說，這樣的想法理論上沒有錯，但實踐中卻不大可行，甚至是有害無益。因為很多資產階級并不認為自己需要被解放，他們還給工人階級的解放斗爭造成極大阻礙，所以工人階級應該獨立去進行社會革命[10]。在這樣的逐步深化的認識中，原先想要解放全人類的偉大理想，被馬、恩兩位導師修正為先行將無產者解放。是現實將馬克思的觀點改變了，讓他用更加科學的實踐唯物主義取代了空想社會主義。

五、結語

馬克思思想體系是人類思想史上的偉大創舉。其中唯物史觀的創建、社會主義由空想到科學的巨大進展，都以馬克思政治經濟學為基石。這印證了《資本論》在馬克思思想體系中的核心地位。《資本論》從剩余價值理論出發，通過對價值、資本積累、剩余價值產生和平均利潤率等規律的揭示，深刻解釋了資本主義經濟的內部運行規律。這些規律描繪出了資本主義是怎樣大力推動社會生產力的大發展，以及怎樣因自身的逐漸陳舊而成為生產力進一步前進的障礙的完整圖景。這一圖景在肯定資本主義積極方面的同時，也對其必然失敗的結局進行了證明。這一發展過程是不以人類意識為轉移的，它正是唯物史觀的最好運用。同時，因為資產階級發展規律必然會為自己培養出強有力的無產階級反對者群體，也就給自己造就了最堅定的掘墓人。這些資產階級掘墓人是社會主義革命的中流砥柱，他們需要理論的指導和武裝，需要社會主義從一個虛無的設想走向科學的實踐，《資本論》為他們提供了這樣的指導和武裝。所以說，《資本論》中的思想在馬克思思想體系中，既是基礎也是核心，有著不可替代的崇高地位。