當代傳統婚禮的禮俗再造與價值重建*

何斯琴

近年來，傳統禮儀研究方興未艾，突破了傳統經學研究范式，引起了社會學、人類學、哲學、歷史學等諸多學科領域的共同關注*近幾年來，浙江大學、清華大學、北京大學、中國人民大學等相繼成立了禮學中心，各有側重。。新時期的傳統禮儀研究強調將“禮儀”置于中華文明演變的語境之中，探討“禮儀”的生成機制、文化邏輯與獨特性，并思考傳統禮儀所蘊涵的理論價值與普適價值*如王銘銘《從禮儀看中國式社會理論》一文，貫通古今中外，梳理與中國傳統禮儀相關的各種理論，揭示“禮儀”這一古代觀念所具有的普適價值，以及從“禮儀”出發建構中國式社會理論的可能性。王銘銘：《從禮儀看中國式社會理論》，收入王銘銘主編《中國人類學評論》(第2輯)，北京：世界圖書出版公司2007年，第121-158頁。，及其對于當代中國的重要意義。對傳統禮儀的關注，自民俗學興起之時便已開始。基于學術傳統與問題意識，民俗學的傳統禮儀研究尤為關注禮俗互動，在田野調查和史籍考辨的基礎上，探討傳統禮儀與民間社會、日常生活之間的復雜關系。這也是當下傳統禮儀研究不可或缺的視角。唯有深入觀察傳統禮儀在當下的傳承與實踐，才能更清晰的思考傳統禮儀對于當代中國社會的重要意義，找到延續傳統的可能路徑。

自清末以來，“文明婚禮”興起，有識之士倡導取法歐美，變革傳統婚禮，呼應時代思潮。隨著政治經濟文化的變遷，尤其是婚姻觀念的變化，中國人的婚禮選擇漸趨多元。與20世紀初西化的“文明婚禮”風尚相映成趣，當代社會傳統婚禮越來越受青睞。基于對河北、福建、山西等地的田野調查，本文嘗試以歷史民俗學的視角，對傳統婚禮的當代實踐進行探討，呈現多重語境下傳統婚禮實踐的復雜面相，并探討傳統婚禮當代實踐的價值內蘊及其對于當代中國社會文化的重要意義，并在此基礎上思考傳統禮儀重建的可能性與路徑*本文所探討的傳統婚禮特指漢族傳統婚禮。。

一、亦禮亦俗：傳統婚禮的演變與知識傳遞

探討傳統婚禮的當代實踐，需先明確何為傳統婚禮。傳統婚禮并非變動不居的民俗事項，也不僅僅是一種人生過渡禮儀*在過渡儀禮的理論框架之下探討儀式內涵、結構特點、深層意義等，是研究傳統婚禮最為常見的視角，然而此種視角忽視了傳統婚禮的禮制、禮學、思想史等方面的屬性。。在中國古代社會，禮儀是制度、法律、思想以及社會不同人群生活的交匯點。傳統婚禮則是中國傳統社會禮儀制度、儒家思想和民俗生活互動的產物。禮制深入生活，時俗又融入禮制，禮俗互動鑄就傳統婚禮亦禮亦俗的文化內涵，既莊重又喜慶熱鬧的風格；既傳達著儒家的人倫觀念，又承載著民眾趨吉祈福的心愿，體現著人生過渡的儀式內涵。因此，需將傳統婚禮置于禮制史、禮學思想史以及民俗史之中綜合考察，梳理其演變及特點，作為探討傳統婚禮當代實踐的基礎。

第一，傳統婚禮是中華禮樂文明一部分，在傳統禮儀系統之中乃眾禮之本，也是人倫之本，是家庭生活和政治生活的根本。《禮記·昏義》：“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于射、鄉，此禮之大體也。”《禮記·郊特牲》又云：“夫昏禮，萬世之始也。”《禮記·內則》則云：“禮始于謹夫婦”。無論是在禮經、禮典，還是宋代以來下于庶人的家禮之中，婚禮都是禮儀制定者所殷殷致意的。傳統婚禮有著超出個人生命成長，關乎家族、社會、天下秩序的重要意義。

第二，《儀禮·士昏禮》作為經典，是儒家在周代古禮的基礎上所構建的體現儒家思想和秩序倫理的禮儀空間，重在儒家婚禮意義的呈現。隨著禮制被重新確立為國家制度的原則，《儀禮·士昏禮》在后世的禮典制作、文人禮書撰作中，都具有典范的作用，提供了最為基本的禮儀結構和框架，以及思想基礎，也是儒家士人探討婚禮、變革婚禮的起點和參照。尤其是《禮記·昏義》所概括的“納采、問名、納吉、納徵、請期……父親醮子而命之迎”的“六禮”，成為后世對傳統婚禮的基本概括。隨著婚禮文書如庚帖、禮帖等成為不可或缺的內容，“三書六禮”則成為對傳統婚禮的最精當的概括，流傳至今。

第三，過于繁復的《儀禮·士昏禮》，難以行用于日常生活，歷代文人都致力于將古禮與日用融合，以使禮儀行用于世。這些士人所參與的文本書寫活動，使得禮與俗之間分野變小，界限變得模糊。書寫文本與生活的互動，也成為傳統婚禮實踐的重要特點。尤其是宋代以來，隨著皇權與士人階層積極向下推行禮儀，禮儀與民俗有著更深的融合，儒家禮儀也更為深刻的影響著基層社會。

中古時期的“吉兇書儀”是將儒家禮儀與民俗生活相融合，對禮儀進行簡化和庶民化的禮儀實踐范本。其中婚禮以《儀禮·士昏禮》為基本骨節，大大簡化儀節，并揉入了大量民俗所流行之婚儀*周一良：《敦煌寫本書儀中所見的唐代婚喪禮俗》，《文物》1985年第7期。。朱熹《家禮》則是宋代以來的新禮儀經典，被視為化民成俗的范本和民間行禮的指南*《家禮》幾經散佚，歷來對于其是否為朱熹所作莫衷一是。近年來，隨著研究的深入，學界已基本達成共識，《家禮》確為朱熹所作。。《家禮·婚禮》的正文十分簡略，不訂“廳寢戶牖”、“庭降階升”的繁禮縟文，簡明扼要，僅有議婚、納采、納幣、親迎、婦見舅姑、廟見、婿見婦之父母等七個儀節，多有從俗從時從簡之處。元明時期其它家禮類禮書對婚禮的制定大多遵循《家禮·婚禮》的框架，同時融合時俗或地方傳統。

宋代以來，民間坊刻發展，大量刊印日用類書，分門別類輯錄日用知識，以資四民生活參考。婚禮是其中固定門類，輯錄與婚禮相關的各種知識，包括婚禮儀節，嫁娶條例，婚禮中所使用的各類文書格式、范本，儀式中的聯語詩文贊詞等，以及關于婚禮的術數知識，展示了較切于日常生活的傳統婚禮知識系統，“頗資應用”*胡玉縉撰《續四庫提要三種》，吳格整理，上海：上海書店出版社2002年，第22頁。。隨著《家禮》的深入民間，《家禮》更加的日用化，出現了許多以家禮名之實則為日用類書的禮儀指南，深刻影響基層社會的禮儀實踐。如清代張汝誠編撰的《家禮會通》、清代呂子振所編《家禮大成》，以及各類命名為“禮儀便書”、“家禮簿”、“酬世錦囊”的刊刻或手抄文獻*參見劉永華《亦禮亦俗——晚清至民國閩西四保禮生的初步分析》，《歷史人類學學刊》第二卷第二期，2004年10月；王振忠：《明清以來徽州的禮生與儀式》，收入《傳統中國研究集刊(第八輯)》(第四屆傳統中國研究國際學術討論會論文集)，2009年。。除了基本的禮儀儀節，這類日用禮書中還包括各類帖式、婚聯、歌謠致語等實用知識。

儒家經典、文人禮書、民間日用類書等共同構成了中國傳統婚禮的書寫傳統，記載著傳統婚禮的歷代演變，傳遞著傳統婚禮知識與價值觀念。這一傳統以《儀禮·士昏禮》為藍本，旨在為婚禮的實踐提供文本指南，以切于日用為特點，呈現出禮俗交融的特點，共同構成了傳統婚禮亦禮亦俗的龐雜豐富的面貌。考諸歷代方志對婚禮的記載，大都呈現出上述亦禮亦俗的特點，婚禮的基本框架承載著相沿成習的風俗與地方文化傳統，盡管看似樣態豐富，其結構、觀念與意義并未有根本差異。

二、禮俗再造：傳統婚禮當代實踐的復雜面相

當下中國社會正處于傳統、現代與后現代多元時空并存的狀態，傳統婚禮在當代的實踐呈現復雜面相。一方面，傳統婚禮在日常生活中得到傳承、復興；另一方面，在復雜的多重語境下，媒體、商業、民眾、地方文化人以及學者積極參與，對傳統婚禮進行重構。傳統婚禮在鄉村的復興，是自20世紀八九十年代以來鄉村傳統文化復興的一部分，近年來深受城鎮化的影響。城市中傳統婚禮的實踐則更多是商業、風尚與個人審美趣味、價值訴求共同作用下的選擇。同時，隨著近年來非遺保護運動的發展，傳統婚禮作為富有特色的傳統文化資源，也被改造。此外，傳統婚禮實踐還進入到當代儒學研究的視野，一些學者對傳統婚禮尤其是儒家婚禮進行主動復活，試圖重建儒家人倫價值，帶來了一定的社會影響。總之，在多重語境下，傳統婚禮在當代的實踐，是一個禮俗再造的過程。

(一)舊瓶裝新酒：鄉村傳統婚禮傳承

此處所討論的鄉村，并非傳統意義的村莊，而是基于城鎮化、鄉村流動性，擴及鄉鎮和縣域,可概括為鄉村基層生活共同體。由于社會發展，鄉村婚禮中出現了許多時尚元素，如穿婚紗、吃蛋糕、攝像等。但在我們的調查中，當下的鄉村婚禮與地方文獻中所記錄的傳統婚禮有著直接的傳承關系，二者并無太多實質性的差別。除了因應現實需要，一些儀式環節省略、或先后秩序有所調整，婚禮的整體框架并未發生變化。撥開時尚的面紗，傳統婚禮的基本構架和關鍵儀節仍不可或缺。盡管在諸多因素的影響下，鄉村文化傳統已經發生斷裂，但人們依然嘗試用“舊瓶裝新酒”，試圖再造傳統婚禮，將時尚與傳統婚禮相融合。地方文化人、婚慶產業、民眾共同參與，不斷修復、充實傳統婚禮知識體系，再造傳統婚禮。

鄉村婚禮的“新”體現在服飾、物品等的變化，其內核并未發生變化。如，許多鄉村婚禮都流行穿婚紗，但婚紗內必須要穿紅色衣褲。河北勝芳婚禮當天的晚上，娘家人要帶著蛋糕到婆家看新娘，新娘隨后要向公婆敬獻蛋糕，并改口。看似新潮的儀式，實則仍是傳統的內核。娘家人送蛋糕乃是傳統婚禮餪女之俗的演變。所謂餪女是指女兒嫁后三日或數日，娘家饋送食物問候。這一習俗記載于該地民國方志之中。蛋糕是因時代風尚而出現的新的禮儀物品。*何斯琴：《河北勝芳禮俗調查報告》(未刊稿)，2011年9月。這些時尚的出現，并未破壞婚禮傳統的基本結構。

城鎮化帶來了鄉村居住空間的變化，許多人住進了現代小區。與傳統的鄉村居住空間相較，現代小區的樓房可供使用的禮儀空間被大大壓縮。高樓林立的現代小區里，沒有祠堂、大廳等可以容納眾多親友的禮儀空間。一些地方的做法是在小區的公共空間里搭一個棚子，作為婚禮禮儀空間之一。同小區的業主并不會有異議。這個棚子既是主家招待來幫忙的親友吃飯之處，也是辦喜宴的地方，還是舉行其它一些儀式的空間。人們極力在一個新的居住空間中，舉行傳統婚禮。在莆田涵江，搭建在小區空地上的棚子，除了是招待親友之所，也是婚禮祭祀之所。

在傳統基層社會，底層文人或親友中“習于禮者”往往承擔著指導禮儀實踐的重要職責。在當代鄉村基層生活共同體中，這一職責則由當地文化人、婚慶公司或懂禮的親友共同承擔。他們的傳統婚禮知識，既來自于傳承和經驗，也來自于主動的學習。他們通過當地文史資料的閱讀，或網絡資料的查找，報刊文章的搜集，不斷完善傳統婚禮知識系統，主動將時下的流行加入到婚禮當中，又諳熟地方傳統，凸顯地方文化特色和傳統特色，共同重構鄉村婚禮。很多地區仍然活躍著傳統婚禮禮儀專家，如山西聞喜的禮賓先生，福建福州地區的喜娘等。當下鄉村婚禮中的攝像師也儼然傳統禮儀專家。

把婚禮的全過程拍攝下來留作紀念，是很多鄉村婚禮的標配。這項服務通常由當地的婚慶公司提供。為了完成拍攝，攝像師需要具備完整的當地婚禮知識。他們的知識既來自于當地的習于禮者，也來自于書本、網絡的主動學習。攝像師從頭到尾跟隨新郎新娘，將婚禮的全部過程拍攝下來，不僅僅是婚禮的記錄者，同時也是婚禮儀式的推動者。舉著攝像機隨意走動的攝像師儼然一副導演的架勢，有計劃的將婚禮進程中的各種內容記錄下來，并且指導參加婚禮的人應該如何做，以便更好的將場景收入鏡頭內。有時，他們還要充當儀式專家的角色，對于婚禮中的每一個步驟都諳熟于心，包括每一個環節應該念誦的吉祥話、婚禮歌謠等。不太熟悉禮儀的人常常要向鏡頭后的攝像師咨詢自己要如何行事。

(二)化俗為雅：非遺語境下的傳統婚禮改造

2004年，中國正式加入《保護非物質文化遺產公約》。非遺保護的價值理念與時下的文化危機感、集體懷舊情緒等匯合，引發了“對鄉村傳統生活方式和傳統民俗價值的全面再評價”*周星：《非物質文化遺產保護運動與中國民俗學——“公共民俗學”在中國的可能性與危險性》，《思想戰線》2012年第6期。，并掀起了一場聲勢浩大、持續至今的非物質文化保護運動。在一種新的文化觀和非遺想象下，這場運動由政府主導，媒體、學者、地方文化人、公眾共同參與，重新認識、發掘并再造地方文化傳統。

傳統婚禮亦禮亦俗的文化內涵、既莊重又喜慶熱鬧的風格、樣態豐富的禮儀內容、別具一格的地方特色，以及與日常生活的密切關系等，使其在非遺保護運動中備受青睞。政府、媒體、地方文化人合力將傳統婚禮非遺化、資源化，對其進行再造。傳統婚禮文化的傳承者也自覺以新的文化觀來修正禮俗。商業則借非遺之力，將重新打造的傳統婚禮變為產品，呈現在婚慶行業的服務菜單中。

非遺語境下對傳統婚禮進行改造的核心是去除婚禮中的粗俗內容，將其文明化、雅化。福州喜娘可視作非遺語境下傳統婚禮再造的典型個案。福州喜娘源自福州閩侯，是福州傳統婚禮中不可或缺的禮儀專家，至今仍活躍在福州地區的婚禮中。喜娘在禮俗繁雜的福州傳統婚禮中充當引導者，并以喝彩為鮮明特色。*喝彩即儀式中的唱贊。每個儀式進程，喜娘都會唱贊一些吉利話，眾人附和“好啊”。喜娘習俗是福州市第四批市級非物質文化遺產，2017年1月被列入福建省第一批至第四批省級非物質文化遺產代表性項目名錄擴展項目名錄。2017年年底，中國民間文藝家協會發布決定，命名閩侯縣為“中國喜娘文化之鄉”。*參見“東南網”http://fz.fjsen.com/2018-03/05/content_20783126_all.htm#content_2

喜娘舊稱伴房媽(或“嬤”)，至少已有幾百年的歷史。舊時，伴房媽在婚禮中主要負責陪伴新娘離開家門完成整個婚禮，唱贊喝彩；同時還承擔新娘的婚前教育尤其是性教育的工作。除此之外，還要代替新娘在熱鬧的婚禮前后稱謂親戚賓客、敬酒供茶、收禮道謝、應付鬧房等。伴房媽必須熟知當地的婚禮習俗，并有駕馭婚禮場面、左右逢源的本領，非一般人能為之。成為伴房媽有很多講究，首先要是全福之人，即家庭完滿齊全的已婚中老年婦女。其次要相貌端莊，不能有白發。伴房媽都有著豐富的婚姻家庭生活經驗，出眾的人際交往能力，以及天賦的并略帶喜感的表演能力和口頭表達能力。伴房媽并非職業，地位也并不高。在婚禮上，伴房媽時常要逗趣、奉承賓客，或被戲謔調笑，喝彩中多有粗俗之處，過去是被視為“上不了臺面的人”。福州民間有個習慣，在某個稱呼后面加上“媽”，通常含有一種沒有惡意的輕蔑戲謔的味道。福州長樂則常請社會地位低下的船民充當伴房媽。舊時，人們對伴房媽有一種“在有限的粗俗中尋獲開心”的特定期待。

20世紀50年代初，新婚姻法頒布，政府提倡樹婚姻新風、簡化婚禮，城市中延請伴房媽陪伴新娘、引導婚禮的傳統由此中斷。鄉村之中的此種傳統一直未中斷，但在文革時期有所沉寂。20世紀80年代末90年代初，伴房媽又重新活躍于福州地區的鄉村、城鎮之中，并逐漸得到更大范圍的關注。20世紀90年代福州市民間文藝家協會組織了一批民俗專家、媒體記者進行討論，將“伴房媽”“意譯”為“喜娘”，作為這一獨特的婚禮禮儀專家的新稱呼，并對一些粗俗的內容進行“凈化”。隨后，媒體與當地文化人積極主動呈現喜娘文化的正面形象，有意摒棄、批評他們認為“不文明”的地方。2010年10月福州電視臺與福州市民間文藝家協會共同主辦了首屆“福州喜娘電視大賽”，讓喜娘在電視屏幕上展示風采，拔得頭籌者則獲封“金牌喜娘”。主辦者的宗旨在于“保護民俗文化”，對喜娘進行“一個正確的引導”，去除喜娘文化中“粗俗的、不好的東西”，提升喜娘的文化修養和整體素質，并以此支持喜娘文化興盛的閩侯縣進行非物質文化遺產申報。經過幾屆電視大賽，喜娘更為人所知，身價大漲，整體素質普遍提高，有些會自己編新詞，有些也成為計劃生育、婚育新風的演講宣傳員。同時喜娘也主動順應時代，尋求變化，提升自身的素質和能力，以獲得更多的認可。一些聞名的喜娘與當地文化人保持著良好的互動。福州本地傳統文化愛好者組織了“南仙茶攤”，定期聚會研討宣講。他們宣傳喜娘文化，請喜娘來研討切磋，也為喜娘們提供文化支持。*何斯琴：《福建福州喜娘與婚禮調查報告》(未刊稿)，2015年9月。

隨后，在非遺保護運動中，喜娘作為一種極具地方性色彩的文化事象，在媒體和當地文化人的推動之下，轉化為一種地方文化名片和地方文化傳統傳承者，由地位不甚高的“伴房媽”成為具有代表性的非物質文化遺產。在非遺語境下，人們對于傳統文化的價值重估，也帶來了喜娘身份的置換和傳統婚禮的改造。喜娘由過去的鄙俗，而有了漸“雅”的趨勢。從“伴房媽”到“喜娘”，內含一種價值和文化引領，人們既需要遵循傳統的婚姻禮儀，同時又在其中滲入了現代文明的意識，人們期待現代的婚禮能夠既喜慶熱鬧，又有序文雅。

(三)從時與保真：儒家婚禮的主動復興

當下，還有一些儒學研究者、傳統文化愛好者，主動復興儒家婚禮，張揚儒家思想傳統。他們本于經典，直接回溯至古代經典《儀禮·士昏禮》、《朱子家禮·婚禮》，并參酌時俗，對儒家婚禮做現代化改造，以求保真與從時，既能體現儒家婚禮的內在精神，又能符合當代人的生活節奏、心理節奏和實際生活情況。越來越多的此類復古儒家婚禮被踐行。

學者朱杰人、張祥龍分別于2009年和2010年為自己的兒子舉行了被改造的儒家婚禮，都引起了一時轟動。朱杰人依據本于朱子之教、刪繁就簡、吸取西式婚禮精華、具有較強觀賞性的原則，為他的兒子舉行現代版朱子婚禮，把《朱子家禮·婚禮》壓縮為“納彩”、“納幣”、“親迎”三個程序，把原本應該發生在幾天、幾個月的儀式集中到一個晚上展示，并以“親迎”為重點；強調告于祠堂(祖宗)及新人父母在婚禮中的主導作用，突出醮子禮、納雁禮；同時吸取民間拜天地、拜祖宗、拜父母、夫妻對拜的習俗；保留交換婚書的儀式，新增了行交杯禮；吸取了西式婚禮中擁抱、親吻的內容，并以此為全部儀式的終結之點。*朱杰人：《朱子家禮的現代演繹》，《人民政協報》2010年11月5日。

張祥龍于2010年為其子結婚設計的儒家婚禮儀式依據《儀禮》、《禮記》，特別是《朱子家禮》中記載的儒家古代婚禮，同時為了適應當代人的實際生活境況而做出必要的減化和調整。婚禮程序為：先導、入場、迎娶(新郎父母命子祭神迎娶、新娘父母命女祭神被迎娶)、親迎式(誡子、誡女)、告拜(內含“婦見舅姑”、“廟見”等古禮)、禮成(內含“共牢而食、合巹而酳”古禮)、其余(內含“婿見婦之父母”)、主持人宣布婚禮結束。*張祥龍：《儒家當代婚禮儀式——保真與從時的嘗試》，收入《復見天地心——儒家再臨的蘊意與道路》，北京：東方出版社2014年，第299-307頁。

這兩場婚禮的最大特點，是對儒家古禮的復活，以及對儒家婚禮內在精神意蘊的強調，通過場地的布置、慶聯的文字、音樂的選擇、服裝的配合，以及告于宗祠、祭神迎娶、祭神被迎娶、誡子、告拜、共牢而食、合巹而酳等儒家婚禮的核心儀式環節，力求將儒家婚禮的核心價值曲折周致地層層展示和實現于當場，以達到莊重而熱鬧的效果。設計者強調婚禮“合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世”(《禮記·昏義》)的意義，體現“陰陽有時，男女有別，夫妻有親，夫婦有義，家庭有和”的人倫，確證新人對父母、家庭、族群及配偶的責任和承諾，但同時又兼顧了年輕人的接受程度，吸納了一些西式婚禮的內容。

三、價值重建：傳統婚禮當代實踐的文化自覺

當下的傳統婚禮實踐呈現出復雜面相，政府、學者、民眾、地方文化人、媒體、商業等共同參與，重新建構傳統婚禮。盡管各自語境有所不同，但當代傳統婚禮實踐蘊涵著價值重建的共同訴求，體現了傳統婚禮當代實踐者的文化自覺。他們在禮儀實踐中張揚傳統文化尤其是傳統倫理道德的價值，試圖修復當下社會生活的某些問題。

這種價值重建的文化自覺在地方文化人身上尤為明顯。如前文提到的山西聞喜禮賓先生、福州南仙茶攤的民俗文化愛好者。山西聞喜縣的禮賓先生活躍于當地基層社會，在各種傳統禮儀慶典中擔任引導之責，多是一些懂禮數、能寫會編的文化人。他們傳承了傳統禮生的禮儀知識系統，諳熟婚喪嫁娶之禮，同時有著高度的文化自覺，應時而變，傳承禮儀，著書立說、聚會切磋，溝通著當下與傳統，令人感到驚異。2011年，他們自發成立了“聞喜縣民俗禮儀文化研究會”，共同探討、傳承傳統禮儀民俗。研究會現有450多會員，每月都有例會。例會主要是由主講老師為大家授課。主講老師都是研究會的成員，是公認的經驗和知識豐富的禮賓先生。授課內容既有具體禮儀知識的梳理傳授，也有禮儀觀念、文化觀念的探討交流。*何斯琴：《山西聞喜婚禮調查報告》(未刊稿)，2015年7月。他們認同傳統禮儀，也自認為承擔著宣揚傳統禮儀、傳承傳統禮儀與倫理道德的責任。福州南仙茶攤的民俗文化愛好者同樣如此，他們每周聚在一起，一起研討福州本地民俗文化和傳統文化，協助打造喜娘文化。一些有名的喜娘，在與他們的互動下，也自覺在婚禮實踐中多強調做人道理，以及傳統家庭倫理道德等。儒學研究者與傳統文化愛好者復活儒家婚禮的實踐則是以重張儒家婚禮的核心價值為其宗旨。

這種價值重建的文化自覺既是一種思想傳統，也是對當下中國現代生活危機的回應。

首先，這種價值重建的文化自覺與試圖通過禮儀實踐來重建社會秩序的儒家思想傳統一脈相承。在古代中國社會，禮是儒家思想的核心觀念之一，也是制度和文化的根本。禮被視作統貫個人、社會、國家的基本準則。禮既是關于成為什么樣的人的規定，也是關于社會如何構建的理論。通過對禮的踐行，最終生成一種與天道相符，并囊括個人、家庭、社會、天下的禮治秩序。人倫是這一禮治秩序生成的核心。《易》云：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣。”人倫秩序是天地秩序的體現，也是建構家國秩序的基礎。所以孟子才說“圣人，人倫之至也”，荀子亦言“圣也者，盡倫者已”。儒家主張“道在日用倫常中”，并不崇尚對日常生活的超越，禮儀的制定乃“緣情制禮”，緊緊扣住人情，將哲學思考落實在日常生活中，對民俗加以提升與文飾。

因此，禮樂文明以人倫為核心，重冠婚喪祭鄉飲等彰顯人倫之禮，所謂“昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣；鄉飲酒禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣”(《禮記·經解》)。同時，儒家強調通過禮樂教化，使孝悌忠信等人倫道德的天然種子油然而生，由此形成各得其所的禮治秩序。對民眾日常生活進行禮儀規范的以禮化俗是古代至為重要的政治實踐。歷代士人以道自任，是以禮化俗的主動承擔者。一方面辨風正俗，批評民間社會的婚喪嫁娶諸多禮俗；另一方面，移風易俗，制禮作樂，推行禮儀于基層社會。宋代以來士人以禮化俗的實踐尤為矚目，影響深遠。面對五代澆漓、社會生活禮法廢弛，宋代士人以重建世俗化的儒家生活文化和人倫秩序為旨歸，重新制定冠婚喪祭之禮，推及基層社會。朱熹編訂《家禮》正是此種實踐的代表。宋明以來，此種“一道德，同風俗”的實踐頻繁展開，士紳與皇權都致力于以禮化俗，使儒家的倫常觀念與生活規范深入民間。

“夫婚姻者，人道之始。是以夫婦之義，三綱之首；禮之重者，莫過于斯”*(北齊)魏收撰：《魏書》卷5《帝紀五》，北京：中華書局1974年，第112頁。。在古代中國，婚姻被視為社會成立的基點，夫婦則是人倫的始源，是其他人倫關系的起點。婚姻的意義通過婚禮而得以呈現。婚禮被視為眾禮之首，為禮之本，是儒家理想的家庭倫理關系的建構的開始，是敘人倫、安室家、定邦國的根本。《儀禮·士昏禮》“合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世”(《禮記·昏義》)，體現了“陰陽有時，男女有別，夫妻有親，夫婦有義，家庭有和”的人倫，以莊重為尚，強調夫婦角色的塑造和家庭倫理秩序的建立。通過婚禮隆重、連貫、緊湊、細致的儀節，生成夫婦有義、父子有親、長幼有序的家庭倫理。因此，歷代重建價值秩序的禮儀實踐中，婚禮都不可或缺。

其次，不同于傳統社會通過儒家禮儀實踐重建人倫價值和禮治秩序，近代以來對禮教和人倫的批判是主流。在諸如平等、自由等現代理念的影響下，人們批判傳統禮教和家庭倫理對人性的壓抑，掀起了婚姻、家庭改造運動*1920年民國日報的《覺悟》副刊，開展了一場關于“廢婚運動”討論，也就是說對人倫的批判終于發展到了，人們認為婚姻和家庭是否可以廢除的這樣一個程度。，以作為社會變革的切入口。時人認為“政治之改革，決不能不先社會之改良，而社會之改良，尤必在男女之進化……我今日世俗之婚制，固亦未嘗無禮式矣。然而繁文錯雜，通人竊笑，穢謬多端，智者見羞，誤以傳誤，古禮無存，此野蠻之禮式而非文明之禮式也。”*杜士珍：《婚制改革論》，《新世界學報》1903年第14期。“文明婚禮”由此興起，取法西俗、刪繁就簡、崇尚節儉，體現現代平權自由之理念。

繁文縟節的禮制，失去了人情的基礎，就會僵化成壓抑與束縛人性的桎梏；但任由人情泛濫，沖破任何節制與禮文，又會造成人倫解紐的混亂局面。在對禮教和家庭人倫的一波又一波的批判、改造之中，現代中國面臨“三千年未有之大變局”和徹底的文明蛻變，舊制度舊道德被打破，然而新制度新道德尚未確立。現代中國的婚姻和家庭在歷次變革中陷入了價值混亂或缺失的困境，充滿了人倫焦慮，也引發了人們對自身文化傳統的重新認識，對當下社會發展、文化生態的反躬自省。傳統文化的復興，是當下應對此種危機的一種途徑。而傳統禮儀的實踐是其組成部分。傳統婚禮的當代實踐也因此體現出價值重建的共同訴求，重申傳統家庭倫理的價值。

梳理了傳統婚禮當代實踐復雜面相之下的共同價值訴求與文化自覺，及其產生背景，我們還需要探討傳統婚禮實踐中重建人倫價值的訴求是否有其合理性？傳統婚禮中所承載的人倫是否仍具當代價值？更進一步的問題則是，傳統禮儀重建的可能路徑是什么？

第一，人倫關系滲透在人類生活的每一個角落，中西方皆如此。所不同的是，人倫是中國古代禮樂文明的核心。近年來已有學者從文明的視角對現代中國的人倫問題進行理性反思，發掘禮儀和人倫所具有的超越民族的普世價值*如吳飛近年來的一系列研究。他提出從“文質論”的角度重新審視禮儀的普世價值，同時強調人倫的重要性。參見吳飛《當前的禮學研究與未來預期》，《中國哲學年鑒》2015年卷，第91-99頁。。禮制的打破、舊式婚姻制度的取消、平等自由理念的深植，都無法取消家庭在現代生活中的重要性。近代以來對家庭倫理的批判，并不意味家庭不再重要，恰恰說明家庭仍然是建構新道德新制度的關鍵。家庭倫理關乎的實際上是“何為良好生活”這一命題。同時，經過千百年來的浸染，傳統人倫已經內化為中國人的深層文化心理，關乎世道人心。因此，無論是從普世的角度，還是從歷史的角度看，傳統人倫和禮儀都具有當代價值，對于新禮儀、新道德的建構有著重要的意義。傳統禮儀和傳統人倫的重建自然也是化解當下的家庭人倫焦慮的重要途徑。

第二，如費孝通先生在《鄉土中國》中所揭示的，中國的儒家倫理和禮治傳統是一種農業文明，離不開鄉土社會的漫長孕育。*參見費孝通《鄉土中國》，上海：上海人民出版社2006年，第40-44頁。隨著社會發展，古老的鄉土文明會被新的生產方式和生活方式取代。我們需要明確的是，在現代社會，禮治、德治不再作為一種主要制度來約定人們的生活，傳統禮儀和人倫應該注入私德領域和個人修養之中。禮儀的重建也應當在私德領域和個人修養層面進行，使其成為當下人們多元選擇之一種。

傳統禮儀的重建必然是中國傳統文化與現代文明的接軌，是在自由平等之上的家庭倫理秩序的重建。在維護每個人的尊嚴和價值的前提下，保存脈脈溫情，實現家庭的和睦喜樂。早在新文化運動時期，已有學者意識到浩蕩的人倫批判失之偏頗，他們更加主張批判僵化的禮教，重建一種更加強調親情的自然的家庭人倫關系。*當時許多學者采取了較為審慎的態度，將禮與禮教區分開，將對當時體制的批判與對禮樂文明的特征和價值的闡揚區分開來。如辜鴻銘對于他人把中國文化傳統中的禮翻譯為“rite”而大為光火，認為應當譯為“art”，將禮視為一種生活的藝術，是情感和行為恰當適宜的呈現。李安宅在對禮進行的社會學研究中，亦強調禮和禮教的區分，認為禮教可以不要，而禮不能拋棄。禮教是禮儀的官方樣式，而禮則是一種文化/文明的觀念。這一時期，柳詒徵、費孝通、鄧子琴、江紹原、周作人等都涉及到這一議題，對作為文化觀念的禮的特征及禮俗關系都有所探討。參見江紹原《禮的問題》，《語絲》1924年第3期；李安宅《〈儀禮〉與〈禮記〉之社會學的研究》，上海：上海人民出版社2005。因而當下傳統禮儀的實踐，應當與現代理念相結合，擯棄不適合現代社會的內容，保留可彰顯親情和現代價值的內容。婚禮作為家庭生活的開端，是圍繞著“什么是美好的家庭生活”而展開的。傳統婚禮的實踐則更應強調家庭倫理對于家庭生活的重要性。

結 語

婚姻是一個兼含制度、法律、道德、風俗的復雜議題，是制度、生活等諸多方面的匯合點。作為一般人生命歷程所必經的階段，婚禮也是不同人群的思想觀念、知識趣味以及人生體驗的匯合點。將傳統婚禮置于中國古代禮樂文明生成演變的語境中，可以看到傳統婚禮有著亦禮亦俗的文化內涵。中國當代的傳統婚禮實踐有著復雜面相：鄉村婚禮仍與傳統婚禮有著相當強的連續性，盡管出現了許多時尚元素，但其基本構架并未發生實質變化。在非遺保護的語境中，政府、媒體、地方文化人合力將傳統婚禮非遺化、資源化，對其進行以雅化、文明化為宗旨的再造。儒家婚禮的主動復興則是對儒家婚禮內在精神的張揚。傳統婚禮的當代實踐還體現出重建人倫價值的文化自覺。傳統婚禮的當代實踐，讓我們看到了傳統禮儀的現代性價值和普世價值，是以古代資源解決現代性問題的嘗試，對于解決當代中國的人倫焦慮和文化困境有著重要意義。但是，我們仍然要明確，包括傳統婚禮在內的傳統禮儀已不再是規約人們生活的制度，傳統禮儀和人倫應當注入私德領域和個人修養層面，傳統禮儀的重建也應當是在維護個體尊嚴和價值的前提下進行，并回答“什么是良好生活”。