傳播與共享：芝加哥學派的媒介文化觀*

曾一果

美國學者漢娜·哈特在討論媒介文化在美國發展狀況時認為，在美國，“傳播研究就在一種社會科學的功利主義氛圍中發展，這種社會科學強調秩序，偏愛真實社會問題的語境，把復雜的理論問題擱置一邊，以便研究從傳播行為到媒介結構的經驗主義現象。按照戈爾德納的論斷，傳播研究代表‘一種功利主義文化的社會科學，它總是傾向于無理論的經驗主義；在這種經驗主義中，問題的概念化具有次要地位，主要的經歷用于計量、研究設計、實驗設計、抽樣或方法。’”[1]芝加哥學派便是實用主義哲學和社會學的大本營，杜威、帕克等人提倡實際經驗的重要性，對于新興的報紙雜志等傳播媒介，他們也更多地認為是“傳遞信息”，這種實用主義的媒介觀深深地影響了美國傳播學科的發展。

和美國后來占據絕對主導位置的經驗主義媒介研究有所不同的是，杜威等人的媒介研究與其社會學研究目標一致，均有濃厚的參與民主和社會批判的意識。他們不僅將報紙等傳播的功能定義為主要是“傳遞信息”，也將傳播視為調和美國社會沖突的工具，強調傳播是“意義的共享”。在進步主義和改良主義觀念支配下，他們對報紙等大眾媒介懷有熱忱，希望借助它們改變美國社會的不良風氣，讓整個社會變得更加美好文明。

一

丹尼爾·貝爾在其《資本主義文化矛盾》一書中用“清教精神”和“新教倫理”概括美國社會的核心價值，“清教精神”是理想主義，強調節欲和嚴肅的人生態度，也就是強調進步、理想，“清教徒訂立了契約，它要求人人按規定的楷模生活”。[2]其代表人物是喬納森·愛德華茲；“新教倫理”則強調工作、勤奮，講究實際利益，本杰明·富蘭克林是其中的代表人物，貝爾說在富蘭克林的詞匯里，“關鍵的術語是‘有用’……他發明了新式火爐、建起一座醫院、鋪設街道、組建城市警察，因為這些都是有用的項目。他相信上帝是有用的，因為上帝獎善懲惡”。[2](105)在日常生活中的體現就是追求民主理想和講究實用主義。美國傳播學科的發展與這兩方面密切關聯，傳播學科體現了美國的民主精神和進步觀念，同時強調該學科的實際效果和應用價值，重視為商業和市場服務。在這樣的情況之下，拉扎斯菲爾德、默頓等人的經驗和功能主義研究占據著絕對主流位置。

提到實用主義不得不提約翰·杜威(John Dewey)。杜威是20世紀以來美國實用主義哲學的代表人物，他和米德、庫利等人開創了芝加哥學派，其實用主義哲學主導著美國近代以來的思想文化和日常生活，也深深影響了傳播學科的發展。杜威強調哲學對社會的實際功用，注重人類經驗與哲學的關聯。在《哲學的改造》的開頭，他上來就強調了經驗在人類生活中的重要性，他認為經驗也是哲學的起源：“人與下等動物不同，因為人保存他的過去經驗。過去的事在記憶里還可以重新經驗過。我們今天做的事并不是孤立的；每一件事的周圍，隱隱約約地都是一些和這件事相類似的過去經驗。下等動物的經驗一過去就沒了；每一件新動作，無論是施是受，總是孤立的。人的經驗卻不然；每一事里常帶有過去經驗的回響與追念，每一事常使人想到他事。因此，我們可以說，禽獸住的世界只是一種物質的世界；而人住的卻不僅是物質的世界，乃是一個充滿著符號與象征的世界(a world of signs and symbols)。一塊石頭不僅僅是堅硬礙人的東西，也許是一個祖宗的墓碑。一派火光不僅是暖熱燃燒的東西，也許是家庭生活的一種標識；不僅是燙手傷人的火焰，也許是我們最愛護的家庭爐火呢。這種區別，人與禽獸所以不同，人文與天然所以大異，只是因為人能記憶，能保存他的經驗。”[3]

杜威強調經驗是人類與動物的根本區別所在，人類一切文化和藝術，包括人類的社會組織和制度、乃至幻想和神話都是在經驗的基礎上產生的。杜威批評那種不切實際的、空洞的“理想主義”，他認為任何觀念都和經驗相關。他以電報、電話等大眾傳播媒介為例，指出人類的許多發明雖然看上去是觀念和妄想，但這些觀念和妄想其實都會在經驗世界中變為現實：“觀念成了一個立腳點——人根據這個立腳點去審查現在的事變，而且看看其中有無東西能暗示遠距離的傳達怎樣實現，有無東西可以用作長距離談話的媒介……一個幻想，一個愿有的可能，而漸漸成了實際的事實發明繼續下去；最后我們有電報，電話，其初用線，以后就不用任何人造的媒介。具體的環境順著人所欲望的方向改變；環境不特在想象上理想化，并且在事實上也理想化了。理想，因它的被用為觀察，實驗，選擇，組合具體的自然的作用之工具或方法，而成為現實了。”[3](76)

在杜威看來，各種各樣的觀念就是這樣，在實際的經驗操作中一步一步成為現實，而哲學的首要功用就是將經驗加以合理化。杜威希望哲學能夠有用于社會，參與社會改造。現代社會在杜威看來是一個“團體社會”，個人是團體中的一部分，只有通過相互傳播、交流和合作才能為每位個體增加“福利”。在這里，杜威特別強調了“傳播”和“共享”在社會中的重要性：“社會是許多結合，不是單一組織。社會意義是結合；大家合攏從事于共同交際與動作，以期將任何種可由共利而增廣穩固的經驗得更圓滿的實現。所以，有多少可由互相傳達，共同參與而增多的福利，既有多少的結合……一個福利被人自覺地實現的情境并不是暫現的感覺或私人的嗜好之情境，乃是共享交傳的情境，即公共的，社會的情境。就是隱士也與神人冥契；就是守財奴也愛伴侶；極端利己的人也要一幫的嘍啰或某個伙伴共享所得的物品。普遍化即是社會化，即是把共享福利的人之面積與范圍擴大起來。”[3](129-130)

由上面可以看出，杜威不僅強調經驗對于個體的重要性，他更看重經驗在團體中的價值。實際上，杜威批判和反對極端的經驗主義、個人主義和利己主義，他認為個人與團體在社會中應該形成相互聯系的“有機共同體”。在這點上，我們看到杜威與雷蒙·威廉斯的思想在某些方面的契合性，他們均重視團體和共同體對于個體的意義。丹·席勒也指出，杜威對傳播科技有一種樂觀主義的看法，即將傳播視為“社會共識的推進器”[4]。詹姆斯·凱瑞在討論杜威媒介觀的時候也強調了這點，他認為，杜威其實很重視將傳播視為一種具有“儀式功能”的活動，“杜威的著作所展示的才華來自他對傳播這兩個對立觀點的研究，傳播是‘最奇妙的’，因為它是人類共處的基礎所在，它產生了社會聯結，無論真情還是假意，它把人們連接在一起，并使相互共處的生活有了可能，由于分享信息的凝聚力在一個有機的系統內循環，社會便成為可能。”[5]

因而，杜威的實用主義哲學不僅是具體的、經驗的操作，而且包含了他對人類社會的期望和理想，他所倡導的實用主義和經驗主義理念，與后來傳播學領域占絕對統治地位的經驗主義和功能主義研究理念有天壤之別，他渴望看到世事與哲學、科學與情緒、實在與理想、經驗與理性、邏輯與道德的互相融合，而不是相互對立。他說：“我們現在之所以在理想的事情上衰弱，是因為智慧與熱望分裂。環境的壓力強迫我們在我們信仰與行為的日常瑣屑上向前走去。但我們更深的思想與欲望全是轉回頭看。到了哲學與世事的途徑合作，把日常瑣屑的意義弄得明白而一貫，科學與情緒將要互相滲入，實行與想象將要互相抱持。詩與宗教感情將成為不待強迫而開的生活之花。去促進這個對于現有的事變趨向之意義之表白與披露，正是過渡時日的哲學的工作。”[3](134)他對自己的哲學研究有一個清晰的認識，認為自己所從事的實用主義哲學不過是過渡時期的哲學而已。

二

喬治·赫伯特·米德(George Herbert Mead)是芝加哥社會學派另一位開創人，與杜威一樣，米德強調經驗對于個體的重要性，認為個體自我本來就是“產生于經驗”。不過，米德也反對極端的個人主義和經驗主義。他認為個人并不能直接經驗他自己，個人經驗來自于社會經驗，個人與社群之間的關系是很重要的，“自我，作為可稱為它自身的對象的自我，本質上是一種社會結構，并產生于社會經驗。當一個自我產生之后，從某種意義上說它為自身提供了它的社會經驗，因而我們可以想象一個完全獨立的自我。但是無法想象一個產生于社會經驗之外的自我。”[6]在《心靈、自我與社會》中，米德提出了著名的“符號互動理論”，他認為人類生活在一個休戚相關的共同體中，個體通過與他人進行互動、合作和交流了解自我，而人們的交流又是借助于“符號”來完成；反過來，個人發展也與共同體的發展密切關聯，個人要了解自己，也必須“以個體本身積極參與的某種合作作為參與交流的唯一可能基礎”。哈貝馬斯在討論米德的“符號互動理論”時也指出，米德在討論自我或者說個性的時候特別強調了個性和自我的社會化過程：“顯然，個性也是一種社會產生的現象，這種社會產生的現象是社會化過程本身的一種結果，而不是一種脫離社會性的殘存的需求本性的表達。”“他的出發點是，通過語言交往媒體形成同一性；并且因為自己意圖、愿望和感情的主觀性決不能脫離這種媒體，所以‘主格的我’和‘賓格的我’，自我和超過自我必須由社會化同一過程中形成。”[7]無論是“主格的我”還是“賓格的我”，都是社會化的產物。

在討論人們如何互動交流時候，米德甚至提出了類似“意見領袖”的觀點。他認為在人們交流過程中，團體領袖的意見有時發揮了極其重要的作用，是團體領袖將一盤散沙的人們聚攏到了一起：“偶爾會出現這樣一個人，他能比其他人更多地理解過程中的一個行動，他能把自己置身于同共同體中所有群體的關系中，共同體的態度尚未進入共同體中其他人的生活。他成為一個領袖。封建秩序下的各個階級互相之間如此隔離，雖然它們能在一定的傳統環境中行動，卻不能互相理解，于是便可能出現一個個體，他能理解群體其他成員的態度。那種人成為極其重要的人，因為他們使各個完全分離的群體有可能進行交流。”[6](182)

米德還特別強調傳播媒介在幫助人們互相交流、促進社會共同體形成方面的重要作用：“新聞業所運用的那些傳播媒介的極端重要性一望便知，因為它們報道各種情況，使人們能夠理解他人的態度和經驗。”[6](182)與杜威一樣，站在建立理想的美國民主社會的角度，米德的“符號互動理論”其實充滿了理想主義色彩。他認為整個社會是一些有許多共同的社會利益組成的共同體，任何社會發展必須以社會成員的共同利益為基礎，而社會發展與個人發展息息相關，個人應該有意識地參與社會變革，促進社會朝著更美好的方向發展，最終建構一個“普遍的人類社會”：“人類社會的理想，人類社會進步的理想或最終目標，是達到普遍的人類社會，使得所有人類個體都具有完善的社會智能，以致所有社會意義都同樣反映在他們各自的個體意識中，以致任何一個的動作或姿態的意義(憑借他采取其他個體的社會態度對待自身并對待他們共同的社會目標或意圖的能力，由他實現并表達在他的自我結構中的意義)，對于它們作出的反映的任何個體來說都一樣。”[6](196)

在杜威和米德的身上我們看到，芝加哥學派的學者并非是簡單的實用主義者和經驗主義者，他們的思想具有強烈的民主觀念、社會情懷和共同體意識，他們對美國社會充滿理想和熱情，希望通過個人和團體的實際努力，借助于大眾傳播媒介改變社會不良風氣，讓整個社會變得更加健康美好，從而建立一個重視個體參與、人人平等、富有秩序的共同體世界，這個共同體世界既包括個人生活的家庭、社區，也包括整個城市和國家。

三

芝加哥大學的社會學系創辦于1893年，是美國第一個社會學系。在20世紀20年代，該系云集了一大批著名的社會學家，除了杜威和米德之外，還有R.E.帕克、E.W.伯吉斯、R.D.麥肯齊等人。20世紀20年代正值美國城市蓬勃發展之際，芝加哥學派將目光投注到城市身上，對城市里的許多問題展開了深入研究。在這些學者之中，R.E.帕克(R.E.Park)是靈魂人物。帕克是杜威的學生，早年做過新聞記者，他長期關注城市社會問題，可以說是近代城市社會學研究的開創者。在帕克看來，城市不僅是由許多單個人、街道、建筑物、電燈、電話等各種事物組合起來的結合體，城市也是“一種心理狀態，是各種禮俗和傳統構成的整體，是這些禮俗中所包含，并隨傳統而流傳的那些統一思想和感情所構成的整體。”[8]帕克接受了德國思想家斯賓格勒的觀點，將城市看成是人類文明的場所，集中了人類的文明形態。在帕克時代，人們還不怎么關注城市，帕克提醒人們要更多地關注城市問題。帕克仔細考察了城市中的鄰里關系、社區報紙和移民現象，探討了城市的工業和道德狀況、城市中人與人之間的關系以及城市的氣質和環境問題。帕克特別注意社會變革對于城市人社會關系的影響，他發現隨著美國大城市日新月異地變化，傳統的社區習俗、情感和鄰里關系都在悄然發生變化，“教堂、學校和家庭——在大城市中，人口很不穩定，同一個家庭與孩子可能分別在不同的地點做工，而且工作地點相距很遠，許多人在大城市中互相毗鄰而居，但卻幾年之中甚至素不相識，在這種環境中首屬團體的親密關系削弱了，基于此種關系的道德結構秩序也逐漸消逝了。”[8](25)由于傳統道德和社會秩序的解體，相應地城市犯罪和不文明現象增多了。而為了控制城市里日益增多的犯罪行為和不良習慣，帕克看到，新的社會控制手段產生了，那就是通過法律、監獄、宣傳、教育和輿論來控制社會。例如通過宣傳讓政府所做的一些事情為民眾知道，政府的效力就得到了民眾的認可。而“輿論”在社會控制中也是很重要的：“輿論，作為社會控制的一種手段，在以次級關系為基礎上而建立的社會中，已經成了十分重要的手段形式。大城市就屬于上述類型的社會，在城市范圍內，每一個團體都需建立起自己的環境，當環境條件穩固時，道德秩序就會朝適應這些條件變化。次級團體以及常常表現為習俗和輿論的城市時尚，并不明顯地表現為道德的形式，而且會成為社會控制的支配性力量。”[8](39)

哪些機構能夠控制、啟發和利用社會輿論呢？帕克提到了報紙等新聞事業在這方面的巨大作用。在帕克看來，報紙是“城市范圍內信息傳遞的重要手段。公眾輿論正是以報紙所提供的信息為基礎的”。帕克的傳播觀接近拉斯韋爾等人的觀念，認為報紙最主要的功能是“傳遞信息”。帕克做過許多年記者，還曾與杜威策劃創辦一份反映社會的新興報紙，在芝加哥學派里，他對于報紙尤其是對移民報紙的研究無人能及。在《移民報刊及其控制》(The Immigrant Press and its Control)中，帕克對美國的移民報刊做了詳細介紹，通過深入研究，帕克意識到報紙不僅具有傳遞信息和社會控制的功能，而且是文化傳播的重要媒介。美國是一個移民國家，有來自世界各地的移民，移民們到了美國之后，創辦了許多使用自己母語的移民報紙，移民報紙能將移民們緊密地團結在一起，使他們在這里找到了共同語言、維系彼此關系和保持自己的族裔身份認同。當然，移民報紙在這里還發揮了一個更大作用，那就是提供各種有用的資訊，幫助移民融入到美國這個新的、更大的文化共同體中：“歐洲裔農民在這里第一次看到這樣的報紙：寫的是他們感興趣的事情，用的是他們說的語言。他們在這里第一次形成閱讀習慣。報紙使他們與他們的共同體——主要是他們的族群——的當下思想和當下事件建立了聯系；該族群的興趣一方面融入祖國，另一方面融入更大的美國共同體。”[9]

所以，移民報紙不僅“傳遞信息”，更是建構安德森所說的“想象共同體”的傳播媒介。本尼迪克特·安德森(Benedict R.O’Gorman Anderson)在其《想象的共同體》(Imagined Communities)一書中談及美洲早期移民報紙時，就特別強調報紙在建構新的民族意識方面的重要作用：“加拉加斯(Caracas)的報紙以相當自然的，甚至是不帶政治性的方式，在一群特定組合的讀者同胞中創造了一個這些船舶、新娘、主教和價格都共同歸屬的、想象的共同體。”[10]帕克也看到了這一點，指出報紙具有啟蒙作用，培養了許多移民的閱讀習慣，提高了移民群體的智識水平；帕克強調移民報紙在維系移民們共同民族文化的同時，促進了移民融入到“更大的美國共同體”中，這是移民報紙更重要的作用，因為帕克發現，“僅僅是定居和受雇，移民就對美國的事件、習俗和觀念產生了興趣，為了‘過日子’，移民需要熟悉這些東西。外文報刊必須刊登美國新聞來滿足其讀者的需要，這樣一來，它們就加快了將這種個人需要轉變為對美國的普遍興趣的發展。”移民報刊的主編也都宣稱，他們的報紙不僅是傳播新聞，幫助移民融入美國環境的媒介，更是向他們翻譯和傳輸美國方式和美國理想的途徑。[9](77)結果，經過移民報紙的宣傳和灌輸，移民們很快接受了美國的生活方式和價值觀念，轉變為“美國人”了。

帕克深懷平民主義意識，他積極評價報紙對社會方方面面的批判，強調報紙媒介代表著一種“新的文學和新的文化”。在他看來，報紙不僅傳遞信息，而且啟蒙社會大眾，打破了少數人的知識特權。通過報紙，普通人可以更好地思考“現實生活”，看清自己在社會中的位置，學到許多新知識和新文化：“通過通俗報刊這種媒介，原本是少數人特權的‘學習’，也可為大多數普通人所擁有。與現代科學的首次接觸產生了廣泛的智識激蕩，新思想引發了沖擊，猶太人生活的整個框架被打碎了。年輕一代，尤其是其中更有熱情和智識的那些人，不約而同地走向了社會主義。社會主義至少向普通人提供了一種觀點，他據此可以思考現實生活。社會主義使血汗工廠成為一個智識問題。”“在同樣的作用下，社會主義本身也發生了變化，它不再僅僅是一種政治學，它還成為對生活的批判。社會主義報刊不再單單地是教條主義的喉舌，它還成為一種文化工具。所有個人的、人類共通的、實際的問題都在它的各欄中找到了自己的位置。它在普通人生活的基礎上建立了一種新的文學和新的文化。”[9](94)

帕克甚至高度贊揚了社會主義報刊的文化作用，直接表露了他對通俗報紙的態度，顯示出他濃厚的底層情懷和社會主義傾向。在這點上，帕克與英國文化研究學派早期的代表威廉斯、霍格特等人的媒介文化觀是很接近的。

四

從杜威、米德和帕克這三位芝加哥學派代表人物的思想來看，他們雖然都強調實證，但是在進步主義和改良主義觀念支配下，他們對報紙等大眾媒介懷有熱忱，希望借助它們改變美國社會的不良風氣，讓整個社會變得更加美好文明。美國學者丹·席勒在討論杜威等人的實用主義傳播觀念時指出，杜威等人將傳播視為調和美國社會沖突的工具，強調傳播是“意義的共享”，這些想法過于理想主義，因為杜威等人并沒有具體說清楚人們該如何共享意義：“有人將意義的分享神圣化，這也僅是宣布，這個理念相當鼓舞人心。但這并不是說，所有的意義‘全部可以’分享；同時，即便意義可以分享，分享的社會方式可能也難以計數，一端是實用主義者的最大偏好，是徹底的、非正式的合作，另一端是具有強制與脅迫意義的教化。另外，我們還得考量，人們對于一個概念可能無知，無動于衷或敵視。人們在‘傳播過程’中分享的是什么、以什么方式分享，這些都是引發深刻議論的課題。這樣看來，一方流于夸張，將傳播概念限定為意義分享的能力，同時認定這個概念不容置疑，并且加以系統化的夸大；另一方卻又認定社會的孿生現實是結構沖突與支配。既然如此，那么，我們又怎么能夠將這兩種概念調和于傳播領域本身呢？這并不是一個容易回答的問題。實用主義者毫不提及這個問題；甚至避開這個問題。相反，他們采取另一種做法，假設有一種超越一切，以及先驗存在的合作式傳播；他們從這個假設出發，發展社會關系。”[4](55-56)但正是出于理想主義的文化和社會情懷，使得杜威等人的實證主義傳播思想與后來傳播學領域占絕對統治地位的經驗主義和功能主義傳播思想有了本質的差異。

參考文獻:

[1][美]漢諾·哈特.傳播學批判研究——美國的傳播、歷史和理論[M].何道寬譯.北京：北京大學出版社,2008：13-14.

[2][美]丹尼爾·貝爾.意識形態的終結——五十年代政治觀念衰微之考察[M].張國清譯.南京：江蘇人民出版社,2001:104.

[3][美]杜威.哲學的改造[M].胡適譯.合肥：安徽教育出版社,1999：1-2.

[4][美]丹·席勒.傳播理論史[M].馮建三,羅世宏譯.北京：北京大學出版社,2012：50.

[5]James W.Cary.CommunicationAsCulture：EssaysonMediaandSociety[M].New York:Routledge,1982，22.

[6][美]喬治·赫伯特·米德.心靈、自我與社會[A].張國良.20世紀傳播學經典文本[M].上海:復旦大學出版社,2005：169.

[7][德]哈貝馬斯.交往行動理論第二卷——論功能主義理性批判[M].洪佩郁,藺青譯.重慶：重慶出版社,1994：77.

[8][美]R.E.帕克.城市：對于開展城市環境中人類行為研究的幾點意見[A].R.E.帕克等.城市社會學[M].宋俊嶺,鄭也夫譯.北京：商務印書館,2012：2.

[9][美]羅伯特·E·帕克.移民報刊及其控制[M].陳靜靜,展江譯.北京：中國人民大學出版社,2011：69.

[10][美]本尼迪克特·安德森.想象的共同體——民族主義的起源與散布[M].吳叡人譯.上海：上海人民出版社,2003:71.