基于虛擬現實的非遺保護與傳承
——以瑤傳道教為中心

肖 華

一、關于非遺

1972年11月召開的聯合國教科文組織（UNESCO）第17次會議通過的《保護世界文化和自然遺產公約》的實施對象是有形文化遺產，但部分聯合國教科文組織成員國意識到非物質性的文化遺產同樣重要，亟需得到保護，于是發出了制訂關于無形文化遺產諸方面標準的倡議，與此同時或前后，保護無形文化遺產的舉措在一些國家提出并得到實施。作為對這一潮流的相應，聯合國教科文組織于1989年11月通過了《關于對傳統文化和民間傳說保護的倡議》，第一次以官方名義正式提出無形文化遺產（local intangible cultural heritage）的概念，雖然該倡議的對象范圍較窄，但它對相關概念與性質的界定、保護措施的提出為此后的非遺保護奠定了基礎。

2003年10月17日聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》首次明確提出“非物質文化遺產”概念，指出“非遺”是指被各社區群體、有時為個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。非遺包括：口頭傳統和表現形式；表演藝術；社會實踐、禮儀、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝。[1]我國2011年2月25日頒布、6月1日起施行的《中華人民共和國非物質遺產法》稱，非遺指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括傳統口頭文學以及作為其載體的語言，傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統技藝、醫藥和歷法，傳統禮儀、節慶等民俗，傳統體育和游藝，其他非物質文化遺產。

活態性與非物質性是非遺的重要特征?；顟B性表現在：非遺與民族的生活、生產方式相融合，是民族文化基因的活態顯現。非遺世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。[2]“非物質性”表現在：非遺依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續的根植于傳承人大腦中的知識、技藝或精神。[3]

二、瑤傳道教的定性與非遺特征

瑤族是一個遷徙性的民族，號稱東方的“吉普賽”。目前，瑤族主要居住在我國西南地區的桂、粵、湘、黔、滇等省的山區，元以前聚居于湘、粵、桂偏僻的山區，明代以后，沿著南嶺走廊一路向西，進入桂西與云南，并由此遷往越南、老撾、泰國、緬甸等東南亞地區。美越戰爭爆發，由于部分瑤人服務于戰時的美國，泰國難民營聚集了大量的來自老撾等地的瑤族難民，這些難民被送往美、歐，散居于美、法、加等國家，成為一個世界性的民族。

瑤族宗教性質問題曾引起學界廣泛而熱烈的討論，目前有三種代表性觀點：一是認為瑤族宗教深受漢族道教影響，嚴重道教化，這種觀點肇始于江應樑，得到廣泛呼應；其后，胡起望將瑤族宗教提升到與藏傳佛教并列的高度，稱為“瑤傳道教”，徐祖祥等人沿用此概念并作了系統的研究。二是認為瑤族宗教與道教形似，而實非道教，這一觀點以梁釗韜為代表；趙家旺等人贊同此說，并進一步論述瑤族宗教與道教是在相同源頭下的兩種不同性質的宗教。第三種觀點認為二者是互化關系，以張有雋、張澤洪等人為代表。[4]其中“瑤傳道教”觀點受到國內外不同時期的響應，得到廣泛認同，成為關于瑤族宗教性質問題的主流觀點。胡起望《論瑤傳道教》一文在總結瑤族信仰與經書、從事宗教活動的師公與道公、宗教活動中的儀軌、齋醮與戒律以及日常習俗的特點后，認為瑤族宗教以梅山教為代表，是道教在華南少數民族中的重要一支，可以稱為“瑤傳道教”或“師公教”。第一次把“瑤傳道教”與藏傳佛教相提并論，認為它們都是中國南方少數民族中兩個源遠流長的宗教教派。同時認為瑤傳道教包含梅山與茅山兩個支派，它們既各有分工，又互相配合。而梅山派又是與瑤族傳統信仰緊密結合的一個獨特的支派，它更體現了瑤傳道教的特性。[5]

瑤傳道教蘊藏著種類多樣、內容豐富的非遺，涵蓋了非遺的各個方面。有屬于人生禮儀的神秘度戒、婚禮拜堂，有祭祖酬恩的還盤王愿，有祈求一方平安的安龍打醮，有廣為流傳的始祖盤王傳說、飄洋過海遷徙傳說，有特色鮮明的瑤族長鼓舞、圍歌堂以及貫穿在各類民俗活動中的剪紙、竹編、刺繡、蠟染、打茶等傳統手工藝?，巶鞯澜填惙沁z與其他民族的非遺相比具有更鮮明的非遺性與活態性特征?，巶鞯澜填惙沁z的傳承大多是基于族緣、血緣進行的，家庭傳承、師徒傳承是其主要模式，以人為載體的口耳相傳、言傳身教是其主要傳承方式，其基本內容是關于宇宙的生成、民族的來源、民族播遷的歷史、生產生活的基本認知，對人際、人神關系的態度與調適策略，這些內容是通過“人”這一載體表現出來并傳承下去，是屬于人的意識范疇的非物質性的文化遺產?，巶鞯澜填惙沁z并沒有脫離他們的生產與生活，而是源于生產生活并最終服務于生產生活，他們在適應不斷變動的自然與社會環境中，推陳出新，生生不息，體現了瑤族非遺的活態性而非固化性的特征。

三、非遺保護與傳承方式回顧

20世紀初以來，就非遺保護與傳承問題各界展開了熱烈的對話，提出了形形色色的保護與傳承方式。如果僅從非遺的保護來看，可以將不同的保護方式與策略概括為四種類型——以人為載體、以物為載體、以空間為載體、以產業為載體、以符號數據為載體和以制度為載體的保護。傳承人、教育培訓、學術研究是以人為載體的保護；工具、實物、手工藝品是以物為載體的保護；樓堂館所、古村落、文化生態園區是以空間為載體的保護；旅游開發、非遺展演、產品打造等是以產業為載體的保護；多媒體記錄、整理出版、數據庫是以符號數據為載體的保護；法律條例、名錄制度、知識產權屬于制度性保護。關于非遺保護，劉承華的“立體對位思維”理論值得重視，該觀點提出建立“立體對位思維”下的“多層保護”體系——“記憶性保護”（含影像式保護與傳承式保護）、“生存性保護”（含原生態保護與衍生態保護）和“生產性保護”（含原生型保護與繼生型保護）三個層次。[6]

從非遺的傳承來看，可以將傳承的方式與策略歸納為三種類型——個體傳承、團體傳承與群體傳承。師徒傳承與家族傳承屬個體傳承；行業傳承、信仰組織傳承屬團體傳承；節慶民俗、教育培訓、競技比賽、媒介傳播屬于群體傳承。[7]關于非遺傳承，王元元的觀點值得重視，他將非遺傳承分為“自然傳承”和“外力傳承傳播”兩個大類，其中，“自然傳承”包括群體傳承、節日集會傳承、家族傳承、師徒傳承、特殊傳承等；“外力傳承傳播”包括培訓班和學習班傳承、傳習所傳承、民間文藝表演和比賽傳播、學校教育傳承、博物館展示、出版物傳播、廣播影視傳播和互聯網傳播等。[8]

四、非遺傳承的現實困境

第一，山林環境限制了瑤傳道教類非遺的傳承與傳播。山區的居住環境制約了瑤人文化空間的構建。山間很難找到大而平坦的地方，歌舞演唱的舞臺、祭祀的廟宇等公共性質的文化建筑在瑤族是難得一見的。這除了山區基址的選擇有困難外，還涉及到另外幾方面的因素：一是無論石材、土坯，其造價要比瑤人就地所取之才要高得多，以此來修建住所成本自然也就高得多，這是瑤人經濟水平承受不起的。二是山地地力有限，瑤人一般耕作幾年就要另尋他山來維持生計，所以被迫頻繁地遷徙，所以即使建造厚重牢固的舞臺、房屋、廟宇對他們來說也沒多大意義，反而是一種浪費。此外，在前網絡時代，大山也阻隔了瑤傳道教類非遺向外展示與傳播的路徑。而瑤人的歌謠、民間故事、祖先事跡、祭祀禮儀、經書、神像畫等非遺，往往是與瑤傳道教儀式結合進行的，離開了儀式場這一特殊語境，展示、傳承與傳播是不完整的，是失去原真性的殘缺的行為。

第二，城鎮化日益打破瑤傳道教類非遺傳承的原環境。全球化、現代化、城鎮化、信息化的大趨勢，使賴以滋生和發展的非物質文化遺產的土壤——農耕文明逐漸消解了，加之青年一代的人生觀、世界觀和價值觀的變遷，使非物質文化遺產的傳承與延續出現了衰微的趨勢，有的甚至是瀕危嚴重局面。[9]瑤傳道教類非遺是根植于農耕文明的文化，對豐產豐收的渴望與祈求衍生等諸多的精神信仰與儀禮，諸如許愿還愿、祭天禱雨、開倉招禾、歲時薦享……幾乎都是服務于包括人自身生產在內的各類生產，也就是民間通常祈求的五谷豐登、六畜興旺、老少平安之類的美好愿望。農耕文明時代，人的選擇性與自主性小，為了生存依附在土地上，由于當時的認識水平與功利目的而產生了各種民間信仰。而在全球化的今天，人的選擇空間大了，耕種土地不再是唯一的生存手段，人們的交往更頻繁、更便捷，再加上城鎮化與工業化中某些急功近利的做法導致環境受到嚴重破壞，農耕文明支撐的各類信仰日漸失去其生存發展的土壤，致使包括瑤傳道教在內的非遺傳承舉步維艱。

第三，瑤傳道教本身的非遺屬性導致其傳承的脆弱性。非遺的活態性與非物質性決定了其傳承的脆弱性?，巶鞯澜讨薪洉泥钫?、歌舞的表演者、供品與裝飾品等技藝的制作者是非遺文化的創作主體，最具能動性。在不同的時空、不同的場次中的表演既要發揚非遺的傳統內容與形式，也會有一定程度的發揮演繹。從這個意義上說，每一次非遺展演都是新的創造，故稱其為“活態文化”。而且其內容是屬于精神層面的，具有無形性特征，故稱為“非物質文化”。由此可知，非遺的文化內涵基本上是通過人的活動展現出來，傳達給受眾的，在此過程中，非遺傳承者處于非遺傳承的核心地位。[10]而傳承人的能動性需要一定的條件，如與非遺傳承相適應的自然與社會環境、生產生活方式等，而這些條件在今天已經并繼續發生著巨大的變化，傳承人賴以生存的環境載體日漸消失，因此非遺的傳承也就因傳承人的改行、自然死亡等因素而斷裂失傳。

五、虛擬現實的類型與基本功能

虛擬現實（Virtual Reality，簡稱VR）是本世紀最重要的研究方向與研究成果之一，是由計算機技術、電子技術、互聯網技術與多媒體技術融合創造的一個新的世界。虛擬現實的營造首先是構建一個看似真實的模擬情景，這個情景可以通過傳感設備作用于人的視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺等多種感知，體驗者根據自身的感覺，以自身的自然行為與這個虛擬世界進行互動，從而喚醒人的認知、構想與創造欲。交換感與沉浸感是虛擬現實最基本的特征。

根據體驗者、虛擬情景與現實世界的關系，可以將虛擬現實分為三種形態：一是沉浸式虛擬現實（Immersive VR，簡稱VR）。二是增強式虛擬現實（Augmented Reality，簡稱AR）。三是混合式虛擬現實（Mixed Reality，簡稱MR）。沉浸式虛擬現實是將用戶與現實世界隔離，通過多種輸入與輸出設備使其沉浸在這種逼真的虛擬情景之中。[11]增強式虛擬現實是指在現實世界的一定時間和空間范圍內很難體驗到的實體信息（如視覺，聲音，味道，觸覺等），通過科學技術生成虛擬數字信息，將此虛擬信息疊加到現實環境中，并將虛實融合的場景輸出到顯示設備加以呈現，從而使現實環境呈現出信息增強的效果?；旌鲜教摂M現實集沉浸式虛擬現實與增強式虛擬現實的優點于一體，既可以讓用戶看到現實世界，又可以呈現出逼真的虛擬物體，是合并現實世界與虛擬世界而產生的新的可視化情景，在新的可視化情境中物理與數字化內容共存并實時互動，其核心是與現實世界進行交互和信息的及時獲取。

六、基于虛擬現實的非遺保護與傳承

（一）基于VR的瑤傳道教傳承?，幖胰肷轿┛植簧?，入林唯恐不密，深山密林是瑤人生產與生活的原環境，這種環境曾經是瑤家的安全屏障，也是瑤族文化在城鎮化的今天仍然能相對完整地保存的生態屏障，然而也成為今天瑤家文化走向山外的障礙。以瑤傳道教文化為代表的瑤族非遺是瑤族人的精神家園，對生活節奏快而重復單調的城里人來說有著巨大的吸引力。但要實地欣賞體驗瑤傳道教文化實屬不易，蜿蜒陡峭的山路與重重的山林增加了安全風險，阻擋了大家的腳步。如報刊雜志、廣播電視等傳統媒體偶爾也報道一些瑤傳道教類的非遺，但只言片語無法滿足大家身臨其境的渴求。VR的誕生與推廣運用將在很大程度上滿足山外的原生態文化體驗渴求，也為瑤傳道教類非遺的遠距離傳承與傳播帶來了機遇。如果我們模仿瑤傳道教的原環境構建出三維的瑤傳道教的儀軌程式，那么客戶即使身處異地，只要佩戴頭顯之類設備就能獲得身臨其境般的體驗，還能通過一些身體姿勢的變化而獲得不同的視角體驗，甚至通過某些輔助設備與虛擬情景發生互動。這種基于VR技術的非遺體驗突破了以往主客截然分開的、自物外觀物的傳統視角，主客一體、主客互動的沉浸很容易使人產生真實感，這對于原環境日益受到挑戰的瑤傳道教類非遺來說是一大福音。已經破壞了的場景可以重新建構，作古的人物、失傳的道具等可以還原，千萬年后的人們可以穿越時間進入從前的情境，并與其對話互動。

（二）基于AR的瑤傳道教傳承?，巶鞯澜痰沫h境有其自身特點，密林深澗、溪流淙淙、瑤寨掩映?，巶鞯澜痰膲瘓鲆灿衅涮厥庑裕绗幾暹€盤王愿的鑿紙，四壁的神像，神臺的香爐與紙錢，師公的喃念、舞蹈與手訣，功能與擺法不一的筵席，歌娘與童男童女唱的盤王歌。這些構成了瑤傳道教豐富復雜的信息群。如此復雜的原環境中的視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺等各種感官信息在非瑤族區域與非瑤族節慶祀典是無法獲取的，而AR技術可以將這些信息生成虛擬的數字信息，并疊加到瑤族的現實環境中去，從而使現實環境中此時此刻沒有進行或無法進行的瑤傳道教儀式虛擬性地發生了，這是在部分情景真實的基礎上的疊加，有效地彌補了因現實中某些場景缺失給瑤傳道教儀式科演帶來的缺憾。

（三）基于MR的瑤傳道教傳承。VR技術讓人沉浸在完全虛擬的世界中，AR是通過以虛補實、虛實結合的方式給人完整的現實感。而MR讓用戶處于虛實之間，用戶可以在虛實并存的新的可視化情境中實現現實與虛擬的互動。如瑤傳道教這類儀式性非遺，可以通過以下步驟實現MR呈現：一是獲取儀式場的場景信息；二是通過位置識別對儀式場場景進行分析；三是將生成的虛擬儀式場場景與真實的儀式場場景視頻合并；四是輸出到顯示設備上。由此實現基于MR技術的瑤傳道教類非遺真實場景與虛擬場景的融合，虛擬的儀式世界與現實儀式場的實時交互，即三維虛擬模型能夠按照事先編輯好的要求，動態地停留在現實儀式場中的相應位置，以此達到虛擬三維世界同真實三維世界之間的融合交互。[12]

七、結語

非遺的保護與傳承關乎民族文化基因能否存續，關乎中華民族一體多元文化在整個人類文化大家族與人類文化長河中是在位還是缺位的問題，關乎民族文化是自信還是他信的問題。值得欣慰的是，目前我國為非遺的保護與傳承出臺了不少政策與法規，整個社會對非遺價值的認識越來越清晰，相關的保護與傳承措施日趨豐富與完善。鑒于非遺本身的脆弱性特點，對其保護與傳承除了遵循從整體上做好規劃、原生地保護與傳承等理論原則外，還應當善假于科學技術，將諸如虛擬現實、人工智能等前沿技術融進非遺保護與傳承。虛擬現實介入非遺保護與傳承，可以突破某些非遺保護與傳承的技術瓶頸，實現異時異地異代傳習與傳播，將從整體上提升非遺保護與傳承的品質，增強非遺保護與傳承的效果。作為當今文化保護與傳承的新媒介與新路徑，虛擬現實技術必將在實現多元文化共存互信、增強民族自信心與認同感方面發揮巨大作用。