江蘇
文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。習近平總書記在十九大報告中指出,要“堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛”,要堅持中國特色社會主義文化發展道路,激發全民族文化創新創造活力,建設社會主義文化強國。
現在,文化自覺和文化自信已經成為非常響亮的熱詞,回溯其源起,還是在黨的十七屆六中全會正式提出。黨的十七屆六中全會的一個重大任務就是研究了深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題,指出文化在當今世界綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯,維護國家文化安全任務更加艱巨,增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫。全會公報第一次明確提出了“樹立高度的文化自覺與文化自信”這一說法。在黨的十八大報告中,胡錦濤同志再次重申——“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向,樹立高度的文化自覺和文化自信,向著建設社會主義文化強國宏偉目標闊步前進。”
在黨的十七屆六中全會前夕,第15、16、17期《紅旗文稿》連載一篇宏文——《文化自覺、文化自信、文化自強——對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考》,作者云杉(應該是中央黨校校長、中央宣傳部部長、中央政治局委員劉云山的筆名)深刻而系統地闡明了文化自覺、文化自信與文化強國的關系,對文化建設重大創新成果提供了直接的實證依據和理論鋪墊,具有里程碑式的重要意義。
本文嘗試對“樹立高度的文化自覺與文化自信”作勉力解讀,一方面“借力打力”,將專家學者的理論觀點融合進來,從“是什么、為什么和怎么辦”三維闡發教材編寫意圖;另一方面“移花接木”,力圖挖掘和打通“樹立高度的文化自覺與文化自信”與教材其他知識點的關聯。
文化自覺的定義,新版教材這樣給出:“文化自覺,是對文化地位作用的深刻認識、對文化發展規律的正確把握、對發展文化歷史責任的主動擔當。”這個說法蘊含著新時期對文化自覺的較高格次的要求。著名學者費孝通在其著作《對文化的歷史性和社會性的思考》中曾有過闡述:文化自覺指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”,明白它的來歷,形成過程,所具的特色和它發展的趨向。簡言之,就是文化的自我覺醒,自我反省,自我創建。這個觀點通俗易懂,學生可能比較容易理解和接受。
為什么要有新時期的文化自覺?云杉的文章(即前文所提《文化自覺、文化自信、文化自強——對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考》,下同)指出:文化自覺是一種內在的精神力量,是對文明進步的強烈向往和不懈追求,是推動文化繁榮發展的思想基礎和先決條件。歷史和現實表明,一個民族的覺醒,首先是文化上的覺醒;一個政黨的力量,很大程度上取決于文化自覺的程度。可以說,是否具有高度的文化自覺,不僅關系到文化自身的振興和繁榮,而且決定著一個民族、一個政黨的前途命運。
和文化自覺緊密相聯的三個關鍵詞是:覺醒、使命與擔當。國家和政黨的文化自覺包括三個層面的含義。其一,文化自覺是對文化在歷史進步中地位作用的深刻認識,文化自覺就是對文化意義認識的不斷深化。其二,文化自覺是對文化發展規律的正確把握,文化自覺的過程,就是一個對文化發展的階段性、文化構成的多樣性和文化建設的長期性不斷深化認識、科學把握的過程。其三,文化自覺是對發展文化歷史責任的主動擔當,能否高揚自己的文化旗幟、樹立自己的文化形象,切實承擔起推動文化繁榮發展的歷史責任,是衡量一個政黨文化自覺與否的標尺。
和文化自信緊密相聯的三個關鍵詞是:傳承、開放與超越。來自《紅旗文稿》的另一作者啟煊撰文表達了對云杉文章的認同——做到文化自信,關鍵是“不忘本來、吸收外來、著眼將來”。在《文化中國》網站,有一篇中南大學歐陽文風教授的文章提到,“培養高度的文化自信,應深刻認識中華文化的源遠流長和博大精深;應深刻認識我們黨在文化建設上取得的巨大成就;不排斥國外優秀文化成果,要堅持以我為主、為我所用”。歐陽文風教授的發聲應該說是和《紅旗文稿》的意旨遙相呼應的。
文化自覺與文化自信的二者關系如何?這是一個值得思考的問題。文化自覺與文化自信,涉及以什么樣的視角認識文化、以什么樣的態度對待文化、以什么樣的思路發展文化的問題。自覺和自信之間有著緊密的內在聯系,是相互作用的有機統一,缺一不可。只有堅持文化自覺,才能真正做到文化自信;擁有文化自信,才能夠激發和深化文化自覺。文化自覺與文化自信指向的目標,是文化的自強與文化的繁榮發展。黨的十七屆六中全會提出堅持中國特色社會主義文化發展道路,表明了我們黨高度的文化自覺;提出建設社會主義文化強國,表明了我們黨高度的文化自信。我們黨的文化自覺和文化自信源自于深厚的歷史積淀。黨領導人民推進文化建設的歷史經驗,是文化自覺和文化自信的力量和源泉。
“用中國特色社會主義理論體系武裝頭腦、指導實踐、推動工作”是新版教材對“以高度的文化自覺和文化自信,發展具有中國特色、中國風格、中國氣派的社會主義文化”的共同要求。北京大學馬克思主義學院黨委書記孫熙國教授在《中國教育報》上撰文,“ 以時代實踐為本,以馬克思主義為魂,以中國傳統文化為體,以外來文化為具,才能真正實現馬克思主義同中國文化、西方文化之間的對話和融通,才能真正實現當代中國文化的綜合創新和繁榮發展,也才能真正實現中國文化的自覺、自信和自強”。這是一個具體且飽滿的有“技術含量”的說法。
文化自覺本質上是對文化價值的覺悟覺醒,提升文化自覺就需要我們有對文化意義、文化地位、文化作用的深度認同,對文化建設、文化發展、文化進步的責任擔當。
因此,把握文化自覺,首先是對文化自覺主體的要求。自覺,是自發地對自己感興趣的文化有所向往、有所探求。要形成對文化價值的覺悟覺醒,離不開人們對文化的“自覺學習、主動接受”(教材第16頁,本文所指教材為2014年4月第5版,下同)。通過“自覺學習、主動接受”的文化感悟,才是一種“自意識”而不是“被認同”,才會形成對文化本真意義和內在涵義的深刻認識、深度認同,才是我們所講的“高度文化自覺”。
其次是對文化自覺客體的認定。與之相關的“文化意義、文化地位、文化作用”和“文化建設、文化發展、文化進步”,教材在第一單元和第四單元均有涉及。實際上,對高中生而言,能夠建立起來的文化自覺,就是要懂得:
文化的本質是“一種社會精神力量”(教材第9頁);
文化的作用就是能夠“對社會發展產生深刻的影響。這種影響,不僅表現在個人的成長歷程中,而且表現在民族和國家的歷史中”(教材第9頁);
文化的意義和地位落腳于“文化與經濟、政治相互影響、相互交融”(教材第 10、11頁),“ 文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉,越來越成為經濟社會發展的重要支撐,越來越成為綜合國力競爭的重要因素”(教材第11頁);
當代中國的文化建設,就是“建設社會主義文化強國”(教材第96頁)。社會主義核心價值體系的建設是塑造社會主義文化的靈魂(教材第106頁),社會主義思想道德建設是發展社會主義文化的中心環節(教材第104頁)。
文化自信的本質是對文化生命力的信念信心,增強文化自信需要我們有對歷史傳統文化、紅色革命文化、民族民間文化、當代中國文化的理性審視,對世界歷史文化、異域民族文化、現代文明成果的包容借鑒。文化自信,既要“不忘本來”,緊緊抓住文化安身立命的根基;也要“吸收外來”,越是自信,越能夠以積極的態度對待外來文化,越能夠在同外來文化的互動交流中得到豐富發展;還要“著眼將來”,因為文化自信不僅來自于歷史的輝煌,更來自于當今中國的蓬勃生機,來自于未來發展的光明前景。基于這樣的認識,尋找教材的鏈接,需要我們高中生在樹立文化自信中厘清和把握的是:
歷史傳統文化——源遠流長、博大精深的中華優秀傳統文化(教材第62—70頁),是我們文化發展的母體,應當引以為自豪、禮敬對待;
紅色革命文化——從井岡山精神、長征精神、延安精神、紅巖精神、西柏坡精神,到雷鋒精神、兩彈一星精神,大慶精神、抗洪精神和載人航天精神(教材第76、77頁),是黨領導人民創造的精神財富,是我們文化發展的優勢,應當倍加珍惜、發揚光大;
民族民間文化——面向廣大人民,反映人民的利益與呼聲,為人民大眾所喜聞樂見的社會主義大眾文化(教材89頁),是我們文化發展的支撐,應當“推陳出新、百花齊放”;
當代中國文化——以馬克思主義為指導,建設面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化,即中國特色社會主義文化(教材第96頁),是我們文化發展的根本,應當矢志不渝、高歌猛進。
世界歷史文化、異域民族文化——要辯證把握“文化的民族性與世界性的統一”,要“尊重文化的多樣性”(教材第31~33頁),我們應當“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同。”
現代文明成果——在文化交流、借鑒與融合的過程中,必須以世界優秀文化為營養,充分吸收外國文化的有益成果(教材第54頁),我們應當“面向世界,博采眾長,以我為主,為我所用。”