民族歌舞樂素材與當代藝術創作關系研究

□李 玉 云南省昭通市昭陽區昭通學院

中國當代藝術在發展過程中經歷了由被迫接收到主動接受的過程，基于現階段西方藝術審美價值標準占據國際文化市場主要地位的背景，中華民族文化要想在國際中提高影響力，需要堅定不移地繼承和傳播中華民族的傳統文化。民族歌舞藝術作為人民群眾喜聞樂見的文化形式，具有多樣性及趣味性的特點，能夠更好地進入文化產業及國際文化市場[1]。因此，民族歌舞樂素材與當代藝術創作相互結合發展具有極其重要的價值及意義。

一、民族歌舞樂基本特征論述

（一）主要內容

民族音樂是民間的一種音樂形式，其中包含歌曲及樂曲。中國的民族音樂具有濃厚的民族特色及民間特色，在中華民族五千年的發展歷史中，創造出了大量優秀的民族音樂作品，在世界音樂體系中占據著重要的地位。中國民族音樂主要包含民間歌曲、歌舞音樂、民間器樂、民間戲曲及民間說唱。民族音樂的主要發展地區為“四大流域”，即黃河流域、長江流域、淮河流域及珠江流域，并與外國音樂的交匯融合形成發展，繼而出現了中原音樂、四域音樂及外國音樂。基于中國幅員遼闊、民族眾多的基礎，民族音樂在題材選擇、演唱方式及表演環境中展現出多樣性及復雜性的特點。與此同時，每個民族中仍包含不同地區的二次劃分。因此，針對民族音樂進行準確的劃分較為困難。民族舞蹈的起源是人民生活在社會生活實踐活動中的肢體語言，通過日常生活中抽象化的肢體語言表達思想情感及文化內涵，繼而形成民族舞蹈。在中國漫長的歷史長河中，不同的文化背景、生活習俗及宗教信仰形成了我國不同的民族文化，每個民族的舞蹈表現形式都存在差異性，因此我國民族舞蹈具有多元化的特點。我國民族舞蹈無論是以哪種形式展現，皆會從不同的維度展現出中華民族特有的文化歷史及文化底蘊，是中華民族傳統文化的重要組成部分[2]。

（二）基本形式

首先，基于民族音樂的構成來說，民族音樂是一種以五聲調式為基礎的音樂形式，類似于音樂簡譜中的1、2、3、4、5。其次，基于民族音樂的表現形式維度分析，民族音樂較為注重音樂的橫向推進，在藝術風格上更加重視對于旋律的處理，具有較強的韻味性及整體。最后，民族音樂與民族傳統舞蹈之間有著密切的聯系性，音樂的表現與舞蹈之間無法割舍，且民族音樂在演唱過程中更多為真聲演唱，因此較為生動且形象[3]。在新時期社會背景下，民族音樂的演唱需要不斷更新演唱觀念，在保證民族音樂地域特色的基礎上，與當代藝術文化相結合，確保中華民族傳統文化的先進性及時代性。民族舞蹈主要流傳于各民族的日常生活中，受民俗文化限制較為深刻，且表演風格多為即興表演，是一種具有穩定性及自娛性的舞蹈形式。民族舞蹈在不同的民族地區中受生活環境、民族性格及宗教信仰等因素的影響較深，因此不同民族及同一民族中不同地域的舞蹈形式及風格技巧都存在明顯的差異性。中華人民共和國成立之后，在政府的組織倡導下，各級地方政府將民族舞蹈的“搶救”工作提上日程，積極推動民族舞蹈的現代化繼承、傳播和發展。

（三）重要特征

中國民族音樂在不同的地域間及民族間存在著不同的特色，但總體上民族音樂具有三個方面的特點，即線條性、和諧性及意境。首先，中國民族音樂中音樂思維方式主要以線狀為主，屬于單音音樂形式的一種，通過對單音及旋律的處理，實現對音樂線條的美化。其次，中國民族音樂具有自然的特點，是一種倫理性、非邏輯型的和諧音樂。最后，中國民族音樂較為重視音樂的傳神作用，基于虛實、傳悟兩個方面表現音樂的意境[4]。但在不同的地域之間，民族音樂存在較大的差異性。例如，我國的陜北名歌中能夠表達出陜北人民的淳樸民風；藏族歌曲在旋律的選擇中更加跌宕起伏，具有蒼涼和恢宏的特征；江南水鄉的民族音樂更加委婉動人，與當地的地形特征及生活習慣相互映襯。民族舞蹈具有生動活潑的主要特征，在民族舞蹈中蘊含著大量的文化內容，但生動豐富的表現力使得觀眾能夠理解舞蹈的精神內涵，是我國人民群眾喜聞樂見的文化形式。民族舞蹈的情節設計較為生動，并且人物形象鮮明，將民間故事傳說作為舞蹈的主要依據，能夠更好地打動觀眾，如民族舞蹈《英歌》講述的是梁山好漢的故事。我國部分地區的民族舞蹈多為即興創作，在基本的舞蹈基礎及舞蹈規范基礎上，通常會進行即興發揮，這一點在蒙古舞及藏族舞蹈中較為常見。隨著建立文化自信及文化自覺理念的政策提出，創新民族音樂及民族舞蹈的形式內容備受關注，通過民族歌舞樂與當代藝術的結合，推動我國文化創新及文化產業的進步[5]。

二、民族歌舞樂素材與當代藝術創作融合的必要性

（一）建立文化自信的要求

文化自信是指一個民族或國家的人民群眾對自身的文化價值的充分認定及肯定，以及在社會生活中對自身的文化具有堅定的信心。國家主席習近平同志指出：具有中國特色社會主義的發展不僅需要堅持道路自信、制度自信與理論自信，與此同時需要以文化自信作為根本依托。我國具有博大精深的傳統文化，是增強中華民族人民的文化底氣及文化骨氣的重要方式，蘊含著中華民族文化中最為深沉的精神文化追求。民族歌舞樂素材與當代藝術創作相結合，是建立文化自信的重要方式及路徑，能為社會主義的建設發展帶來勃勃生機，實現國家興旺及文化興盛的建設目標。民族歌舞作為傳統文化的重要組成部分，對于當代藝術文化的發展具有重要的推動作用。當代藝術是社會主義文化的重要表現形式，民族歌舞樂素材與當代藝術創作的結合，能夠豐富當代藝術創作的內容及形式，推動當代藝術的現代化發展及創新發展。建立文化自信中需要更好地弘揚中華民族的傳統文化，因此在民族歌舞素材的文化內涵結合至當代藝術創作中，是弘揚中華民族文化的重要途徑，能夠推動當代藝術的民族化、時代化及大眾化的發展。通過民族歌舞樂素材與當代藝術創作的結合，為人民群眾提供具有指導作用的先進文化及意識形態，樹立人民群眾應對錯誤思潮影響、侵蝕、誘惑等問題，樹立我國高度的文化自信[6]。

（二）發展文化產業的要求

文化產業的發展在一定程度上能夠反映出國家的文化產業政策具有較強的導向性。首先，隨著社會經濟及生產力的進步發展，文化產業進入了新的時期。文化產業應以文化建設為核心內容，創造出人民群眾喜聞樂見的文化內容及文化形式，并針對這些文化產品進行制造、傳播及展示，實現文化作為生活產品對于人們生活質量提升的重要作用。中國文化產業實現大發展、大繁榮的目標，需要組織創新文化發展的合作形式，充分利用國內優秀的文化資源，提高自身的文化競爭能力。民族歌舞樂素材與當代藝術創作的融合發展，是文化發展的重要途徑。推動少數民族歌舞樂的發展能夠為當代藝術創新提供更加豐富的素材，實現文化聯盟的“創新、合作、共贏及發展”的目標。其次，文化產業的現代化發展應積極調動國內的各種文化資源及文化實力，進行文化創意、文化服務及文化開發活動，將全國范圍內文化資源及文化發展工作者形成合力，推動中國文化產業的長效可持續性現代化發展。民族歌舞具有濃烈的民族性，將民族歌舞藝術結合至當代的藝術創作中，是積極調動全國范圍內文化資源的重要方式。通過民族歌舞樂素材與當代藝術創作的融合，實現全國的文化資源鏈接，為文化產業的發展創建優良的社會環境，推動民族文化與文化產業的高度融合，實現文化產業整體水平提升的發展目標。

（三）創新當代文化的要求

創新是一個國家或民族發展的重要靈魂，是中國文化長久發展的不竭動力。文化創新的主要方式為交流及傳播，文化的繼承發展也包含著文化創新的重要基礎。文化發展的實質要求為文化創新，文化創新是社會實踐的必然要求，是現代文化發展的主要動力。文化內涵源于社會實踐及社會生產力的進步，新時期社會背景下文化創新發展能夠推動社會實踐的進步和發展，因此，推動社會實踐的發展能夠促進人民群眾的文化創新根本目標，同為檢驗文化創新的內在標準。民族歌舞作為中華民族傳統文化的重要組成部分，具有較強的藝術性及民族性，通過社會實踐能夠提高文化創新的升級，保證民族文化的發展動力，是我國民族文化永葆生命凝聚力的主要保障。當代文化創新應借助文化交流的過程進行傳播發展，在繼承的基礎上發展是文化創新的意義，需要以實踐為基礎作為主要目的。例如，在當代藝術創新過程中，結合民族歌舞文化，堅持“取其精華、去其糟粕”“推陳出新、個股創新”的文化創新理念，對傳統民族歌舞文化進行批判性的繼承，豐富民族歌舞文化中的時代精神，推動民族歌舞文化融入時代精神。將當代藝術創作理念結合民族歌舞文化中能夠推動傳統文化的創新，不同時期文化之間的交流借鑒作為文化創新的必然歷程，在吸取文化的過程中，推動文化特質創新發展的歷程。因此，應以優秀的文化為基礎，吸取先進文化，充實傳統文化。

三、民族歌舞樂素材與當代藝術創作的影響關系

（一）民族歌舞樂對當代藝術創作的影響

民族歌舞樂素材對于現代藝術的創作有著積極且重要的影響，主要體現在三個方面，即為當代藝術創作提供素材，增強當代藝術的民族性，以及提高當代藝術的服務性。首先，中國的國土遼闊且人口眾多，具有濃厚的文化積淀，因此在不同的歷史文化背景及區域中，形成了多種多樣的民族文化。民族歌舞樂作為藝術的一種表現形式最具代表性。歌舞是一種人類與生俱來的本能藝術形式，通過歌聲及舞姿表達情感，推動社會生產力及文化的進步發展。我國有五十六個民族，每個民族都具有本民族獨有的文化特點及生活習俗。在當代藝術創作過程中，結合民族歌舞藝術內容，能夠為當代藝術的創作提供豐富多樣的素材。例如，可將民族舞蹈劃分為利益性舞蹈、宗教舞蹈、娛樂舞蹈等，多種多樣的舞蹈藝術表現形式在韻律及風格中斑斕奪目，能夠豐富當代藝術創作的形式及內涵。其次，在新時期社會背景下，中華民族偉大復興夢想的實現需要堅持文化自覺及文化自信的基本原則。因此，在當代文化的創作過程中，應更多地結合中華民族傳統文化，繼承和傳播民族文化的基本內容及價值性，提高當代藝術創作的民族性，提高我國當代文化的國際市場競爭力。民族歌舞藝術作為民族文化中最具藝術性及趣味性的形式，與當代藝術相結合，能夠更加具有影響力及傳播性，因此民族歌舞樂對于當代藝術創作具有民族性。最后，當代藝術的創作主要面向現代社會的人民群眾，社會群體的興趣愛好及態度具有重要的價值性，這便要求當代藝術創作活動中應將社會群體的需求作為創作基礎標準，提高當代藝術創作的社會服務性。歌舞藝術是人民群眾喜聞樂見的文化內容，民族文化是人民群眾文化需求的重要內容，因此，將民族歌舞藝術結合至當代藝術創作中，能夠提高人民群眾對當代藝術的滿意度，增強當代藝術創作的服務性。

（二）當代藝術創作對民族歌舞樂的影響

當代藝術創作對民族歌舞的影響主要表現在三個方面，即為促進民族歌舞的繼承發展、傳播發展及創新發展。我國民族歌舞經歷了幾千年的發展歷程，隨著社會經濟及信息技術的不斷進步，現階段對于歌舞文化的需求呈現出新的趨勢，但民族歌舞文化作為中華民族文化的重要組成部分，在堅持文化自覺及文化自信的社會背景下，繼承民族歌舞文化具有重要的價值及意義。首先，民族歌舞樂素材選擇與當代藝術創作相結合，能夠通過有效的方式完成對民族歌舞文化的繼承，在借助當代藝術創作豐富民族歌舞的同時，推動民族歌舞文化的現代化發展。其次，民族歌舞樂主要存在于少數民族聚居的地區。由于少數民族聚居地區內文化、社會經濟及教育水平發展較為滯后，因此少數民族歌舞文化不進行革新將會缺少現代藝術性及現代審美性，當代藝術創作能夠更好地豐富民族歌舞文化的變革，滿足當代人民群眾對于民族歌舞藝術的審美需求。少數民族歌舞樂素材選擇中主要以少數民族的文化特征及風俗習慣為主。與此同時，當代藝術會在某種程度上潛移默化地影響少數民族歌舞樂的審美形式、觀念意識及表現方式，實現少數民族歌舞樂的現代化轉型發展，與當代藝術創作及藝術審美相結合是最為主要的方式。最后，當代藝術創作會推動民族歌舞樂的創新，經濟全球化的不斷發展也在推動著藝術文化的創新，現代藝術創作代表著文明的及先進的社會文化，民族歌舞樂的素材選擇與當代藝術創作相結合，能夠幫助民族歌舞樂更加合理建構，形成具有創新性的民族歌舞樂，通過多種審美要素的結合及參與，在完善當代藝術審美形式的同時，推動民族歌舞樂的創新發展。

結 語

基于現階段世界文化兼容并包、多元開放的發展背景分析，中國當代藝術應由經典化向現代化進行轉變，在創新的過程中應充分借鑒西方文化的發展經驗，同時堅定地繼承中華民族的傳統文化。民族歌舞樂素材與當代藝術創作二者之間相互影響、相互作用，民族歌舞能夠推動當代藝術的發展，當代藝術是促進民族歌舞創新的重要力量。因此，新時期社會背景下，民族歌舞樂素材與當代藝術創作相互融合具有重要的價值及意義。