淺議寧夏回族自治區回族口弦音樂文化傳承

□呂 婧 北方民族大學

不同民族有各自的歷史文化，這些文化傳承已有上千年，其背后不僅帶有中華民族在漫長歷史中的共性，因受到自身地理、歷史環境的影響，又彰顯著各自個性化的差異。

口弦可謂是別具特色的回族音樂符號，在寧夏回族自治區流傳甚廣。也正因如此，在回族傳統娛樂方式流傳較少的現實之下，口弦在寧夏回族自治區具有深遠的現實意義與歷史意義。

一、口弦傳承與宗教關系

伊斯蘭教宗教信仰中有對具象的排斥,也有對形象性和音樂性的排斥。口弦也始終保持在原始的音樂狀態,處于一種無形的狀態,在口弦千余年的傳承中,一直沒有變更過,它至今也不能彈出一首旋律清晰的樂曲,沒有約定俗成的內容、沒有規定的時間、沒有超出教義所規定的范圍,在回族這樣一個禁止娛樂的民族中傳承,口弦自然而然地走到了今天。

回族對于音樂的理解，很大程度上是將音樂與信仰相結合，兩者相互聯系又相互區別，相互作用又相互影響。音樂符合宗教的信仰，宗教的信仰又推動著音樂的發展，音樂與宗教達到事實上的平衡，因此口弦得以流傳至今。

二、藝人傳承與“原生態音樂”

口弦傳承之地是寧夏黃河兩岸地區，有靈武的馬氏口弦與西吉的鐵制口弦。這些口弦的傳承人都是普通藝人，卻代代傳承著口弦制作及演奏工藝。隨著經濟社會的迅猛發展，全球化對于傳統音樂帶來巨大沖擊與挑戰的同時，回族口弦往日的輝煌也不在了，甚至面臨消失的風險。慶幸的是，這一問題已經得到有關部門的重視，針對寧夏回族自治區口弦音樂文化的傳承與保護工作正在有條不紊地展開。口弦的流傳不再只是一種虛無縹緲的可能性，而是作為回族寶貴的歷史文化遺產，傳承給子孫后代，并且將發揚光大。

當傳統生活環境發生翻天覆地的巨大變化，當代代相傳的民族音樂光芒逐漸消散，“原生態音樂”開始走入大眾的視野。“原生態音樂”的出現，背景是現代都市文化對傳統民族音樂的過分侵蝕的產物。“原生態音樂”的本意是將尋找到的那些瀕臨滅亡的民間音樂發揚光大，尋求音樂的平衡發展。“原生態”與自然的、樸素的、古拙的、未曾雕琢的、無須修飾的詞近意,與人為的、加工的、花哨的、煩瑣的、前衛的、新潮的、故弄玄虛的藝術相違拗。

不得不承認的是，回族口弦也是“原生態音樂”的重要組成部分。近些年來，當回族口弦成為國家非物質文化遺產時，口弦又重新被社會大眾重視起來。盡管近些年寧夏回族地區婦女演奏口弦的人數相較以前大為減少，但由于口弦在回族音樂史上具有特殊的歷史文化意義，因此一直得以流傳開來。在以前，口弦向來被視為回族婦女們閑暇之余用來娛樂解悶的樂器，因為口弦不能演奏出如其他樂器一般優美動人、此起彼伏的樂曲與旋律。那些首次聽到口弦演奏的人，很容易會認為這個樂器只能演奏出少數幾個音符，要演奏樂曲的話就會很大的難度了。從口弦的音樂特點來看，音調變化不明顯，無論是形式還是內容都比較簡單。直到近些年來，隨著回族口弦越來越得到社會各界的重視，口弦音樂才逐漸有所改變，無論是內容還是形式都有所創新和發展。口弦開始逐漸走出寧夏回族地區，成為可以在全國這一廣闊的范圍內進行演奏的樂器。

三、口弦文化傳承與保護

對回族口弦樂器的傳承與保護，需要采取相對完善、合理的手段來保護古老的樂器。比如，可以通過改進口弦樂器，使得該樂器演奏的音調更為清晰嘹亮，演奏出的音樂作品也能變得更為豐富多彩。口弦之所以能夠傳承千年，在寧夏回族地區上經久不衰，根本原因就在于回族音樂史中的口弦具有特殊的歷史文化意義。

對于寧夏回族自治區的口弦傳承來說，始終繞不開的中心便是伊斯蘭文化。正是在伊斯蘭文化的約束下，口弦才能夠開展具有回族特色的演變，通過改進以往傳統簡單的內容與形式，才能逐漸在寧夏地區擴展開來。有學者說過，那些歷史文化的消亡是不可逆轉的，是歷史發展的必然趨勢。但是對于回族自治區的口弦樂器來說，相較于保存口弦的資料與影像，更應當銘記的是對于以口弦為代表的回族民族文化的守護與堅持，對回族深厚的民族感情。那些實物會在歷史演進中消亡，但與之相關的回憶與堅守卻不會消失。