論梁代郊廟歌辭的復古改革

劉玉葉

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論梁代郊廟歌辭的復古改革

劉玉葉

（鄭州大學 文學院，河南 鄭州 450001）

梁代雅樂的改革創新在中國禮樂發展史上有著重要的地位，而沈約所做的《宋書 · 樂志》體現了復古雅正的雅樂理論。在實踐中，沈約通過語言形式、場景描寫、王權天命的表現等方面回歸了郊廟歌辭的雅頌傳統，在文學層面體現了梁代復興古樂的改革舉措。

沈約；復古；郊廟歌辭；雅樂

梁武帝即位初始就重視禮樂建設，大修文教，取得了令人矚目的禮樂重建成果，對唐代乃至后世都有重要影響。李延壽在《南史 · 梁武帝紀》中贊其“制造禮樂，敦崇儒雅，自江左以來，年踰二百，文物之盛，獨美于茲”[1]。梁代的雅樂建設在整個中國禮樂制度史上都有重要地位，特別是它以復興古樂為代表的復古改革尤其不可忽略。負責撰寫郊廟歌辭的沈約作為齊梁文壇德高望重的“一代辭宗”，不但參與了梁初五禮的編制，對樂學也深有造詣，他編纂的《宋書 · 樂志》可以系統地反映其樂學思想。本文試從《宋書 · 樂志》的復古樂學理論出發，聯系《樂府詩集》中沈約所做的梁代郊廟歌辭文本，探討沈約在郊廟歌辭創作中所做出的復古嘗試。

梁武帝即位之初，梁代雅樂制度因襲前代舊制，他頗為不滿而“思弘古樂”，感慨“《韶》、《護》之稱空傳，《咸》、《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節，朝宴失四懸之儀”[2]，試圖再造真正雅正的廟堂音樂。梁武帝將梁代雅樂以“雅”定名，也顯示了他恢復雅樂傳統的決心與信心。他下詔求古樂，沈約答詔建議先從樂書編纂入手，纂成一部“起千載絕文”的樂書，在其理論指導下制定一部“使《五英》懷慚，《六莖》興愧”[3]204的“大梁之樂”。

沈約所作《宋書 · 樂志》第一卷是一部秦漢以來的音樂通史，我們完全可以將其作為沈約答詔中所說的樂書。該卷對雅樂的發展歷史梳理論述甚詳，保存了圍繞雅樂發展的歷代奏折答對和重要討論，不僅是雅樂發展的重要文獻資料，也充分體現了沈約對雅樂樣貌與改革的意見。在《宋書 · 樂志》中，沈約非常強調雅樂的正統性，痛感“淫聲熾而雅音廢矣”[3]533，并引用王僧虔的上奏，指出近世以來“家競新哇，人尚淫俗，務在噍殺，不顧律紀。流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫”[3]553，在雅樂發展歷史中，他重點批評漢武帝時期的樂府不夠雅正，“商周雅頌之體闕焉”[3]550。沈約對待民間歌曲同樣如此，他評價南朝新造《襄陽樂》《壽陽樂》《西烏飛》諸曲“哥詞多淫哇不典正”，聲明“非淫哇之辭，并皆詳載”[3]552，認為“蓋樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有制也”[3]533，此“法”此“制”就是制定雅樂的根據，正所謂他所作《牲雅》中所說的“反本興敬，復古昭誠”[4]43。

實際上，歷代雅樂改革的先驅行動都是因襲復古。曹操令杜夔等“紹復先樂”，西晉令傅玄作歌辭時，“郊祀明堂禮樂權用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已”，“永嘉之后，舊典不存”，才漸有補益，而宋令顏延之造登歌時，依然“大抵依仿晉曲”，后“南齊、梁、陳，初皆沿襲，后更創制，以為一代之典”[4]2。可見，歷代雅樂創制皆以復古為上。

但在實際操作上，因舊樂不存而無所依憑，再加上社會語言、風俗改變和統治者個人喜好等原因，重現西周雅樂成為不可能實現的理想。自先秦起，更為流行的新聲俗樂不斷沖擊與加入到雅樂中去，如鄭聲、曹氏父子所喜的相和三調等。劉勰即云：“雖三調之正聲，實韶夏之正曲也。”[5]102在梁代，甚至佛教法樂也進入了廟堂。這些改變使得雅樂去古愈遠的同時，也令古老神圣的祭歌不斷煥發新的生機。這就是雅樂創制中復古與創新的雙重訴求，也是梁代雅樂創制中亟須解決的問題。

復古本身又產生新的問題，即到底以何為古？是以夏商周為古，還是前代為古？復古雅樂，在理想上是要回歸先秦雅頌傳統，但在實際操作中因襲前代才是較穩妥的做法。在這個問題上，張華與荀勖曾有一番爭議：

張華表曰：“按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節，本有因循，而識樂知音，足以制聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韻逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。”荀勖則曰：“魏氏歌詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。”以問司律中郎將陳頎，頎曰：“被之金石，未必皆當。”故勖造晉歌，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。[3]539

張華認為漢魏雅樂“文句長短不齊，未皆合古”，但考慮到“韻逗曲折，皆系于舊”而“不敢有所改易”，仍延續漢魏之樂，實際上是以前代為古；而荀勖卻皆改為四言體，是以先秦為古。可見在復古原則下，具體操作是可以協調改易的，因循前代是比較省事穩妥的做法，而回到先秦是頗需大費周章的。

對于梁武帝、沈約而言，他們既有痛感宋齊四廂音律不全的認識，也有野心勃勃的期許，也即他們并不甘于沿襲宋齊，而是要超越前代，回歸先秦雅頌傳統，這從沈約對漢武帝郊祀詩的批評可以得見。《宋書 · 樂志》評論說：“漢武帝雖頗造新哥（同歌），然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。”[3]550這個批評的口吻是比較重的，批判的主要原因就是“商周《雅》、《頌》之體闕焉”，不復古、不雅正。沈約認為郊祀雅樂最重要的功能是“光揚祖考，崇述正德”，而武帝雅樂內容的主要缺陷有兩點，一是“多因前代”，缺乏“時事”，二是內容多為歌詠祭神與祥瑞之事。這皆因武帝多從自身好惡出發，講求個人權威意志與審美需要的滿足，忽略了雅樂應承擔的政治功能。

自創制之初，武帝所造新歌就已屢遭譏評。河間獻王曾獻雅樂于朝廷，但武帝卻偏愛李延年所造新聲：“然不常御，常御及郊廟皆非雅聲”[6]1070, 故《漢書 · 禮樂志》總結說：“今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調均，又不協于鐘律，而內有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷。”[6]1071批評漢代雅樂音律既非雅聲，內容更不雅正傳統。針對武帝《天馬》歌，中尉汲黯進言：“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協于宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？”[7]認為雅樂應有光揚祖宗、教化民眾的作用。劉勰《文心雕龍 · 樂府》與沈約觀點十分相似，其說：“暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以騷體制歌。桂華雜曲，麗而不經，赤雁群篇，靡而非典；河間薦雅而罕御，故汲黯致譏于天馬也。”[5]101批評《安世房中歌》《郊祀歌》“麗而不經”“靡而非典”。“不經不典”指漢代雅樂音律上多用鄭聲俗樂，在內容上歌頌漢高祖和漢武帝，沒有歌頌先祖與德政，在語言上過于“麗”“靡”，雖滿足了文學審美的需要，但從郊廟樂應承擔的國家意識形態功能而言，綺麗華美的文辭與莊重恭敬的氛圍營造很難相容。顏延之《庭誥》也評價漢《郊祀歌》“雖雅聲未至，弘麗難追矣”[8]。

在實際創作中，沈約謹循雅頌傳統，防止出現漢武帝郊祀歌之弊病。在基本形式上，沈約創制的郊祀歌幾乎都用四言體，體現了他理想中復古雅正的歌辭典型。沈約所做的《梁明堂登歌》也沒有沿用謝莊的“以數立言”，而皆用四言體，只有南郊登歌與《諴雅》之南郊降神、北郊迎神歌用三言，但這也是遵循了漢代以來迎送饗神歌如《練時日》《華燁燁》的傳統。在張華與荀勖的爭論中，可以看出二人都認為漢魏所作歌辭字數“長短不齊”是不“合古”的，都承認“古”之雅樂應該是四言齊言體。四言的采用不僅是為了與古詩相符，在文學特點上四言詩也更具有莊重典雅的審美觀感。《文心雕龍 · 明詩》即云：“若夫四言正體，則雅潤為本。”[5]67摯虞在《文章流別論》中也說：“詩雖以情志為本，而以成聲為節，然則雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也。”[5]94故而荀勖所作歌辭“終宋、齊以來，相承用之”，產生了深遠的影響。《宋書 · 樂志》所記載的173首郊廟燕饗歌辭中，四言體有114首，雜言38首，可見四言體創作在郊廟歌辭中的優勢被普遍承認。

在內容上，沈約注重“光揚祖考，崇尚正德”。其祭祀太祖的《梁宗廟登歌》有意用《詩》的雅頌寫法，歌曰：“殷兆玉筐，周始邠王。於赫文祖，基我大梁……在夏多罪，殷人涂炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲兇殄難。”[4]188。沈約也在歌辭中多次強調重禮守敬的基本態度，這也是漢武帝雅樂未做到的“崇尚正德”。況且禮與樂本身不可分割，“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”[9]，《禮記 · 郊特牲》云：“奠酬而工歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。”[10]480顯示傳統登歌內容以示祖宗功德為主，形式上突出人聲清唱。沈約作為參與梁代五禮制度制定的禮學專家，尤其重視雅樂的禮樂功用。他在詩歌中多以莊嚴肅穆的祭祀現實場景描寫，來烘托莊敬的氣氛，如《梁南郊登歌二首》：

暾既明，禮告成。惟圣祖，主上靈。爵已獻，罍又盈。息羽籥，展歌聲。僾如在，結皇情。

禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設。獻清旨，致虔潔。王既升，樂已闋。降蒼昊，垂芳烈。[4]46

這首歌辭明白地指出了南郊祭天使用登歌的時間是“暾既明，禮告成”，形式是“息羽籥，展歌聲”“王既升，樂已闋”，陳設是“禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設”，氣氛是“獻清旨，致虔潔”。

沈約細致地描繪儀式場景，目的就是為了展現“將修盛禮，其儀孔熾”“祀典昭潔，我禮莫違”。如《諴雅》描寫降神儀式：“揚羽翟，鼓應朄”，“牲玉孔備，喜薦惟旅。金懸宿設，和樂具舉”，重點是為了突出虔誠禮敬的態度。《禋雅》描寫就燎儀式的場面：“載陳珪璧，式備牲牷。云孤清引，栒虡高懸。”就埋儀式：“坎牲瘞玉，酬德報功。振垂成呂，投壤生風……俯昭象物，仰致高煙。”《五帝歌》描寫廟堂陳設與儀式樂器布置：“雕梁繡栱，丹楹玉墀”“齊醍在堂，笙鏞在下”“載列笙磬，式陳彝俎”，目的是為了突出重禮復古的新興王朝意識形態，同時也通過盛大華麗的儀式場面展現國家的實力。

在政權天命的表現形式上，漢武帝郊祀歌多用祥瑞之事以證天命，19首郊祀歌中就有《天馬》《景星》《齊房》《朝隴首》《象載瑜》5首用祥瑞之事以證天命，被《樂志》批評偏離了雅樂的基本方向。后代雅樂也多有頌天命祥瑞的內容，如燕饗四廂樂歌中宋王韶之所造《食舉歌》：“瑞徽璧，應嘉鐘。舞靈鳳，躍潛龍。景星見，甘露墜。木連理，禾同穗。玄化洽，仁澤敷。極禎瑞，窮靈符。”[4]289梁代雅樂中很少有關于祥瑞的描寫。傾向于回歸儒家禮樂正統的沈約多敘現實，即使在描寫迎送神的場景時，對于超現實的想象描寫也節制而收斂，如描寫神之降臨只云“出杳冥，降無象”“靈降無兆，神饗載謐”“或升或降，搖珠動佩”。相比前代的迎神饗神歌，傅玄饗神歌也只描述賜福或天命：“神祇來格，福祿是臻”，“於赫大晉，膺天景祥”，相比之下后來南朝宋的謝莊與顏延之的想象描寫就華麗浪漫，神來時“地紐謐，乾樞回。華蓋動，紫微開。旌蔽日，車若云。駕六氣，乘絪缊”，神去時“月御案節，星驅扶輪。遙興遠駕，曜曜振振”。在雅正復古的目標下，沈約使用文字相當審慎，不以過多的文采損害雅樂的基本功能，而采用傳統雅頌的方法來歌頌時王，弘揚天命。如皇帝出入時所奏的《皇雅三首》：

帝德實廣運，車書靡不賓。執瑁朝群后，垂旒御百神。八荒重譯至，萬國婉來親。

華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅罕畢。星回照以爛，天行徐且謐。

清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絢黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲采，復流日月光。[4]42

該歌辭雖有大段皇帝衣冠服飾的描寫，但是從重禮的角度表達對皇權的尊崇，以“華蓋拂紫微，勾陳繞太一”“星回照以爛，天行徐且謐”的天象描寫肯定了天命之神圣。與之前歌頌皇帝的歌辭比較，全詩用典不多，更不古奧，也很少直接歌功頌德，整體感情色彩莊嚴節制。梁代禮樂中對本朝天命的宣揚是隱性含蓄的，多以自然、四時予以影射。《相和五引》作為梁代三朝元會禮樂程序的第一首樂歌，以宮、商、角、徵、羽對應君、臣、民、事、物和季節變換，有著特殊的含義。《禮記 · 禮器》說“作大事必順天時”[10]469，周代宗廟就有對應四時的祠、礿、嘗、烝之祭，杜佑《通典》亦言：“先王制禮，依四時而祭者，時移節變，孝子感而思親，故奉薦味以申孝敬之心，慎終追遠之意。”[11]《相和五引》首先將自然四時興替與樂、禮聯系起來，將本朝儀式樂章與上古雅樂類比：“《咸池》始奏，德尚仁”“優游律呂被《咸》《英》。”有學者指出，梁代將古有的“相和六引”改造為“相和五引”并專用于元會儀中，目的就是將確認君主權威的方式由人事關系的儀式化改革為擬則天道[12]。梁十二國樂“止乎十二，則天數也”，并將鼓吹十六曲改為十二曲，新制十二律，設十二镈鐘，對應十二個月；黃鐘廂用鐘、磬各二十四，以對應二十四節氣。在傳統樂制中，五宮十二律有比象天地陰陽之氣的神圣作用，梁武帝此舉有復古與宣示自身天命的雙重寓意。沈約所作《五帝歌》也與后代所作相異。謝莊之《五帝歌》不僅“以數立言”，形式翻新，且頗富文采，如九言詩《歌白帝》：“木葉初下洞庭始揚波，夜光徹地翻霜照懸河。”相比之下，沈約所作古樸精簡，他將重點放在了對四時物候的描寫上，如《歌青帝》言春天物候：“群居既散，歲云陽止。飭農分地，人粒惟始。”《歌赤帝》言夏天物候：“靡草既凋，溫風以至。”其實四時歌一直都包含著政治暗喻，往往以自然交替象征人主恩威并施，如在漢郊祀歌中，一般春夏賜福而秋冬施威：《春陽》“眾庶熙熙，施及夭胎，群生啿啿，惟春之祺”；《玄冥》“易亂除邪，革正異俗，兆民反本，抱素懷樸”。梁代郊祀樂以復古的方式替代了直白宣示祥瑞天命的書寫，使得整體雅樂歌辭形式簡明整潔，文字表達雍容克制，在漢后郊祀樂中頗有特點。

在復古與創新，堅守禮樂典制規范與提升文學審美要求之間，存在著難以平衡的矛盾。沈約調和矛盾的基本做法是在郊廟歌辭中雅正復古，肅莊恭敬，而燕饗歌辭則力圖氣氛和樂，語言鋪排華麗，很好地回應了雅樂創制中的多重訴求。而之后這套歌辭卻以不符合雅正要求遭到了最高統治者的嚴厲批評?①，這反映了以人主喜好為度量的國家意識形態的轉型，也宣告了沈約本人企圖調和復古與創新、典章與審美實踐的失敗。

注釋：

①梁武帝敕蕭子云曰：“郊廟歌辭，應須典誥大語，不得雜用子史文章淺言；而沈約所撰，亦多舛謬。”見姚思廉《梁書》（中華書局1973年版）第507頁。

[1] 李延壽．南史[M]．北京：中華書局，1974：226．

[2] 魏征，等．隋書[M]．北京：中華書局，1973：288．

[3] 沈約．宋書[M]．北京：中華書局，1974．

[4] 郭茂倩．樂府詩集[M]．北京：中華書局，2017．

[5] 范文瀾．文心雕龍注[M]．北京：人民文學出版社，1958．

[6] 班固．漢書[M]．北京：中華書局，1962．

[7] 司馬遷．史記[M]．北京：中華書局，1982：1178．

[8] 嚴可均．全上古三代秦漢三國六朝文[M]．北京：中華書局，1999：2637．

[9] 鄭樵．通志二十略[M]．王樹民，點校．北京：中華書局，1986：883．

[10] 阮元．十三經注疏[M]．清嘉慶刊本．北京：中華書局，2009．

[11] 杜佑．通典[M]．北京：中華書局，1988：1365．

[12] 曾智安．從“相和六引”到“相和五引”：梁代對元會儀的改革與“相和引”之變[J]．樂府學，2011(00)：61–73．

〔責任編輯 楊寧〕

2018-01-26

劉玉葉（1986―），女，河南鄭州人，講師，博士。

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1006–5261(2018)05–0052–04