薛宸·廣大鄉·岱岳寺
——泰山北朝刻經及其相關問題初探

周　郢

(泰山學院 泰山研究院，山東 泰安　271000)

一、經石峪刻石中的“薛宸”之謎

泰山經石峪刻經經文左側有大片空白，當是擬定發愿文或經主、書丹者題名處。但后世于此未見一字，多推測此與北周滅齊排佛事件有關。但清人黃易一條著錄，卻對此說提出有力反證。據黃易《岱麓訪碑圖冊》第六幅《石經谷》圖記云：

段赤亭云：李南澗曾見經后有“薛宸”名，今不可見。水流石上，剝落漸多，他年恐字跡益少也。

根據黃易所記段赤亭語，經石峪刻經后并非空缺，而是曾鐫題名，并有“薛宸”字可識。段赤亭即段松苓(1744—1800)，青州金石家，阮元《山左金石志》主要參撰者。而其信息則來自“李南澗”，其人即乾隆前期金石學家李文藻。文藻(1730—1778)，字素伯，號南澗，山東益都(今青州)人。乾隆二十六年(1761)進士，歷任桂林同知。錢大昕稱其“于金石刻搜羅尤富，所過學宮寺觀、巖洞崖壁，必停驂周覽”[1]。李文藻早年(乾隆二十四年前后)曾應泰安知府顏希深之邀，來泰參加《泰安府志》的編纂，得博覽泰山上下之銘刻，據《南澗先生易簀記》載乾隆四十三年(1778)七月文藻病危時告神文云：“其平日又有益都、諸城、靈城、潮州、泰山、靈巖、浯溪、南海廟、孝光寺零散所錄金石文字，皆可自為一書。[2]”光緒《益都縣圖志·藝文》所錄文藻著作中有《泰山金石考》十二卷，當即此書。惜書未付刊，即毀于咸豐辛酉(1861)之亂。故其岱刻研究已難盡窺。

李文藻既為金石大家，又對泰山石刻有精深研究，所言當非虛妄。其鄭重舉出“薛宸”之名，語意且與經文聯屬，則此名應非后人所附驪，而是同石經密邇相關。亦即“薛宸”之名，應為刻經時原綴，是經石峪石經的一個組成內容。

從李文藻所記二字之位置(經后)與文字(姓名)兩點推測，這位“薛宸”應為經主署名。以此推之，當經石峪刻經刊成之日，曾于經后鐫刻若干經主姓名，惟其處正當溪流湍急，且因字小易損，歲久乃漸次磨滅。在乾隆前期，還能辨識“薛宸”二殘字，至乾隆末期，此二字也漫漶殆盡。幸李文藻偶留草蛇灰線，可供后世藉以追索。

根據今存諸多大型刻經，其經主無一不是貴戚豪門(如尖山經主為唐鐫邕妃趙氏、陳德信妃董氏，鐵山經主為世家匡氏，徂徠山經主為將軍王子椿等)，經石峪經主亦必為“高官顯貴”[3]。準此，作為今知經主之一的“薛宸”當非民間蕓蕓信眾，也應是一史傳載名之巨公。但令人奇怪的是，遍檢南北朝史籍，卻絕然找不到關于“薛宸”的任何記錄。石刻上殘留下的惟一經主線索遂又告中斷。

但在查閱北朝碑石時，其中的“碑別字”使人打開另一條思路——在北碑中俗書“宀”頭或與“雨”頭相混，如北魏《孫寶憘造像記》“青州高陽郡安次縣人孫寶憘”之“寶”，北周《拓跋虎妻尉遲將男墓志》“卒於長安第之內寢”的“寢”，便皆寫為“雨”頭。又隋《寇熾妻姜敬規墓志》之“宸扆悲悼”之“宸”，[4]晉《爨寶子碑》“震響鏘鏘”之“震”[5]，二例字形中，“宸”與“震”亦十分接近。而史籍中“震”、“宸”互訛更是數見不鮮，如《南齊書·志第三·樂》之《雩祭歌辭》“震儀警”，朱季海校云：“《(謝宣城詩)集》‘震’作‘宸’，是也。今《志》作‘震’，形之誤也。”[6]《明實錄》中也有大量“震作宸”或“宸作震”的校例[7]。又紀昀手書《四庫簡明目錄》之《易集傳》朱“震”誤作“宸”。[8]若循此思路，那么經石峪上的“薛宸”，很可能便是“薛震”的異寫。即便當日并未寫(刻)錯，但因二字字形相近，再加以石花混入等因素，后人誤“震”為“宸”，也不無可能。

“薛震”在南北朝時確有其人，其傳附見《北齊書》卷二十、《北史》卷五三《薛脩義傳》。《北齊書》本傳云：“薛脩義，字公讓，河東汾陰人也。……(族弟)嘉族，性亦豪爽。……拜揚州刺史，卒于官。子震，字文雄。天平初，受旨鎮守龍門，陷于西魏。元象中，方得逃還。高祖嘉其至誠，除廣州刺史。后從慕容紹宗討侯景，以功別封膚施縣男。天保四年(553)，從討山胡，破茹茹，并有功績，累遷譙州刺史。”[9]

此位薛震，出身于河東豪強世家，時代與經石峪刻經相近，又出任過刺史等高官，具備充當泰山經主的身份地位。雖其歷仕地區與泰山尚無交集，然考慮到河東薛氏與泰山羊氏的家族淵源(《梁書·羊侃傳》記羊規之于泰始二年隨宋將薛安都降魏，是羊氏曾為薛氏之故吏)，若其應世交兼同僚羊氏之邀，加盟泰山刻經活動，也自在情理之中[10]。

堪為這一推測佐證的是，近代以來，在山西出土過多方河東薛氏造像碑記。如北魏普泰二年(532)《薛鳳規造像記》，系由“直后羽林監安陽男薛鳳規(一作賢)”等立。[11]又西魏恭帝元年(554)《薛山俱等造像碑》，上有薛姓五十一人題名。[12]碑石中這些薛姓人物皆出于河東，與薛震系出同宗。從中不難看出其家族奉佛之誠與造佛之勤。如果薛震確曾參與經石峪刻經，亦自具家族信仰之因緣(又山東濟寧亦曾發現“北齊薛匡生造像”，其文有“武平元年薛匡生為亡父母、兄薛仕雋、亡女佛暉，愿造石像”[13]等。惟匡生族系不明)。

以上僅為據“薛宸”二字所作推考，雖然尚乏確證，但無疑為解開泰山刻經千古之謎新增一條重要線索。

二、“鄆州廣化鄉”：僧安道一鄉貫旁證

北朝書經名家僧安道一之鄉貫記錄，相關題記有兩則：東平洪頂山摩崖稱道一為“廣大鄉□□里人”，鄒城鐵山刻經中則有“東嶺僧安道一署經”題名。近年有研究者在縣境六工山清嘉慶、光緒碑記中，發現有“六工山東嶺”地名，進而將僧安道一鄉貫鎖定于東平一域[14]。惟歷史上東平有無“廣大鄉”建置，尚乏佐證。今為補益一則相關史證。宋人石介《鄭元傳》中稱：“(天圣)十年春三月，元復入契丹，夏六月，負其父骨歸葬于鄆州須城縣廣化鄉水東王管戴村之先塋。”[15]此文中明確記述鄆州須城縣(今東平)有“廣化鄉”名。以鄉下有“戴村”證之(今東平縣城東部有戴村壩)，其鄉當在今東平東部。雖“廣化鄉”與“廣大鄉”有一字之差，但歷史上地名音、字發生變易實屬正常，如東魏武定《羊深夫人墓志》中之“瀝里”，至元延祐《展氏先塋之記》中已變為“力里”。則石介文中之“廣化鄉”，很有可能即洪頂山摩崖中之“廣大鄉”。

岱岳寺在泰山歷史上，有非同一般之地位。隋開皇元年(581)，文帝“五岳之下，宜各置僧寺一所”[16](唐釋道世《法苑珠林》卷一〇〇《傳記篇·興福部》記此事作“名山之下各為立寺”[17])，在泰山者名岱岳寺。此寺隋唐時期成為泰山南麓影響最大的寺宇。隋仁壽間敕令于天下遍建舍利塔，其一即置于岱岳寺中。賴非先生且認為此寺與經石峪刻經頗多關涉。

惟岱岳寺址不見史錄，賴非先生考云：“岱岳寺位置何在？從隋文帝曾頒分舍利于泰山之陰的神通寺來看，岱岳寺不可能在山陰。況且，岱岳寺是以五岳首寺的名義來接受舍利的。而對泰山的典祀，自古以來皆在山陽。因此我們推測，岱岳寺位置必在山陽正路腳下不遠的地方。”[18]又推測：“《岱覽》曾記載過岱岳禪院，在城(泰安城)西南，單從寺名來看，兩者似乎有點關系。”[19]

按：岱岳禪院(又作禪林)實非岱岳寺異名，據《泰山道里記》云：“煉魔堂一名岱岳禪林，嘉靖間主簿州人張思齊同弟思周、思蓴以禳父疾建，有提督肥城李邦珍記。”其創建時代明晰可考，與隋唐之岱岳寺非同一廟庭。但賴非先生認定“岱岳寺位置必在山陽正路腳下不遠的地方”確具卓見。

今據《續高僧傳》與《廣弘明集》中關于岱岳寺之描寫，皆提到“岳廟”之異，《續高僧傳》卷二十六《釋慧重傳》云：“仁壽置塔，敕召(釋慧重)送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光，乃至入塔，相續流照。岳上白氣三道下流，至于基所。岳神廟門無故自開，如是者三。識者以為神靈歸敬故也。”[20]唐釋道宣《廣弘明集》卷十七《佛德篇》也云：“泰州于岱岳寺起塔，舍利至州，其夜，岳廟內有鼓聲，天將曉，三重門皆自辟。或見三十騎從廟而出，蓋岳神也。舍利自州之寺，來至數里，云蓋出于山頂。五色而三重，白氣如虹，來覆舍利。散成大霧，沾濕人衣，其狀如垂珠，其味如甘露。自旦至午，霧氣乃斂而歸山，分成三段，乍來乍往，如軍行然。蓋亦岳神之來迎也。”[21]《法苑珠林》卷四○也有類似記錄。上述描寫雖涉神異，卻反映了一項事實，即岱岳寺位置必然毗近于東岳廟，若相隔綦遠，則很難演繹這類場景。今知東岳廟周邊之寺宇僅兩座，東鄰之冥福禪寺創構于唐，北鄰之建封院宋前是否存在無考，不僅寺名與岱岳不相關，其沿革也與岱岳寺無涉，都應排除在外。岱岳寺址之所在，似乎是“風景曾不殊，往跡杳難追”。

但上世紀一項考古發現，為追尋岱岳寺舊址提供了新線索。1957年在長春觀舊址出土一方隋代造像記，其石呈六面體，高19cm，系一觀音造像之底座，其上鐫文有：“大隋開皇十一年歲次丁亥三月癸未朔十九日辛丑，觀音菩薩主張子初共邑義人等，同修大觀音菩薩一區。以此善因，上愿皇帝陛下祚延無窮，化等金輪皇帝；又愿父母師僧法界含識邑義人等，生生世世常生凈土，善愿從心。(以下信士題名略)”[22]

此造像出土于長春觀址，說明斯地在元初建觀之前先為佛寺，且隋代業已創建。雖造像記未書寺名，但所標之時間隋開皇十一年(591)，與隋文帝詔立岱岳寺之開皇元年(581)及置舍利塔之仁壽二年(602)，均時距甚近。鑒于目前所知泰山南麓隋寺僅此一座，且其地同岱廟毗近，與《續高僧傳》《廣弘明集》述事相合，因此岱廟西北的這一失名寺院，很可能便是岱岳寺。

岱岳寺故址這一推定，隨之能解開岱廟歷史上多重疑案——在今岱廟基址之上，留存有大量的佛教遺物。如大殿院西側碑臺上，立有石幢一座，其高7.5米，文盡已漫滅，惟座上西蕃蓮紋尚存。因無字可識，民間俗稱為“秦皇無字碑”，實則為佛教石刻。然此一古老經幢何以立于岱廟，世皆不得其詳。又廟中立有《頌佛殘刻》，“殘石八棱，尚存其一，字體似裴君公美(唐代書家裴休)，詞誦佛法有玄致”，前人多推其系移自廟東鄰之冥福寺，《重修泰安縣志》卷十四《藝文志·金石》云：“(殘刻)當為冥福寺遺物，蓋宋拓岱廟，冥福寺地多為所占也。”然近世岱廟新出文物，則足推翻上說。1970年在岱廟西花園溫室與北城墻之間清理排水溝時，挖出多件宋代陶制妙音鳥。妙音鳥為古建筑上裝飾構件，其造型源自印度傳說中名“迦陵頻伽”之神鳥，具有明顯佛教特征[23]。那么岱廟內為何出土諸多佛教飾物呢？從其出土地點(岱廟西北部)來看，顯然與岱廟東南之冥福寺無關。今即確知岱岳寺故址在岱廟西北，則可推知這批妙音鳥連同無字經幢、頌佛石刻(均在岱廟西部出現)，都應是該寺之舊物。大約宋代之后，因泰山南麓佛教受到排擠，岱岳寺日漸衰微，其寺宇半被岱廟所兼并；及金元之際全真教派興起，各地道徒大舉侵占佛寺，岱岳寺殘馀庭院又被據為道觀(長春觀)。據元僧祥邁《至元辨偽錄》卷三稱：道徒侵占寺廟后，皆打碎佛像，拆除舍利寶塔，磨損原碑以滅跡[24]。因此岱岳寺原有之標志物(如隋造像碑、妙音鳥等)皆被有意清除(石幢一字不存，疑非全因歲久風化，而是人工鏟磨所致)，導致這一隋唐名寺漸湮沒不彰。岱岳寺之廢，標志著佛教爭奪泰山主峰失利。這一名寺的興廢，實為佛教在泰山南麓從鼎盛到衰微發展歷程之投影。