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藏族口述文獻述略*

2018-01-28 06:46:35
圖書館研究與工作 2018年1期
關鍵詞:歷史文化

(西藏民族大學圖書館 陜西咸陽 712082)

1 引言

人類知識傳承主要有兩種方式,一是口頭傳承;二是書面傳承。在歷史的長河中,口頭傳承在文化傳遞與延續過程中扮演著極其重要的角色,尤其對于無文字民族來說,口頭傳承對其文化繁衍與更替的作用甚至影響至今。藏族是中國最古老的民族之一,口述傳統由來已久。在開啟書面記錄之前,藏族文化以口傳為典型特征,可以說,在藏文尚未創制之前,藏族歷史記憶、信仰傳承與文藝創造等大都保存在口頭傳承之中。學界通常將6世紀以前的藏族史稱之為傳說時代。直到7世紀藏族著名的智者吞米·桑布扎(Thonmi Sambhota)創制藏文[1],口述傳統逐漸被書面記錄所代替,至此,書面文化在西藏開始興起。口述傳統在上古時期極為受到崇拜,甚至成為藏族統治者治政的主要方式。據《西藏王臣記》記載,在松贊干布以前,藏族王族二十七代統治年間,“其在位時,咸以苯、仲、德烏三法治理王政”[2]。而在民間,不計其數的說唱藝人以西藏特殊的生存環境、審美觀念和宗教信仰,創作了豐富多彩的民間故事、歌謠、諺語、謎語、傳說等。這些民間說唱藝人被稱為“仲師”或“仲肯”,他們是藏族歷史文化記憶的承載者與傳遞者。西藏史籍《藏域春秋》中生動記載了“仲師”的職責:“專門熟記祖先的世系、重要的事件、人物、法規等等,并代代相傳。”[3]千百年來,這些口述傳統世代傳承,并以文獻的形式記載下來,使藏族文化繁衍至今。然而,隨著現代化進程的加快以及外來文化的入侵,藏族口述文化,特別是珍貴的口頭文化遺產正面臨著嚴重的失傳危機。一方面,許多口述文化傳承人大多年事已高,隨著他們的相繼辭世,承載在他們身上的寶貴文化記憶也隨之泯滅;另一方面,現代化發展使得藏族原有文化傳承秩序受到干擾,操持母語者數量下降,新一代的年輕人不再熱衷于以農耕、游牧為主的傳統文化生活,而是更癡迷于由書面文化以及各種新興媒體帶來的現代文化感官盛宴。口述文獻遺產是極其重要的文化遺產,當前對藏族口述文獻的收集、整理與保護極為重要。本文旨在厘清藏族口述文獻的概念、類型的基礎上,對西藏當前口述文獻整理、出版等情況作簡要介紹,以期提高學界對藏族口述文獻的重視,并為藏族口述文獻的科學收集、整理與保護實踐提供理論借鑒。

2 藏族口述文獻的概念與類型

2.1 藏族口述文獻的概念

口述文獻作為文獻的一種特殊表現形式,因其獨特的文化價值與歷史價值日益受到學者關注。關于“口述文獻”的定義,當前學界有著不同的說法。韓衛紅認為,口述文獻是不以文字而以口語來表現的過去的記錄,是對人們特殊記憶、回憶和生活經歷的一種記錄,是將儲存在當事人記憶中各個時期歷史事件、自己或他人的各種表達方式,通過筆錄、錄音、錄影等現代技術手段的采訪,記述下來的人們口述所得的具有保存價值的原始資料[4]。蘇明強認為,當把口述內容以圖畫、符號、文字等方式固化在石頭、簡策、縑帛、膠片、紙張,或者磁性以及數字媒介上時,就形成了口述文獻[5]。琚青春認為,口述文獻是一種把口述史料固定在各種物質介質上形成的具有歷史記憶價值的特殊類型的文獻[6]。雖然當前研究者對口述文獻的理解不同,但從已有定義可以總結出口述文獻的基本特征:一是表達形式上屬于“口述”,即是用口頭的方式記錄信息;二是符合文獻的一般特征,即固化在一定形式的載體上。然而,在“口述文獻”的概念中,由于對“口述”二字的理解不同,導致了“口述文獻”內涵與外延的差異。“口述(Oral)”本身含有非書面的和口頭的雙重意義,一般包含兩種含義:一是具有歷史意義上的“口述傳統”,亦指“口頭傳統(Oral Tradition)”;二是指現代意義上的“口述歷史(Oral History)”。口述傳統是在漫長的人類歷史上無文字階段的人類文化傳承的主要方式,通常被視作了解過去無文字歷史的一條線索。歷史學家將口述傳統定義為“從過去傳到現在的口頭信息”。口頭傳統有廣義和狹義兩個定義,廣義的口頭傳統是指人類用聲音交流的一切形式,狹義的口頭傳統特指在傳統社會的語言藝術,如歌謠、故事、史詩、敘事詩等[7]。即使在今天,口耳相傳仍然是無文字社會傳播思想、傳遞信息的主要途徑。如果說口頭傳統是古代與近代的“口述”,那么現代信息技術的發明則使傳統口述具備了“現代性”,導致了現代意義上口述歷史的產生。按照美國口述歷史學家唐納德·里奇(Donald A. Ritchie)的理解,口述歷史是指“以錄音訪談(interview)的方式搜集口傳記憶以及具有歷史的個人觀點。”[8]“錄音訪談”最早借助的是產生于20世紀40年代的新式錄音設備,由此催生了現代意義上口述歷史的產生。1948年,由新聞界轉行的歷史學家艾倫·內文斯(Allen Nevins)在美國哥倫比亞大學創立口述歷史研究室,成為現代意義上口述歷史產生的標志[9]。

根據以上分析,口述文獻既包含口述傳統文獻,又包含口述歷史文獻,兩者都應成為口述文獻收集的主要來源。從文化傳承的角度來講,口述傳統是對文化的歷時記錄,而口述歷史是對文化的追溯,只有將兩者統一起來,才能達到文化傳承的完整性。從這個角度上講,所謂藏族口述文獻是指以口述傳統形式以及現代化技術手段開展口述訪談所搜集的藏族口述記憶而產生的一切文獻資料,它既包含口述傳統文獻,即藏族文字創制后對先民口傳文化記憶的原始記錄,也包含現代口述歷史文獻即與藏族社會歷史發展有關的一切口述歷史資料。

2.2 藏族口述文獻的類型

2.2.1 藏族口述傳統文獻

藏族口述傳統是藏民族文化記憶表達的根。口述傳統文獻記錄了藏族豐富的文化生活,同時也是現階段藏族文學、民俗、宗教、社會生活、醫藥、天文地理等方面的重要研究資料。總體來講,藏族口述傳統文獻可分為神話、傳說、民間故事、歌謠、寓言、諺語、謎語等。

(1)神話。據藏文史籍記載,從聶赤贊普至拉脫脫日年贊王共歷年27代,期間已產生了大量的神話故事和歷史傳說。從口傳藏族神話來說,大致分為3種類型。一是關于大自然的神話,如《天和地是怎樣來的》《大地和莊稼的由來》等。二是族源神話,諸如《藏族的起源》《獼猴與羅剎女》等神話故事,均詳略不同地記錄了“獼猴生人”的神話,認為藏族是由古獼猴與巖羅剎女結合所生的后代演變而來。三是關于生產生活的神話,如反映牧業的神話《馬和野馬本一家》以及反映谷物起源的神話《青稞種子的來歷》《種子的起源》《取樹種的故事》等[10]。藏族神話充分表達了藏族先民對大自然的奧秘和社會生活現象的探索精神以及強烈的求知欲望,這些神話故事以口述的方式記錄了藏族的思想意識、宗教信仰和道德觀念等,提供了藏族尚無文字記載的、史前時期的人類發展情況的寶貴資料。

(2)傳說。在我國各種民間口述文學體裁中,當以傳說流傳最為廣泛,藏族也不例外。豐富多彩的生產生活為藏族提供了豐碩的口述創作題材,民間傳說始終在藏族人民的生產與生活中扮演著極其重要的角色。傳說故事與西藏歷史緊密結合,為雪域高原的歷史添加了濃重的神秘色彩,同時也積淀了豐富而獨特的民間文化遺存。藏族民間傳說主要有以下幾類:一是人物傳說,如藏王松贊干布、文成公主、蓮花生大師、商人羅布桑布、鐵索橋修架者唐東杰等歷史人物的記載,有《聶赤贊普和他的子孫》《直貢贊普埋葬在人間》《文成公主》《金城公主》《醫圣玉妥·云登貢布的傳說》《唐東杰布修加嘎鐵索橋》《商人羅布桑布的傳說》《蓮花生降服額上有眼的女魔》《格薩爾王與說唱藝人》等[11]27-133。二是歷史傳說,如關于西藏雪域第一個部落形成的《一個王的傳說》、關于活佛轉世的傳說等。三是地方傳說。在西藏,每一處山川河流都有一個美麗的傳說。如《納木那尼峰的傳說》《“曲拉”山名的來歷》《羊卓雍湖的傳說》《納木錯的傳說》《阿尼瑪卿雪山傳說》等。四是動植物傳說,如《熊丟了尾巴》《貓吃老鼠的原因》《狐貍、猴子和兔子》《青稞的來歷》等。五是風俗傳說,如《吉祥天女節》《貢布十月初一過大年》《祭龍節》《沐浴節的由來》等。流傳至今的藏族歷史傳說和人物傳說較為完整,從雅隆部落第一代首領到吐蕃王朝末代贊普被弒,從文成公主進藏到溝通藏漢商貿關系的羅布桑布,從神醫玉妥·云旦貢布到鐵索橋活佛唐東杰布,從著名高僧扎戈然絳巴到沒落貴族吉蘇拉,這些傳說串綴成一部完整的藏族歷史巨著[11]6。

(3)民間故事。藏族民間故事通常由老一輩口述者通過講述的方式傳給下一代,故事內容從浩瀚宇宙到普羅眾生無所不包,口述藝術形式豐富多樣。在西藏民間流傳著許多口頭方式創作和傳述的優秀故事作品,它們具有極高的文化價值與歷史價值,并成為藏族民眾日常文化生活中不可分割的一部分。一是機智人物故事以此作為題材的故事如阿古頓巴的故事(又稱“阿古登巴”的故事)、江拉和結拉的故事、聶局桑布的故事等。其中,家喻戶曉的阿古頓巴是藏族民間流傳最為廣泛的故事,以此作為題材的故事如《阿古頓巴的寶物》《以卓還卓》《兔子頂債》《分餅子》等,充分體現了阿古頓巴的聰明才智[11]10。二是愛情故事。通常講述男女主人公相遇相愛,遭到重重阻撓,經過曲折斗爭,最終取得圓滿結局的故事,如《斑竹姑娘》《橘子姑娘》《青蛙騎手》《鹽和茶的故事》等。三是動物故事。雪域藏圖自古就是野生動物的樂園,為藏族人民提供了豐富的創作素材。通常通過動物之間的矛盾斗爭反映現實生活中的人際交往關系,如《兔子和狐貍、獐子和狼》《狡猾的紅狐貍》《獅子和兔子》《兔子和烏龜》《老虎與毛驢》等。這些故事都有一定的社會內涵,兔子在故事家族中占有無可爭議的首席地位,代表著正直、善良與聰慧,而老虎、獅子等動物形象往往代表著黑暗勢力。這些民間故事反映了當時藏族人民曲折社會生活的經歷,同時受藏傳佛教信仰和政教合一制度的影響,民間故事常常帶有濃厚的宗教觀念和因果報應思想。

(4)歌謠。歌謠是藏族民間口傳文化的重要組成部分,能歌善舞的藏族人民以聰明才智與純樸情感創作了大量的民間歌謠作品。這些民間歌謠語言純樸優美、生動活潑,內容豐富多彩,真實地描繪了藏族先民對世界形成的認識,對自然現象、各種動物的理解及其勞動生活,反映出藏族先民對自然的崇拜、對美好生活的追求以及人類與自然關系的探索精神。一是歌頌黨和人民領袖和社會主義的頌贊歌,如《升起了金色的太陽》《飲水的恩人》《獻給領袖毛主席》等;二是表現藏族民間生活場景的生活歌謠,如《月亮白云總會相會》《在那吉祥的福山上》《來自故鄉的朋友》《來自山頂的清泉》等;三是詠嘆封建統治和黑暗社會的悲歌,如《雀兒山再高也有頂》《心中痛苦的話語》《請孔雀不要悲傷》《辛酸的歲月》等;四是詛咒封建婚姻制度、表達男女之情的情歌,如《唱起動人的歌》《心上的人兒》《鮮花與蜜蜂》《格桑花的戒指》等;五是各種勞動歌,如《洗衣歌》《擠奶歌》《打墻耗子》等[12]。這些民間歌謠反映了藏族勤勞、積極樂觀的生活態度,可以說是融合了藏族的歷史文化、風俗習慣、生活方式和宗教信仰等諸多寶貴資料。

(5)寓言、諺語、謎語等。寓言、諺語也是長期在藏族聚居地口耳相傳的民間文化瑰寶,大多充滿著智慧、濃厚的鄉土氣息和生活情趣,典型的寓言故事有《格瑪樹與郭郎樹》《三個獵人》《廚房里的故事》《燉蘿卜》等[11]992-995。諺語是藏族文化中極為獨特的語言藝術,是藏族社會日常生活中啟蒙開智和休閑娛樂的方式。一位能言善辯的老人在求親、做公證人或者商榷某件事情時,其所有言辭都以諺語形式來表達,對方也會以諺語形式予以答復。通過這種古老久遠的交流方式,使整件事情得以順利解決。藏族諺語內容豐富,集說教、哲理、贊頌、譏諷、訴白和暗語等為一體。謎語是藏族口傳文化的重要組成部分,一般采用將暗射之物的形狀、顏色、聲音、氣味、行為、習性、環境、來源、行動等特點,通過其他事物或象征物,以隱晦的方式表達出來,從而引導人們分析、判斷、推理、聯想,準確地揭示所隱事物,內容無所不包,涉及到自然現象類、動物類、植物類、生活用品類、人體器官類、飲食類、生產生活類、物品類等各個方面[13]。

2.2.2 藏族口述歷史文獻

口述歷史的精髓在于“保留即將逝去的聲音”,而藏族口述歷史記憶傳達了來自雪域高原的聲音。現代口述歷史的興起充實了藏族口述文獻的內容,再次引起人們對藏族口述歷史文化的重視。藏族口述歷史文獻是人們對藏族歷史的特殊記憶和生活經歷的一種記錄,即將儲存在當事人記憶中的關于藏族歷史發展各個時期、各個歷史事件、自己或他人的各種表達方式,通過筆錄、錄音、錄像等現代技術手段進行采訪并記錄下來所形成的具有保存價值的原始資料。口述歷史的意義體現在以下幾個方面:一是歷史憑證作用。特別是口述歷史作為新史學研究方法,將歷史研究的著眼點集中于社會底層等在歷史上長期喪失話語權的沉默群體,顛覆了以往上層歷史和精英歷史的研究范式。將口述歷史運用于藏族歷史的研究,通過搜集藏族普通民眾的個人經歷和社會記憶,能夠將藏族歷史還原于歷史的真實面目。藏族口述歷史文獻作為一種歷史憑證,通過讓牧民、老人、婦女等歷史上的沉默群體發聲,多維度地還原藏族社會發展變化的真實圖景,打破以往藏族歷史敘述的一元性和壟斷性,有助于彌補官方記錄的不足,為藏族歷史研究提供更為真實而豐富的一手資料[14]。二是促進文化多樣性。藏族口述歷史是藏族族群社會記憶的集中表達,承載了藏族歷史文化的精髓,彰顯著藏族的民族精神的個性,鐫刻著藏民族獨特的基因密碼,而這種獨特性是中華民族多元文化不可缺少的重要組成部分。三是促進民族社會認同。在藏族社會發展中,口述歷史記憶在塑造民族身份的偉大工程中始終扮演著重要的角色。藏族族源神話《獼猴與巖羅剎女繁衍人類》《姐弟成親》訴說了藏族的來歷,而《格薩爾》長期以來都被視作藏族人民最重要的精神支柱,史詩所傳達的自強不息和英雄主義,以及“真”“善”“美”的理念不斷塑造著藏族人民善良、英勇果敢的形象。藏族口述歷史記憶可以增強藏民族族群內部的凝聚力,有利于形成藏民族共同的價值觀、共同的民族心理,在維護民族身份認同中發揮著巨大的作用[14]。藏族口述歷史文獻涉及到藏族歷史的方方面面,口述歷史文獻主要涉及到藏族婦女史、藏傳佛教史、十八軍進藏口述史、非遺傳承人口述史、藏族骨系姓氏口述史等。

3 藏族口述文獻的收集、整理與出版

3.1 藏族口述文獻的收集

20世紀50年代,西藏實行民主改革后,藏族口述文獻逐漸得到人們的重視,在黨中央和國家對藏族文化保護與傳承的重視之下,藏族口述文獻得到有效的收集、整理與出版。1984年5月28日,文化部、國家民族事務委員會和中國民間文藝家協會聯合發出《關于編輯出版<中國民間故事集成>、<中國歌謠集成>、<中國諺語集成>的通知》(以下簡稱《通知》),決定在全國范圍內組織力量編輯出版《中國民間故事集成》《中國民間歌謠集成》《中國民間諺語集成》(簡稱“中國民間文學三套集成”)。《通知》指出:“一些僅存的老歌手、老故事家都已年屆高齡,搶救、搜集工作迫在眉睫,如不抓緊,這筆僅存于人們口頭上的文化財富就會繼續泯滅而失傳,因此也必須通過一個廣泛的、有計劃的搜集活動的編纂工作,使這份文化財富得以保存,使民族文化傳統得以繼承和發揚。”[15]1987年1月,西藏自治區文化廳、民族宗教事務委員會、民間文藝家協會共同研究決定,在全區范圍內組織力量,對西藏民間故事、歌謠、諺語進行普查、編輯并出版;同年6月,西藏自治區發出“關于編輯出版《中國民間文學三套集成·西藏卷》安排意見的通知”(文廳發〔87〕40號文件),提出在全區范圍內開展此項工作的具體步驟和要點;同年8月,在經過培訓授課和指導后,在全區各地、市、縣成立編委會和辦公室,西藏民間口頭文化遺產普查、采錄工作在藏區蓬勃開展。民間文學工作者、文化專干、業余愛好者等紛紛投身于西藏民間口傳文化的搶救活動之中,民間故事講述家、民間歌手、農人、牧民、漁夫、獵戶、寺廟僧尼、上層人士等口述者積極配合,將自己所熟知、珍藏的民間故事、歌謠、諺語等采用口述的方式進行保存。在這場聲勢浩大的民間口傳文化遺產搶救活動中,共采訪民間故事口述者235人,結集資料本54冊,文字累計總量達1 100多萬字[11]1043。

在對《格薩爾》的收集與保護方面,1959年以后,國家首先對藏族英雄史詩《格薩爾》進行了搶救式保護,配合專業人員對《格薩爾》史詩進行搶救收集工作。1980年,設立了西藏有史以來首個《格薩爾王傳》搶救領導小組和搶救辦事機構,即西藏自治區《格薩爾王傳》搶救辦公室;在西藏師范學院成立了專門的《格薩爾王傳》搶救小組;在那曲、阿里、昌都等史詩流傳較廣的地區,由當地文化局相繼設立了《格薩爾王傳》搶救點。自治區《格薩爾王傳》搶救辦公室先后派專人到那曲、阿里、昌都等地區,對史詩及說唱藝人進行了全方位的普查,先后尋訪到能夠說唱10部以上的說唱藝人40名,并對每個藝人最具特色的典型說唱本進行錄音,并開展筆錄工作[16]。作為格薩爾傳播的重點區域,從2013年開始,那曲文化館將71位格薩爾說唱藝人聚集起來,成立了一支專業的“格薩爾隊伍”,對每一位說唱藝人進行資料登記,建立一整套完整檔案。從21世紀初開始,西藏重點搶救格薩爾藝人說唱,《〈格薩爾〉藝人桑珠說唱本》(藏文)已出版45部,一些藝人獨家說唱的《〈格薩爾〉藝人獨家說唱本》叢書已經出版了10本[17]。

3.2 藏族口述文獻的整理

在民間口述文獻的整理方面,1999年3月10日,西藏文聯召開了《中國民間故事集成·西藏卷》審稿會,一并通過自治區級復審與終審,正式定稿;同年5月,在成都召開了西藏自治區文藝集成志書編纂工作會議,決定《中國民間故事集成·西藏卷》于1999年10月完成補充與分類調整送交總編委會初審,并在北京修改后完成終審[18]。進入新世紀以來,隨著信息技術與互聯網的發展,藏族口述文獻數字化整理工作取得初步成效。為了推進對非物質文化遺產的數字化整理與保護,西藏自治區啟動了格薩爾說唱數字化保護項目,完成必要的前期培訓與編目,著手將格薩爾制作成音頻、視頻并以數據庫的方式進行存儲,并對傳承人進行了大量搶救性記錄工作[19]。從2008年開始,國家有關部門通過影視媒體的數字化技術對《格薩爾》進行大規模的整體保護與分類整理,對著名說唱藝人和傳承人錄制了超過5 000小時的影像資料,建立《格薩爾王》影音數據庫,進行網絡展示與傳播,實現了《格薩爾王》的永久性保存、資源共享與再開發利用[20]。為保護和傳承藏族歌舞文化,2011年4月,四川甘孜藏族自治州政府正式啟動了音樂歌舞數據庫建設工作,通過采訪老一輩藏族人關于歌舞的口述回憶,及時搶救康巴藏族傳統歌舞文化,分階段、分縣級收錄有關藏族歌舞的口述文獻[21]。數據庫包含5個子數據庫,分別為巴塘弦子庫、山歌庫、鍋莊庫、藏戲庫以及綜合庫,每個子數據庫又分為詞庫、曲庫、音頻庫、高清視頻庫、圖片庫,活態記錄并全方位展示康巴地區的非遺歌舞。截至2014年,已錄制藏族民歌1 000多首,舞蹈600多種[22]。

3.3 藏族口述文獻的出版

將口述文獻進行出版成為保存和傳承民族口述文化的有效方式。隨著藏族口述文獻的收集、整理工作的持續深入開展,出版工作也日益提上議事日程。經過艱苦卓越的挖掘與整理,關于藏族口述文獻的著作相繼面世。

3.3.1 藏族民間文學的出版

《西藏民間故事集》(第一集)是藏漢民間口頭文學工作者共同采錄翻譯的一個范例,曾在第一屆民間文學作品評獎中榮獲一等獎。經過西藏各民族民間故事口述者、采訪者、翻譯者和編輯者的共同努力,《中國民間故事集成·西藏卷》《中國民間諺語集成·西藏卷》《中國民間民歌集成·西藏卷》《中國戲曲集成·西藏卷》等志書也已完成。

3.3.2 《格薩爾》的搶救與出版

藏族代表性口述文化《格薩爾王》的整理與出版取得了較大成效。近年來,西藏《格薩爾》舊版本及實物登記與搶救取得了較大突破。據了解,自《格薩爾》搶救性保護工作開展以來,西藏自治區先后搜集和發掘50多種與《格薩爾》史詩有關的民間人物傳說和10件實物,搜集到74部55種《格薩爾》史詩舊的版本和舊手抄本,整理出版《格薩爾》舊版本32部[23]。中國社會科學院與西藏社會科學院合作啟動整理、出版藝人說唱史詩,先后發現民間說唱藝人150多人,累計藝人說唱錄音超過了5 000小時,出版藏文《格薩爾》120余部[24]。據有關資料顯示,截至2015年,經過幾代藏學研究工作者的努力,《格薩爾王》被拍攝成30集電視系列片《話說格薩爾》,使長期以來這一零散的口頭說唱藝術得以永久性地系統傳承。鑒于一直以來所出版的《格薩爾》多以藏文為主,不利于民族文化交流,2013年12月,西藏自治區正式啟動了重大文化工程《格薩爾》藏譯漢項目,總投資766萬元,項目由自治區社會科學院民族研究所牽頭并具體實施,集聚了西藏、甘肅、青海及北京等地近50名《格薩爾》專家學者參與,計劃對30部《<格薩爾>藝人桑珠說唱本》內容進行翻譯。2017年4月,《格薩爾》藏譯漢項目取得階段性成果,選取的《<格薩爾>藝人桑珠說唱本》首批《天界篇》《木嶺之戰》《丹瑪青稞宗》《百熱山羊宗》《其日珊瑚宗》5部譯本正式出版[25]。《格薩爾》的藏譯漢,使更多的人聽到來自青藏高原史詩的傳唱聲音,對國內各民族的文化交流、研究以及少數民族的弘揚與傳播起到了積極的作用。

3.3.3 藏族民間口傳文化的出版

為了搶救藏族口傳文化遺產,蘭州大學西北少數民族研究中心、民族學研究院洲塔教授主持了“藏族民間口傳文化匯典”項目,對甘肅、青海和四川三大藏區的藏族口傳文化進行系統地挖掘、搜集與整理,并形成研究成果。藏族民間文學類大型叢書《藏族民間口傳文化匯典》(第一輯)于2014年7月由甘肅文化出版社正式出版。該出版項目先后列入“國家出版基金項目”和“國家‘十二五’少數民族語言文字出版規劃項目”。該項目組成員均為長期生活在藏區的藏族學者、專家,精通藏漢雙語;并深入當地藏民生活,參加當地風俗活動,從活動中挖掘鮮活豐富的文化資料;針對文化的地方性特點,對藏區的農區、牧區、散雜地區、城鎮等進行調查搜集,最大可能地收集當地口傳文化資料,為今后研究提供完備的參考資料[26]。該項目成果首次全面搶救甘、川、青、滇、藏五大省區藏族民間故事、歌謠、諺語、謎語、傳說等一手藏族口傳文化資料,全書分為13大類,60冊,從人類學、民族學、文化學、史料學等多個角度,全方位展現數千年藏族民間文化遺產的全貌和豐厚蘊涵。其中,民間故事類4冊,斯巴問答歌3冊,斯巴長歌1冊,敘事詩8冊,頌辭9冊,拉伊10冊,對歌8冊,贊歌2冊,酒歌2冊,情歌3冊,果諧1冊,諺語8冊,謎語1冊。出版采取漢藏雙語形式,以擴大該書在國內外的受眾及影響面,彰顯藏文化乃至中華文化的魅力[27]。

3.3.4 藏族口述歷史研究著作的出版

近年來,隨著口述歷史在藏學研究中的滲透與運用,有關藏族口述歷史的著作相繼面世。《雪域求法記——一個漢人喇嘛的口述史》是由張健飛、楊念群對邢肅芝(洛桑珍珠)老人的口述實錄。口述訪談始于1998年,長達20余次,形成錄音帶40余盤。他們將錄音初步整理成文字,再進一步通過采訪對歷史細節進行補充,最后參照相關歷史文獻,對口述文字與原有的游記、日記以及大量的珍貴照片進行合理穿插編排,使得口述記錄與歷史文獻達到相得益彰的互證效果。邢肅芝老人是20世紀上半葉中國大動蕩年代歷史中藏漢歷史的主要見證者,也是第一位獲得藏傳佛教最高學位——拉然巴格西的漢人。他的一生橫跨藏漢兩地,涵蓋僧俗二界,以獨特的多重身份對藏漢關系通過口述進行了內涵豐富的歷史解讀,對于研究舊西藏政教合一政治體制、官吏制度、貴族生活、藏漢之間錯綜復雜的關系、外國勢力對西藏的滲透以及國民黨政府治藏政策的得失等各個層面,他都提供了大量真實細節性的記述,有效地彌補了正史的不足[28]。楊恩洪的《藏族婦女口述史》則主要運用口述歷史的方法,收集并記錄了西藏婦女在解放前后的地位變遷、參政和就業情況等歷史記憶,打破了一直以來藏族歷史研究中“女性的沉默”,使藏族口述歷史記憶融入了女性的聲音[29]。為了全面反映西藏近100多年來社會文化發展的歷史軌跡,西藏自治區社會科學院自2008年以來,先后在拉薩、日喀則、林芝、成都、北京、上海等地,對200余名群眾、干部和專家學者開展口述訪談,整理出版了“西藏口述史叢書”,目前《口述西藏百年歷程》(上、下)、《口述當代西藏第一》《口述西藏十大家族》等成果已經結集出版。《口述西藏百年歷程》以新舊西藏為分界線,通過對舊西藏貴族及其后代、專家學者等人的口述記錄,涉及內容有宗教、重大歷史事件回顧、社會事業發展、民俗文化等多個方面,通過口述史的親歷性、年代的貼近性以及口述者之間的相互印證補充,再現了舊西藏的社會真實面貌;同時,通過對大量新西藏建設的參與者、見證者的口述訪談,展現了新西藏的發展面貌。《口述當代西藏第一》對新西藏歷史上第一位藏族飛行員、西藏大學第一任校長、西藏第一位工程院院士等開展了口述訪談,再現了新西藏發展的歷史[30]。《口述西藏十大家族》對西藏桑珠頗章、拉魯家族、朗頓家族、熱噶廈家族、帕拉家族等十大家族后人的口述訪談與翻譯,再現了舊西藏的貴族生活。盧小飛主編的《西藏的女兒:60年60人口述實錄》[31]于2011年由中國駐藏學出版社正式出版,通過對不同年齡、不同職業的藏族女性的口述采訪,以女性的視角來見證西藏和平解放60年的西藏主權歸屬、西藏人權進步等問題,同時也是一部當代西藏婦女發展史。2017年5月8日,由西藏自治區黨委宣傳部、自治區新舊西藏對比宣傳教育工作領導小組辦公室編輯的《西藏百萬翻身農奴口述史》圖書(藏、漢文)正式出版發行,填補了西藏自治區翻身農奴口述史領域的空白。該書編寫歷經半年時間,對西藏自治區7市地200多名翻身農奴進行了口述采訪,重點選編了30位口述者集結成冊,以口述親身經歷、重要事件、新舊變化,真實再現社會主義新西藏的歷史進程[32]。

4 結語

人類文明的賡續須臾離不開口頭文化在代際和族群之間生生不息的傳承,海量的民間知識和民眾智慧是人類持續發展不可或缺的文化因子[33]。對藏族口述文獻進行科學有效的整理與保護,不單是西藏非物質文化遺產保護的重要內容,同時也是將藏族文化記憶永續保存、為藏族文化留下延續的根脈。加強對藏族口述文獻的重視與保護,積極探索藏族口述文獻收集與保護方法與實踐,不僅有利于藏族文化的傳承與保護,也將進一步增強民族認同感,促進中華民族多元文化的交融與發展。

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