生命權力與意識形態批判

薛晉錫

(天津師范大學 馬克思主義學院，天津　300387)

自福柯1976年在法蘭西學院系列演講中重提“生命政治”這一概念之后，生命政治理論逐漸在西方政治思想中成長為一門影響較大的學說。福柯將生命政治定義為一種伴隨著現代西方社會治理實踐而崛起的新型權力技術，其核心特征就是對“生命權力”的使用。自福柯之后，相關思想家分別對生命政治的思想主題出作了不同發揮。哈特、奈格里訴諸詩意的諸眾來集體抵抗生命權力的宰制，進而主張一種積極的生命政治；而阿甘本則認為生命權力的統治必將導致一種“死亡政治”。本文擬對福柯的生命權力思想進行批判性的分析，由此來嘗試展開一個深入理解生命政治理論的可行視角。

一、生命權力對待生命存在的“物化”態度

生命權力的出場既與西方社會權力運行機制的轉型密切相關，又與西方思想傳統的轉變緊密相連。生命權力對生命過程的治理體現出明顯的“物化”特征。

按照福柯的理解，“西方世界從古典時代起經歷了一次權力機制的深刻變化”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第88頁。。在古代社會中，君主以生殺大權為基礎來向臣民勒索財物、服務甚至于生命。到16世紀末17世紀初，西方國家的治理進入了所謂“管治時期”，富國強軍成為君主們優先考慮的目標。在對外關系上，以威斯特伐利亞條約為基礎，歐洲各國注重保持力量之間的彼此均衡；在對內關系上，治理者開始通過對臣民的生產經營、日常生活進行細致而持久的公共管理來追求國力的提升。在這樣的時代背景下，政治權力的運行機制不得不改變往昔的恐怖與任性，“‘讓’人死或‘讓’人活的古老權力已經被‘讓’人活或‘不讓’人死的權力取代了”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第89頁。。生殺大權逐漸被“管理生命的權力”所代替。

另一方面，從西方思想傳統的轉變來看，“生命政治在自由主義框架下誕生”*[法]米歇爾·福柯:《生命政治的誕生》，莫偉民等譯，上海人民出版社2011版，譯者的話第3頁。。福柯從治理實踐的角度出發，將自由主義界定為一種旨在取得最大化治理效果的原則和方法，生命權力就產生于自由主義傳統從重商主義向重農主義的轉變過程之中。

在以國家名義進行治理的“管治時期”，規范化機構的激增及其所帶來的權力規訓效應的擴散都引發了人們對于治理合理性、適度性問題的追問。為了解決農業生產的不穩定性所造成的饑荒問題，國家權力采取規訓的方式來人為限制糧食價格、保證供應并控制其流通。重商主義者認為，通過壓低糧食價格來降低工人工資，就可以生產出更具價格優勢的產品，從而擴大出口，換回寶貴的金銀財富，進而增強國家實力。然而，用嚴厲懲戒的方式壓低糧價反而挫傷了生產者的積極性，它并不能保證市場上能有足夠的糧食供應，18世紀興起的重農主義者開始訴諸供求關系變動中的“自然法”來尋求解決之道。在他們看來，只要什么都不管，經濟活動中“看不見的手”自然就會使糧價回歸合理水平，而憑借價格波動對供求關系的自發調節就能促成糧食的穩定供應。

在重農主義的啟發下，人們開始從避免“管的太多”的尺度來思考國家治理實踐，期待在尊重個體法律人格和創造性自由的前提下，以盡可能小的政治和經濟投入來獲得最大化的治理效果。福柯看到，在18世紀末期，西方政治實踐中出現了治理技術的創新，產生了一種所謂“節度的治理”，而“治理的節制性問題，正是自由主義的問題”*[法]米歇爾·福柯:《生命政治的誕生》，莫偉民等譯，上海人民出版社2011版，第25頁。。對政治權力進行節制的依據何在？或者說，如何以盡可能少的干預來獲得最佳的治理效果？人們從市場活動中看到，只需要保證交易環節的公平無欺，市場交換自然就會形成商品的真實價格。將市場活動中的自發性隱喻到治理實踐中，所得到的結論就是，治理技術應該圍繞被治理對象自身的“自然機制”來實施。

福柯認為，18世紀末期成熟起來的新型治理技術包含了兩個方面的內容：一種是針對個人肉體的規訓技術，它包含了監視、審查、懲戒、矯正等方式，“通過這些技術，人們對肉體負起責任，通過鍛煉、訓練等，人們試圖增強他們有用的力量”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第185頁。。另一種是針對群體人口的調控技術，在此，“懲戒試圖支配人的群體……但不是使他們歸結為肉體，而是相反，使人群組成群體的大眾，這個大眾受到生命特有的整體過程，如出生、死亡、生產、疾病等等的影響”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第185-186頁。。在福柯看來，“肉體的規訓和人口的調整構成了生命權力機制展開的兩極”，兩者分別建構起了針對個人“人體的解剖政治”與群體“人口的生命政治”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第90頁。。憑借對生命活動兩個層面“自然規律”的提煉和運用，生命權力的最高功能已經不再是直接的殺戮，而是實現對生命活動徹頭徹尾的控制。

從本質上看，無論是對個人肉體的規訓，還是對群體人口的調控，生命權力都是將生命存在還原到“物”的層面上來展開治理，這種治理實踐具有明顯的“物化”特征。

盧卡奇曾借用馬克思在《資本論》中對商品形式的說明來描述“物化”現象。在馬克思看來：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質……這只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式”*《馬克思恩格斯文集》第五卷，人民出版社2009版，第89-90頁。。盧卡奇認為，“物化”對生命存在帶來的影響就是“人的活動同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會的自然規律的異于人的客體化”*[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1999版，第151頁。。個體生命不僅不能控制整個世界的現實運動過程，而且他本身也作為一種特殊的商品——勞動力——而服從于經濟活動中的客觀規律。在“物化”狀態中，人并不能把握自己的現實命運。另一方面，為了提高商品的市場競爭力，就需要對生產的各個環節進行細致的分工與精確的計算，把一切生產過程抽象化為最節約勞動時間的統計數字，進而將其確立為勞動合理化的現實標準。在這一過程中，生命存在逐漸被抹去了其經驗現實中的感性色彩。

盧卡奇進一步指出：“最重要的是在這里起作用的原則：根據計算，即可計算性來加以調節的合理化的原則。”*[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1999版，第152頁。這種生產過程的合理化、數字化、專業化直接造成了生命存在的片面化。生產過程的分工越細致、機械化程度越高，工人與產品整體之間的聯系就越疏遠，自身也就越不能體現為生產過程的主人。可以說，“物化”雖然表現為商品交換中人的價值的喪失與物的價值的上升，人與人之間的關系被物與物之間的關系所替代的社會現象，但其實質卻是可計算性的合理化原則對于生產過程的全面支配，生命的現實存在在其中被片面化并被動地服從于生產過程中的抽象規律。

由此來反觀生命權力的治理實踐，我們可以說，“人體的解剖政治”與“人口的生命政治”都是圍繞可計算性的合理化原則來展開的。對身體各項機能及其在不同環境中表現的量化分析為規訓權力的實施提供了知識基礎。與此相適應，生命政治對公共衛生、人口統計、社會救助以及環境治理等方面知識的吸納，也為其調控人口結構準備了理論基礎。兩方面的治理技術都離不開對量化計算、統計分析、數理預測等合理化原則的貫徹。在此，知識被轉化成了一系列權力話語，正是“知識—權力”的實踐模式保證了生命權力能夠以盡可能小的治理投入，獲得最大化的治理效果。

概而言之，生命權力作為一種治理技術，它并不關注生命存在的感性特征與獨特內涵，而是直接將生命還原到肉體化存在或者生物性生存的層面上來進行治理，它體現出了明顯的“物化”特征。如果說生產領域中的“物化”將工人整合進了資本主義的經濟過程之中，那么，生命權力對待生命存在的“物化”態度則是將個人的身體與群體的人口規訓進了資本主義的國家治理實踐之中。肉體的規訓技術通過一系列訓練來提升個人身體的機能并增強其紀律感，它所帶來的結果就是，在對肉體進行剝削性使用的同時確保其處于馴服狀態。人口的調控技術“完全不在細節的層面上考慮個人，相反，通過總體機制，來獲得總體平衡化和有規律的狀態；簡單說就是對生命，對作為類別的人的生理過程承擔責任，并在他們身上保證一種調節，而不是紀律”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第188頁。。雖然后者所訴諸的調控比紀律的強制略顯溫和，但是我們將會看到，它在資本主義的治理實踐中反而表現出了強烈的極權主義特征。

二、生命權力在治理實踐中的悖論性質

福柯看到，生命權力的規訓功能與調控功能在19世紀的西方政治生活中逐漸合一。以城市空間的分布為例，一方面，居住區中的垂直布局使個人的家庭生活處于他人的目光之下，這種自發式的監控直接促進了個體行為的規范化；另一方面，公共衛生、社會保障、金融信貸、教育培訓等配套機構在城市中紛紛設立并承擔起了國家的職能，這就為人口的調控提供了便利。推而廣之，“在大部分情況下，權力的懲戒機制和權力的調節機制，針對肉體的懲戒機制和針對人口的調節機制是相互鉸接在一起的”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第191頁。，生命權力的兩個方面在19世紀的西方“垂直相交”，終于完成了在社會生活中的全面布展。

從權力自身運行的內在機制來分析。如果說“最高權力的典型特權之一就是生殺大權”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第87頁。，那么，古代君主是在保留“‘讓’別人死”的權力的前提下來實施“‘讓’別人活”的權力。而到了現代西方社會，“‘讓’人活”的生命權力與種族主義相結合，不僅表現出鮮明的極權主義傾向，而且在治理實踐中陷入了權力自我取消的悖論。

權力在古代社會中首先表現為獲取的權力，君主及代表君主意志的機關以讓人死的權力相要挾，來從臣民那里獲取財物、服務甚至于生命。與此同時，雖然“古代形式的生殺大權是絕對的，但是它們都是一種不對稱的權利”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第88頁。，君主首先必須在保證臣民生命存在或者說生存權力的前提下，才能從權力的支配關系中獲取現實的利益。隨著18世紀末期以來生命權力在西方國家治理實踐中的確立，讓人死的權力逐漸讓位于對個人的肉體(身體)和群體的肉體(人口)進行積極干預和管理的權力。問題在于，“如果確實權力主要是提高生命的價值，延長其壽命，增加機會，規避風險，或彌補其不足，那么它怎么可能殺人呢？”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第194頁。在權力的支配與對抗性關系中，讓人死的權力又當如何運轉呢？

生命權力將生命活動還原到生物性存在的層面上來進行治理，它最后模糊地在“種族的同質性”上找到了生物學的根據。生命權力將人口視為各種族的混合體來看待，進而在群體中制造分裂，區分出了健康的、優等的族群與有病的、劣等的族群。將種族主義的區分引入權力關系的生死對抗中，形成的結論就是“他人之死、有病種族之死、劣等種族之死(或退化者之死、反常者之死)，將使得生命在一般意義上更加健康并且更加純粹”*Michel Foucault, Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975-1976, trans. David Macey, New York: Picador, 2003, p.255.。在此，防范生物學上的危險與優化種族的健康水平就成為了消滅敵人的重要理由。另一方面，古老的“生殺大權”如果要行使殺人的權力或者利用與生命權力相關的規范化知識，它也可以訴諸種族主義的說辭。當然，這一點也同樣適用于政治與社會身份的剝離、法律人格的褫奪、置他人于死地等間接殺人的方式。

生命權力與種族主義相結合，這種治理實踐直接導致對其他群體生命價值的漠視或剝奪，具有鮮明的極權主義特征：

首先，生命權力強調純粹的生物性特征，這意味著對傳統治理模式中法權策略的拋棄，法律人格的被剝奪使個人權力失去了現實的政治保障，進而有可能危及生命安全。

18世紀西方政治實踐中對節制性治理的呼吁催生了生命權力的出場，與此相對應的就是“一種個體和民眾反抗國家的巧取豪奪的創造性環境。接著，國家主權被界定為對這種力量關系所做的規范”*[美]哈特[意]奈格里：《帝國》，楊建國等譯，江蘇人民出版社2003版，第93頁。。隨著傳統君權國家被轉化為現代主權國家，古代的臣民也就轉變為了現代意義上的公民，而自然人的出生正是其獲得主權身份的重要環節。現代國家肩負著對民眾生命進行管理的責任，表現為公共衛生、救濟保障等社會事業在國家層面上的推廣，哈特和奈格里強調，“現代主權之實現也就意味著生態(命)權力的誕生”*[美]哈特[意]奈格里：《帝國》，楊建國等譯，江蘇人民出版社2003版，第92頁。。對于公民生活而言，主權是依托人權來表達自身的，正是人權概念建構起了公民的法律人格。

另一方面，由國家來履行生命配置的責任也為種族主義的入侵提供了契機。福柯認為：“使種族主義進入國家機制的正是生命權力的出現。正是在這時，種族主義作為權力的根本機制在現代國家中發揮作用。”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第194頁。種族主義以生物學上的區別為依據在群體內部制造分裂，而生命權力對生物性特征的強調必然造成對個體法律人格的忽視。在阿倫特看來：“通向極權統治之路上重大的第一步是取消人的法律人格。這一步的完成是通過將某幾類民眾驅趕到法律保護之外，同時用剝奪公民國籍的辦法，迫使非極權主義國家認可無法律狀態的現狀。”*[美]漢娜·阿倫特：《極權主義的起源》，林驤華譯，北京三聯書店2008版，第559頁。在這種權利的“真空”中，民眾或者失去了政治身份的現實保護或者成為喪失家園的無家可歸者，進而淪落為被現代國家體系和國際關系排除在外的多余的人。“極權主義國家常常努力(盡管從未成功)確定人的多余性質，其方法是任意選擇各種群體送進集中營……大規模地消滅人。”*[美]漢娜·阿倫特：《極權主義的起源》，林驤華譯，北京三聯書店2008版，第570頁。當赤裸裸的肉體生命直接暴露在至高權力的強制之下時，生命權力已經蕩然無存。

其次，生命權力按照功利主義的原則來進行治理，但是種族隱喻的不確定性卻使權力的支配關系失去了控制，社會生活面臨全面崩潰的危險。

生命權力以增強生命的質量與理順生命的秩序作為自身存在的重要理由，在針對人類群體的治理實踐中，它圍繞人口狀況來“建立調整機制，在這個包括偶然領域的總體人口中，將能夠確立一種平衡，保持一個平均值，建立某種生理平均常數，保證補償”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第188頁。，這包括了對出生率、死亡率、發病率等概率性事件的有效控制。我們看到，生命權力的實施只是為了追求人口整體的安全或者統計數據的穩定，而不是要真正滿足每個人的切身需要，利益最大化的功利主義原則是其內在的價值信仰。福柯認為：“人口形成的過程，一方面是通過‘人種’，另一方面是通過人們所說的公眾”，人種所隱喻的是可供區分的人群外部特征，而18世紀以來的公眾概念“所指的是人口的如下方面：輿論、行為方式、習慣、恐懼、偏見和要求，要通過教育、運動和法律的判決來加以控制”*[法]米歇爾·福柯:《安全、領土與人口》，錢翰等譯，上海人民出版社2010版，第61頁。。如此一來，人種和公眾就提示出了人口構成要素中可以被權力介入的兩個重要方面。

作為一種政治運動，極權主義在現實中的成功離不開公眾的廣泛參與。一方面，生命權力在治理實踐中所依據的只是一系列旨在取得功利性結果的純粹技術；另一方面，公眾的政治態度已經在權力“單向度”的規訓關系中被有效地滲透并轉變；兩者的結合就為公眾力量的崛起提供了現實可能性。但是，種族的隱喻卻包含了極大的不確定性，它帶來的結果就是，政治運動經常缺乏明確的方向，權力支配所針對的敵人也時常飄忽不定。強有力的社會動員、管控有效的行動機制與缺乏明確目標的政治運動相結合，必然會給整個社會帶來毀滅性的危險。福柯就曾對納粹統治下的德國作出過如下評價：“這個普遍保證、普遍保障、普遍調節和懲戒的社會，通過這個社會，殺人的權力(也就是說古老的殺人的統治權權力)卻最徹底地喪失了控制。”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第197頁。

最后，維護生命權力成為戰爭得以發動的重要理由，但是在現代技術條件下，生命權力卻陷入了權力自我取消的悖論，或者異化為具有恐怖色彩的絕對統治。

生命權力是在種族、人類和大規模人口現象的基礎上來運作的，維護人民的生存條件成為戰爭得以發動的重要理由。在現代技術條件下，冤冤相報的惡性循環使戰爭的手段越來越趨向于徹底的毀滅，核武時代的一個基本歷史事實就是，“把人民置于一個普遍死亡的危險境地的權力成了維持生存的權力的反面”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第89頁。。生命權力以維護族群的生物性生存為目標，但是，核武的開發與可能的使用卻使權力關系陷入了自我取消的悖論。另一方面，戰爭技術、生物技術、監控技術的開發與運用有可能使權力實施異化為具有恐怖色彩的絕對統治。在這種境遇下，權力“不再是過度的對于生命權力的統治權利，而是過度的對于統治權利的生命權力”*[法]米歇爾·福柯:《必須保衛社會》，錢翰譯，上海人民出版社2010版，第193頁。，權力行使的目的不再僅僅是對生命進行積極地干預和安排，而是去制造生命，創造出具有普遍毀滅性但又無法被控制的病毒，或者利用最先進的技術手段來對生命活動實施全方位的支配和管治。

三、生命存在與意識形態批判

生命權力的運作與資本主義的發展存在著內在的契合性，其所建立起來的“知識—權力”話語本身正是現代資本主義意識形態的典型代表。我們嘗試從以下三個方面來對生命權力的意識形態屬性展開批判性的分析：

第一，資本將雇傭勞動者還原到肉體生存的層面上來組織生產，正是資本主義生產方式建構起了生命權力的歷史前提。

眾所周知，“自由”勞動者的廣泛存在構成了資本主義雇傭關系的前提條件之一，只有將勞動者納入現實的生產過程之中，生產才能被組織起來。這意味著對勞動者的有效管控就是形成生產力的重要保障，“如果不把肉體有控制地納入生產機器之中，如果不對經濟過程中的人口現象進行調整，那么資本主義的發展就得不到保證”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第91頁。。可以說，生命權力作為一種對生命活動進行自覺管理的權力，它的實施直接服務于資本主義生產的客觀要求。

在馬克思看來，資本對勞動力剝削的底線在于必須能夠維持勞動者的基本生存。一般而言，勞動者所得到的工資必須能夠滿足自身在養家糊口、撫養子女以及接受教育培訓三個方面的需求。雖然工資的構成包含著歷史和道德的因素，但是“勞動力價值的最低限度或最小限度……就是維持身體所必不可少的生活資料的價值”*《馬克思恩格斯文集》第五卷，人民出版社2009版，第201頁。。歸根結底，勞動者在資本主義社會中的生存表現為一種純粹的肉體性存在，從上層建筑領域來看，這正是讓人活而不讓人死的生命權力所希望支配的歷史事實。

通過對身體活動及其在各種環境中的表現進行純粹解剖學意義上的統計分析，生命權力對肉體的規訓就具備了知識基礎，進而，它借由一系列懲戒和矯正的手段塑造出了對資本增殖而言既馴服又有用的身體。根據馬克斯·韋伯的分析，新教禁欲主義精神培養起了自我克制、遵守紀律、以工作為目標的現代職業人，禁欲道德為資本主義的崛起提供了文化上的動力。我們可以說，福柯對規訓權力的揭示正是對韋伯這一思想主題的歷史性證明，而由這一權力所建構起來的“解剖政治”學的知識就成為了資本主義意識形態的典型代表。

第二，生命權力以“物化”的方式來對待“人口的自然性”，它滿足的是資本積累對人口增長的調控需求。另一方面，正是因為資本積累過程中“剩余”人口現象的普遍存在，生命權力才滋生出了對待人口問題的功利主義態度。

在福柯看來，生命權力對社會群體的調控建構起了關于“人口的生命政治”。 雜多的、感性的個體無法直接成為權力支配的對象，權力只能把人們作為一個群體來進行安排。權力無法應對個人的疾病、個體的出生與死亡，但是可以調節疾病的發病率、人口的出生率與死亡率。權力的作用點只能是具有抽象特征的群體，即人口。受古典政治經濟學的啟發，生命權力依據被治理對象的自然本性來展開治理實踐。它所理解的“人口的自然性”表現在以下三個方面：

首先，人口是諸多影響因子相互作用的結果。雖然人口無法成為權力直接支配的對象，但是存在著許多可以對其產生間接影響的外圍因子，比如資源環境條件、經濟發展水平、對外貿易狀況等。“人們總是可以通過轉化的因子和技術對它施加影響，只要這些轉化的因子和技術得到揭示、思考、分析和計算。”*[法]米歇爾·福柯:《安全、領土與人口》，錢翰等譯，上海人民出版社2010版，第58頁。我們看到，真正在這里起作用的仍然是盧卡奇所強調的“物化”原則，即可計算性的合理化原則。

其次，人口現象的自然性表現為欲望的自然性。古典政治經濟學家認為，自利性個體在市場中的交換行為促成了社會合作的出現，出于保障私人利益的需要，人們建構起了各種社會權力。這就說明，只要對自發的欲望進行一定的限制，就可以產生額外的集體利益。“集體利益的生產通過欲望的運作來完成：正是在這里，它標明了人口的自然性和人們用來對它進行人為治理的可能的方法”*[法]米歇爾·福柯:《安全、領土與人口》，錢翰等譯，上海人民出版社2010版，第59頁。。在此，權力運作將人口整體的欲望涵蓋其中，通過將整體欲望調整到有利于集體利益實現的方向上來，欲望就成為了一種巨大的社會生產力。福柯認為，圍繞這一點所展開的研究“產生了整個功利主義哲學”*[法]米歇爾·福柯:《安全、領土與人口》，錢翰等譯，上海人民出版社2010版，第59頁。。

最后，人口的自然性還表現為一定時間段內人口“現象的穩定性”。人口的出生率、死亡率以及性別比例能夠保持相對的穩定性，這就不僅為數理統計提供了可能性，而且為權力對人口的介入提供了可供操作的切入點和尺度。

生命權力以“物化”的方式來對待“人口的自然性”，通過對群體欲望的限制和引導，社會生產就可以被規范到各種功利性的目標上來。與此同時，憑借對人口及其相關要素的數理分析和主動干預就可以調控出社會生產所需要的人口規模。正如福柯所言：“根據資本的積累來調整人口的增長，以及根據生產力的擴展和利潤的不同分配來確定人類組織的增長。”*[法]米歇爾·福柯:《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社2005版，第91頁。這些都必須依賴于生命權力的有效運作才得以可能。一般而言，擴大了的資本規模渴望能夠雇傭到更多的產業工人，可以說，正是資本積累的歷史事實凸顯出了生命權力的重要作用。

另一方面，與資本積累相伴隨的是資本有機構成的提高，“工人人口本身在生產出資本積累的同時，也以日益擴大的規模生產出使他們自身成為相對過剩人口的手段”*《馬克思恩格斯文集》第五卷，人民出版社2009版，第727頁。。而“剩余”人口又構成了資本增殖所必須的產業后備軍，它們“為不斷變化的資本增殖需要創造出隨時可供剝削的人身材料”*《馬克思恩格斯文集》第五卷，人民出版社2009版，第729頁。。“剩余”人口的這一悖論性質在上層建筑領域的反映就是，治理實踐并不需要關注每一個個體的切身需要，而只需要保持人口規模的相對穩定性，并且通過對整體利益的引導來使它朝著資本積累的功利性目標前進即可。

第三，生命權力對人口進行調控的知識基礎與古典政治經濟學的理論內涵密切相關，而政治經濟學話語的空泛同時也就暴露了生命權力“知識—權力”治理模式的無根性與意識形態性質。

生命權力滿足的是資本主義生產對于人口規模的調控要求，在此，“人口是作為權力的關聯物和知識的對象”*[法]米歇爾·福柯:《安全、領土與人口》，錢翰等譯，上海人民出版社2010版，第64頁。。福柯認為，在所有的知識中，“有一種知識的建構與治理知識的建構密不可分，這種知識的對象是所有與人口(廣義上)相關的過程，即我們今天所說的‘經濟學’”*[法]米歇爾·福柯:《安全、領土與人口》，錢翰等譯，上海人民出版社2010版，第89頁。。從本質上看，古典政治經濟學是一套純粹“物化”的話語體系，它訴諸經驗實證的方法來揭示經濟過程中的客觀規律，借助對整體欲望的引導來實現社會的最大利益*對古典政治經濟學研究方法上的實證主義及其意識形態屬性的進一步說明，請參看拙文《論馬爾庫塞政治經濟學批判中的歷史性思想》，《河北經貿大學學報》2014年第1期。。這意味著在資本主義的治理實踐中，“經濟學”被轉化為了一套權力話語。

按照盧卡奇對“物化”現象所作的分析，“只有通過把任何一個整體最準確地分解成它的各個組成部分”*[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1999版，第153頁。，才能借助對具體社會現象的統計、計算與預測來揭示現象背后的規律。雖然表面上可以把各種規律歸結于一個有著普遍聯系的統一系統，但是各局部系統之間的相互聯系卻具有極大的偶然性。當經濟危機出現時，可計算性的合理化原則就“必然顯示出其假象的原形”*[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1999版，第168頁。。正是從這一意義上說，古典政治經濟學所提供的只是一套空泛的意識形態話語。

生命權力將生命還原到肉體存在或者生物性生存的層面上來展開治理，在“知識—權力”的實踐模式中，公共衛生、人口統計、社會管理、環境規劃等人文科學的知識都被它抽象化為了操作性的“物化”話語。另一方面，生命權力致力于維護生命整體的安全與人口規模的穩定，它事實上并不關心社會現實中個人的實際處境。正如我們看到的那樣，資本主義的政治秩序時常被各種突發性的“事件”和占領運動所突破，這也就暴露了生命權力“知識—權力”治理模式的無根性與意識形態屬性。

在對生命權力展開的論述中，福柯從個人肉體性存在或者群體生物性生存的角度來界定生命，他關注知識與權力在歷史進程中的結合，并且注重對權力的微觀運作及其實際結果的分析。但他只是從支配關系的角度來理解權力運行，并且在歷史分析中拒絕引入唯物辯證法。正如哈特和奈格里所批評的那樣，福柯從結構功能主義的角度來理解權力運作，“這種方法高效地割舍了系統的動態特征……以及文化與社會再生產的本體內容……福柯最終未能抓住的正是生態(命)政治社會中生產的真實動力”*[美]哈特[意]奈格里：《帝國》，楊建國等譯，江蘇人民出版社2003版，第28頁。。福柯將權力運行理解為一種無主體的結構化過程，他并不能真正指認出主體解放的現實性力量。

在馬克思看來，物質生活資料的生產方式構成了社會歷史的基礎，雖然在歷史研究中，“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”*《馬克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社2009版，第519頁。，但是，“這種生產方式不應當只從它是個人肉體存在的再生產這方面加以考察。更確切地說，它是這些個人的一定的活動方式，是他們表現自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式”*《馬克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社2009版，第520頁。。在馬克思反復強調的人的“活動方式”中，既包含著人們對社會生活的結構性分析，又形成著人們對理想狀態的現實追求，它本身就是現存與超越、實然與應然、事實與價值的統一，正是物質生活資料的生產活動建構起了個體或群體生命辯證運動的歷史進程。

概而言之，僅僅將生命還原到個人肉體或者群體欲望的層面上來展開治理，必然在實踐中造成對生命存在意義的遺忘，生命權力對待生命現象的“物化”態度也無法從根本上把握生命運動的現實進程。只有從現實的物質生產和生命運動的辯證過程中，才能真正塑造出刺穿意識形態包裹和顛覆生命權力統治的主體性力量。