福柯遭遇馬克思
——其緣由與思想效應

季 勇

(南京大學 哲學系，江蘇 南京 210093)

福柯與馬克思(主義)之間的關系問題一直以來都是國內外學術界關注的熱點問題，各種觀點紛呈：巴里·斯馬特(Barry Smart)謹慎地嘗試著在西方馬克思主義問題域之內對福柯予以定位，意圖表面其理論是對批判理論當代困境的某種回應；馬克·波斯特則更為大膽地將生產方式與信息方式對立起來，企圖以馬克思在當代的的過時來反證福柯理論的正當性；而更有甚者，如作為后現代主義者的鮑德里亞，則要以對生產范式進行批判之名一勞永逸地埋葬馬克思與福柯……這些跡象業已表明，要在這一關系問題上達成某種共識或一致絕非易事。

在我們看來，多方面的原因造成了這樣一種眾說紛紜的狀況。首先，福柯本人在學術生涯的不同時段作出的若干自相矛盾的表述為爭論的各方留下了口實；其次，英美世界對福柯一些短文著作進行的選擇和編輯方案有意識地塑造出一種反馬克思(主義)的福柯形象，這給原本就麻煩的問題平添了一種復雜性；最后，政治與意識形態因素參與其中。對西方資本主義最新變化的研究，以及對20世紀后半葉社會主義理論和實踐的反思或粗暴拒斥起到了推波助瀾的作用。

然而，考慮到當前生命政治批判、空間化問題在國內學術界的“顯學”地位，以及近些年來對福柯1970年代法蘭西學院系列講座的陸續整理、翻譯和出版，使得我們借助新材料、新問題進一步厘清福柯與馬克思主義特別是與馬克思的關系，以深化福柯研究、推進當代批判理論不僅變得必要而且可能。出于這樣的理論需要，通過將注意力集中于1960年代末到1970年代早中期(從《知識考古學》一直到《懲罰的社會》系列講座乃至《規訓與懲罰》的完稿這一漫長間隔期)，我們力圖為當前的爭論提供另一種可能性的方案，即在一般意義上贊同巴里巴爾關于福柯與馬克思之間存在著“從決裂到戰略聯盟”的轉變這一觀點的同時，又堅持認為在分析上必須結合當時法國的社會歷史背景對此進行實質性深化和拓展。在我們看來，馬克思(主義)與福柯1970年代早中期的思想轉向絕非是簡單對立、互不相關的：正是來自馬克思(主義)的政治氛圍和思想資源使得福柯最終決定性地遭遇到馬克思，并由此產生出耀眼的思想火花。*理查德·沃林和斯圖亞特·愛爾登各自佐證了作者相關獨立研究采取的視角以及所得結論的價值。參見[美]理查德·沃林：《東風：法國知識分子與20世紀60年代的遺產》，董樹寶譯，中央編譯局2017年版；Stuart Elden，Foucault: the birth of power，Malden MA: Polity Press, 2017。

一、遭遇馬克思何以可能：現實政治運動與理論反思

要厘清福柯與馬克思的關系，我們必須首先要回到福柯的文本和真實創作語境。實際上，早在1968年五月風暴之前，福柯就業已轉變了對待馬克思的態度。在我們看來，福柯《知識考古學》之后的思想演變是多重異質性因素相互作用的結果，而突尼斯事件則是福柯在政治上迅速左轉的最初萌發點與關鍵所在。突尼斯青年學生將馬克思的著作不是作為一種科學，而是作為一種道義能量或“意識形態”力量來加以使用的做法，使得福柯對一種充滿朝氣和活力而非法國本土學院化的馬克思主義印象深刻：“他們通過起草、分發傳單或呼吁罷工而將自己暴露在可怕的風險之下。這對我來說是一次真正的政治經歷。”*Michel Foucault，“Interview with Michel Foucault”，in James D. Faubion (ed.)，Power: Essential Works of Foucault, 1954-1984，London: Penguin Books，2000, p.279.青年學生的這種甘冒生命風險、身體參與的革命精神與福柯極限體驗的旨趣不謀而合，這促使“他又開始閱讀馬克思、羅莎·盧森堡，閱讀托洛茨基的巨著《俄國革命史》。”*[美]詹姆斯·米勒:《福柯的生死愛欲》，高毅譯，上海人民出版社2005年版，第237頁。

從理論的角度來說，福柯1960年代末在理論上遭遇到難題，而《知識考古學》這部方法論著作正是回應這一困境最有雄心的嘗試。但是，《知識考古學》有其自身不可克服的局限和問題。在本質上，福柯的論域雖不時的觸碰到非話語實踐，但仍主要停留在話語實踐的層面。按照受到福柯本人稱贊的德雷福斯和拉比諾的說法，由于堅持話語實踐是自主性且決定它們自身的語境這一觀點，福柯不能指望在外部尋找能夠支配話語實踐的規則性，結果生成出“自己規定自己本身的規則性”這樣一種奇怪的觀念；此外，考古學話語必然仍遭受著某種先驗/經驗、我思/非思的對立。*Hubert L. Dreyfus, Paul Rabinow，Michel Foucault，Beyond Structuralism and Hermeneutics，Chicago: University of Chicago Press，1983, pp.84-92.換言之，福柯的考古學并沒有超出他對現代知識型的批判，而是再次落入到現代知識型的窠臼之中。最為致命的是，五月風暴所帶來的強烈震蕩使得福柯再也無法將非話語實踐置于自身理論的邊緣地帶。采取現象學式的懸置即撇開非話語實踐而純粹談論話語實踐的規則性是否非法這一根本問題最終擺在了福柯面前。

福柯升任法蘭西學院教授所做的就職演說反映了其在方法論上的修正。《話語的秩序》以如下假設作為前提：“在每個社會，話語的制造是同時受一定數量程序的控制、選擇、組織和重新分配的。”*[法]米歇爾·福柯：《話語的秩序》，載《語言與翻譯中的政治》，徐寶強等譯，中央編譯出版社2001年版，第3頁。雖然仍從話語出發，但福柯確實不再宥于話語實踐的自主性幻想之中，而是以非話語實踐補充話語實踐，開始強調話語秩序的外部規則性以及作為其支撐的制度和實踐。正如他后來所說，話語“不再僅僅從語言學維度加以研究，而且要在如下意義上加以考慮：作用和反作用、提問與應答、控制和躲避以及斗爭的游戲、策略游戲”*Michel Foucault，“Interview with Michel Foucault”，in James D. Faubion (ed.)，Power: Essential Works of Foucault, 1954-1984，London: Penguin Books，2000,p.2.。 因此，雖然作為對話語進行限制的權力只是以一種消極的方式進入到福柯的理論之中，但知識與權力確實聯系在一起。作為排斥方式之一的真理以及真理話語的生產受到重點關注，而這種真理意志更是直接與統治相連：“在真理意志，在要言說這‘真實’話語的意志中，如果牽涉的不是欲望和權力，又能是什么？”*[法]米歇爾·福柯：《話語的秩序》，載《語言與翻譯中的政治》，徐寶強等譯，中央編譯出版社2001年版，第7頁。

在發表就職演說一周之后，福柯法蘭西學院系列講座的第一次操演《求知之愿》(will to know)明顯地延續了這一帶有強烈尼采痕跡的主題。借助尼采關于真理及其歷史的學說，福柯通過重返蘇格拉底、柏拉圖之前的古風希臘時代，解構了西方自亞里士多德以來對真理與權力間關系的認識，以知識和權力之間的本質聯系顛覆了位于權力關系之外的純粹客觀知識。我們必須注意，福柯所要力圖表明的，不是亞里士多德的認識論及其真理是錯誤的，而是指出這種認識論的形成和確立實質上同樣是權力運作的結果。

正是在這一系列講座之中，現實政治與權力問題以理論的方式呈現出來。正如我們前面已經提及的，福柯雖然沒有親歷五月風暴甚至對其懷有惡感，但五月風暴的余波確實大大促進了其思想和研究方向的轉變。正是在毛主義者的推動下，福柯領導的監獄信息小組(GIP)使得監獄走上前臺，成為其理論關注的核心。他很早就注意到皮蓬杜政府對政治組織的大肆鎮壓和禁止、對激進分子的大規模逮捕，注意到法國19世紀的刑罰體系即1810年的刑法典仍在貫徹實施。正是在此風起云涌的背景之下，福柯以真理及其生產為中軸，一方面將知識與作為“一定數量的真理形式得以誕生的場所”的司法實踐連接在一起。如上所說的，亞里士多德知識論的形成最終則被歸結為“古風希臘的司法—宗教真理—測驗向古希臘政治—司法真理—報告”*Michel Foucault， Lectures on the Will to Know, Graham Burchell (trans)，London:Palgrave Macmillan,2013, p.279.轉變的效應，因而是一定歷史時期司法權力關系的效應；另一方面將研討班的總體框架定為“19世紀法國的懲罰。分析的精確位置是一種聲稱具有科學地位的話語(醫學、精神病學、精神病理學、社會學)對一個系統——刑罰系統——的嵌入”*Michel Foucault， Lectures on the Will to Know, Graham Burchell (trans)，London:Palgrave Macmillan,2013, p.2.， 關注各種科學話語如何成為司法話語的一部分。

這樣，從《求知之愿》第5次講座(1971年1月27日)開始，福柯依據作為“歷史分析基礎的求知之愿”開始著重研究西方司法真理話語，而隨后的1972、1973年系列講座《刑事理論與制度》《懲罰的社會》更是延續了這一主題。由此，福柯追溯了西方歷史上的若干司法真理體制，如古希臘的度量(mesure)、中世紀的調查(inquiry)與工業社會的考核(examination)。“度量、調查和考核既是運用權力的手段，同時又是知識得以確立的規則：它們決定了知識的構成，決定了知識如何、緣何以及被何人抽取，決定了知識位移和傳輸的方式，決定了知識何時積累、何時給出裁決或判斷。”*[法]米歇爾·福柯：《福柯文選II：什么是批判》，汪民安編，北京大學出版2016年版，第119頁。實際上，正是在對考核這一真理體制的研究中，福柯最終決定性地遭遇到了馬克思：考核“產生于資本主義社會在19世紀末的形成過程中”*Michel Foucault，“Interview with Michel Foucault”，in James D. Faubion (ed.)， Power: Essential Works of Foucault,1954-1984，London: Penguin Books，2000, p.2.。正是在這里，通過將馬克思所作的本質規定性即以資本主義生產方式為核心的現代社會是資產階級社會這一論斷當作自明的前提，福柯才能說明考核體制與監禁制度，才能在全新的基礎上說明人文科學的誕生。

二、以馬克思翻轉馬克思：從工廠監督到規訓權力

《懲罰的社會》(1972-1973)從一個引人注目的現象開始：在西方歷史上，監禁雖并不是晚近的發明*我們在其先前的著作《古典時代瘋狂史》中業已看到對大禁閉的描繪。，但作為一種懲罰體系只是1820年之后的事情。18世紀后半葉的刑罰理論改革者之中根本沒有人“建議把監獄作為普遍或者主要的刑罰”，他們所承接的只是自中世紀以來政治機構的變遷并對之加以改造：公訴取代了(民事)訴訟和解。罪犯不只是損害了個人及其利益，本身更是對國王統治權的攻擊，罪犯是內部敵人，是破壞公約的個人因而是社會敵人。至此為止，這些改革者所遵循的原則是，沒有法律規定和違法行為就不應該進行懲罰。那么，監獄究竟是為何以及如何嵌入到刑罰體制之中的呢？

正是在這一突然的懲罰體制轉變問題上，馬克思分析的強力以及福柯對馬克思的依賴得到了最為明確的揭示。工農業財富在空間上和社會上的全新分布導致新型非法活動的發生。這些非法活動表現為：首先，工廠—機器體系以及大型倉儲、貨棧碼頭的建立，使得資產階級財富遭受到持續不斷的攻擊；其次，勞動者與生產資料的逐步分離，不斷壓縮“最貧窮和最流動的人口的生存夾縫”。農村原先的非法活動演變成有產者眼中的經濟犯罪。福柯甚至以馬克思萊茵報時期的《關于林木盜竊法的辯論》作為自己的立論證據；最后也是最根本的是，各種原因導致工人經常缺勤、“雇傭合同”終止、移居、生活“不規律”，因此需要將工人固定在生產機器上，加強工作的穩定性和規律性，需要把工人建構成一支生產力。*[法]米歇爾·福柯：《懲罰的社會》，陳雪杰譯，上海人民出版社2016年版，第228-229頁。雖然福柯將重心放在非法活動之上，但充盈在這里的完全是馬克思式的語言和概念裝置。首先，對民眾非法活動的控制本身就體現了馬克思的觀點，即起初作為資產階級反對封建制度的戰略同盟者的一般民眾在資產階級當權之后成為被打壓的對象；其次，工廠外的民眾非法活動與工廠內工人的不守紀律，從根源上而言，就是勞動從對資本的形式從屬轉變為對資本的實質從屬、工廠—機器體系建立過程中引發的歷史效應在社會各層面的顯現，就是有產者所需要的政治經濟法律秩序與下層民眾、工人的前資本主義習慣之間的強烈對抗。無論是有產者為應付新型犯罪對司法體制進行的重組，還是對生產紀律的熱情呼喚，最終都導向一種結果，即要求鍛造出一種新型的主體性。這種主體首要的倫理就是尊重他人財產，愛惜時間勝過一切。這樣，對現實政治活動的關注和直接參與最終使得福柯穿越歷史曲折地回落到馬克思主義的問題式之中，后結構主義的福柯最終以下層民眾特別是工人階級主體性問題參與到勞動力的生產和再生產這一古老的馬克思主義爭論之中。

對工廠制度及其機器體系社會歷史效應的首次辨認和刻畫分析無疑是馬克思的巨大貢獻。但在《資本論》中，他關于紀律的思考似乎存在著某種分析上的失衡。他一方面對工廠內部的科層制、紀律問題作出了無與倫比的分析和闡釋，但另一方面又對工廠外部的紀律問題言之寥寥，甚至夾雜著矛盾與混亂。正是圍繞著這種分析上的失衡性，辯論各方爭執不休。無論是作為理論家的阿爾都塞，還是作為歷史學家的E.P.湯普森都將會強調修復這種失衡性的重要性：《意識形態與意識形態國家機器(研究筆記)》《英國工人階級的形成》均可被視為對工廠外部紀律問題及其實施機制的研究，而后者更是試圖以英國工人階級的形成史為例來填補馬克思《資本論》抽象概念模型的某些巨大縫隙。

在我們看來，福柯主要是經過阿爾都塞與湯普森等人的中介，加入到與馬克思的對話之中的。在《懲罰的社會》中，福柯接受了湯普森的如下雙重假設：首先，紀律應該成為生產的前提，“若沒有某種形式的勞動紀律，也就不可能有工業革命”*[英]E.P.湯普森：《英國工人階級的形成》，錢乘旦等譯，譯林出版社2001年版，第481頁。。換言之，紀律是資本主義生產關系的一個維度，它在某種程度上先于生產，為生產力的生產所必需。在重要性上，組織方式的革新甚至要優越于純粹的技術進步；其次，需要聯合起馬克思、尤爾與尼采，以生產壓迫政治對接道德“殺人”機器，將工廠制度和新教各派當作資產階級紀律的雙重起點和秘密發源地。“實施紀律和秩序的壓力一方面是從工廠，另一方面是從主日學校，擴展到人們生活的各個方面，包括閑暇時間、人際關系、言論和舉止。”*[英]E.P.湯普森：《英國工人階級的形成》，錢乘旦等譯，譯林出版社2001年版，第470頁。通過追隨湯普森，福柯認為，要將工人建構成一支生產力，將工人固定在機器上，從而使得工業社會成為可能，那么個人的時間除了必須被投放到市場上之外，還必須被轉換為勞動時間。也就是說，工人僅僅是通過“偶然的相遇”以及市場交換進入資本關系之中是不夠的。因而在《懲罰的社會》中，福柯一方面通過否認工人階級主體是一種先驗的給予、紀律與資本主義工廠制度之間具有本質聯系而追隨了馬克思；另一方面又與湯普森一道，認為馬克思關于勞動力的生產和再生產的說明存在著極大的局限。

雖然福柯本人不時地受到哲學人類學的襲擾，但福柯認為是馬克思而非他本人沾染上了哲學人類學的殘余：“某些后黑格爾主義者認為，人類具體的本質，就是勞動。”*[法]米歇爾·福柯：《懲罰的社會》，陳雪杰譯，上海人民出版社2016年版，第205頁。他在《真理與司法形式》中則更為直截了當：事實上，這一觀念“同樣可以在馬克思那里、一定時期的馬克思(正如阿爾都塞會說的)那里發現它”*Michel Foucault，“Interview with Michel Foucault”,in James D. Faubion (ed.)， Power: Essential Works of Foucault, 1954-1984，London: Penguin Books，2000, p.86.。 他沒能夠區別出馬克思所謂的“歷史”的雙重內涵*參見劉懷玉、章慕榮：《論歷史唯物主義的兩種“歷史”概念與意蘊》，《南京社會科學》2013年第11期。， 在一定程度上似乎受到了德勒茲與瓜塔里《反俄狄浦斯》的影響。因為在該書中他們批評了馬克思《資本論》中關于勞動過程三要素的某種含混性。巴里·斯馬特也認為福柯表達了對馬克思的某種不滿：“對作為資本主義生產方式前提的勞動力的起源的解釋，既不能僅僅基于作為對耗費掉了的勞動力的生物學上的生殖和恢復之源頭的家庭來進行，也不能僅僅基于創造形式上的自由勞動力的社會條件如圈地運動、人口從農村向城市的轉移來說明。”*Barry Smart，Foucault, Marxism and Critique，London：Routledge,1983, p.113.福柯雖然并不贊同阿爾都塞關于主體是由意識形態國家機器質詢出來的語言學模式，但他確實堅持了后者主體構成理論的核心成分：資本家所需要的不僅是隨時可于市場購得的勞動力、粗放的“人手”，更是經濟上有用且政治上順從無害的主體。總而言之，通過將分析的重心放在工廠外部作為剩余價值之根源的勞動力的生產和再生產之上，福柯等人因而與馬克思區別開來。由此，馬克思的工廠紀律作為一種局部性的生產監督職能被翻轉為一般性的規訓權力，工業社會即是紀律社會。

正是這一繁重而普遍的紀律要求，使得整個西方社會發生巨變。一方面，紀律社會迫使司法實踐本身發生重組，監獄由此誕生。“在19世紀，刑事司法以一種日益顯著的方式，與其說以是以社會的一般防衛為目標，不如說以對個人的行為和態度的控制，以及對心理的和道德的改良為目標。”*Michel Foucault，“Interview with Michel Foucault”, in James D. Faubion (ed.)， Power: Essential Works of Foucault, 1954-1984,London: Penguin Books，2000, p.56.18世紀刑罰改革者所提出的只懲罰犯罪行為的原則被完全拋棄，監獄體制作為一種紀律手段進入到刑罰理論和實踐之中。監獄通過時間來懲罰個人，要在“工廠的時鐘、流水線上的計時器和監獄的日歷之間”建立起體現出生活時間和政治權力之間關系的連續性；另一方面，司法制度為諸多紀律機構所補充，大一統的司法上層建筑在重要性上讓位于彌散性的、微觀的檢查與裁判機制。在現代西方司法實踐之下，“一系列不同于司法的權威，諸如治安組織、監視和矯正機構的整個網絡”滋生出來。我們由此可以擺脫雙重誤解：首先，福柯并非不重視上層建筑、國家機器的巨大作用，它們在其著作中的某種缺席只是為了反襯出現代資本主義社會的某種特殊性；其次，對福柯的列斐伏爾式批判是不成立的，規訓不是無目的性的純粹控制，而是服務于資產階級的利益，尤其是經濟利益。這樣，福柯最終接受了馬克思關于資產階級社會政治國家和市民社會二元分立且后者具有優先性的論斷。正是在市民社會的這些紀律機構、國家司法之外的“司法”中，權力實施了一種積極介入和干預的生產性職能。

三、權力的生產性

實際上，福柯本人對權力的理解也隨著其研究的進展而不斷變化。他為人所稱道的權力的生產性觀點與其之前對權力的理解恰好截然相反。例如，在《古典時代瘋狂史》中，福柯認為權力通過排斥而實現自我凈化：應該捉住瘋人，或者將之送上愚人船，漂泊異鄉；或者將之禁閉在城市的邊緣地帶，切斷其與社會之間的聯系。在福柯看來，如果說文藝復興時期的權力實施的是一種否定性的功能，那么古典時期的君主權力亦是如此：它只會對身體實施拷打與折磨。如前面所說的，在《話語的秩序》中，福柯對權力的理解也依然是消極的。這樣一種見解我們甚至能夠在福柯關于阿提卡監獄的訪談中聽見其回音。只是在從司法實踐轉向資產階級社會紀律問題這一過程中，福柯的權力觀念才發生了根本性轉換。

1976年11月1日，福柯在巴西巴伊亞大學所做的演講《權力的網結》中，公開告白他在馬克思那里找到了一種肯定性的、生產性的權力分析：“這種類型的分析的基本要素，我們可以在邊沁那里找到它們，……我們同樣可以很明顯在馬克思那里、本質上在《資本論》第二卷中發現它們。”*Michel Foucault,“The Meshes of Power”, in Jeremy W. Crampton, Stuart Elden (ed.),Space, Knowledge and Power:Foucault and Geography,UK:Ashgate Publishing,2007, p.156.在這里，福柯實質上與湯普森等人分道揚鑣。在福柯的這種特殊透視下，馬克思對工廠內外紀律的失衡性論述將不再純然是一種疏忽或缺陷，因為這種失衡性實質上是要以犧牲分析上的廣度來強調分析上的深度。因此，福柯的補充恰恰在于，要在分析的廣度方面同樣體現出分析的深度。也就是說，福柯一方面將馬克思在工廠制度內部觀察到的生產監督職能翻轉為一般性的規訓權力，另一方面又利用了馬克思對生產監督職能的精彩分析(例如協作的時間和空間機制)，將其創造性地投射到一般性的規訓權力分析之上——時間和空間機制是規訓權力的主要手段和一般性機制。此外，通過發揮馬克思關于工廠和軍隊之間具有隱秘聯系的觀點，福柯最終將馬克思的這種深度分析透視為既是對權力的肯定性分析，又是對權力的技術學分析：現代權力不僅應該被理解為生產性的，而且應該被理解為一種技術和程序。因此，雖然我們不會大腦簡單地認為福柯的規訓完全來自于馬克思*轉引自Simon Choat, Marx Through Post-Structuralism: Lyotard, Derrida, Foucault, Deleuze,New York: Continuum,2010, p.120.，但工廠內部紀律、馬克思所謂的“工廠法典”以及對生產動作的規定和要求確實最終與邊沁的圓形監獄一道，成為福柯心中紀律實施、主體性塑造得以實現的具體機制的絕佳模板。我們可以由此得出這樣的結論，即如果說尤爾要“以與組織物理機器同樣合理的原則來組織道德機器”，那么福柯則要更進一步，試圖站在馬克思的肩膀之上，以生產機器和道德機器為標準來組織一切紀律機器。正如朗西埃所說，福柯才是唯一將重心放在阿爾都塞“機器”之上的人，福柯無愧是阿爾都塞的學生。因此，《懲罰的社會》確實如哈考特(Harcourt)所說的那樣，表明了福柯與湯普森的某種爭論：湯普森雖然提及尤爾組織紀律的“道德機器”，但他在總體上認為工業化初期的紀律手段是粗糙的。雙方爭論的要點并不在于福柯認為湯普森錯了，而在于他認為后者沒有注意到圍繞著工人身體組織起來的微型暴力，沒有注意到紀律得以實現的技術學方面及其時間、空間機制。

有鑒于此，在《懲罰的社會》中，福柯不僅擴大了所要討論的范圍，將法國作為一例包含在內，而且更為重要的是他對將重心轉向工人階級身體的“托管”和檢查作了精要的分析*在《規訓與懲罰》中，福柯對檢查進行了系統性分析。，并在此框架中重新定位了人文科學的誕生。托管場所實際上是市民社會諸制度的代名詞，是布若威所說的“內部國家”：在這些場所和區域中，國家的掌控是松弛的，其實際管理者的權力是一種專橫的權力，是一種“超權力”。托管和檢查的組合，在福柯看來，正是權力的生產性職能和技術學方式得以實施的前提條件。在資本主義條件下，有產者如果希望通過管理時間從而控制時間的全部使用方式，那么權力結構必須以“托管的形式把生活時間轉換為勞動力”，必須讓人們的生活實踐服從于時間上的生產體系，必須“在工廠以外控制工人的日常生活，以及一些生活要素”*[法]米歇爾·福柯：《懲罰的社會》，陳雪杰譯，上海人民出版社2016年版，第205頁。。 也就是說，托管是紀律得以實施的必要條件。它從一開始就利用了時間與空間機制：托管作為一種區隔，將原有社會秩序中脫漏的群體與個人“從自由流通中抽出”，并將他們在一定的場所中暫時固定下來。諸如生產勞動、知識傳授以及懲戒機構等等都是托管場所。這里不禁讓人聯想起阿爾都塞關于教育意識形態國家機器對社會成員人生一定階段的吞沒和排出。但是，如若沒有對托管機構內部時間、空間機制的利用，托管將不過是福柯《古典時代瘋狂史》中將個人邊緣化的排除方式之一，不過是“重拾監禁舊體系”，因而只是一種否定性的權力。對托管機構內部結構的這種再時間化和再空間化，不僅便于監督和管理，實現對時間的控制，而且能夠有效地切斷成員之間的聯系，瓦解他們的密謀，“及時制止反作用力、反集體性對機構本身造成威脅”*[法]米歇爾·福柯：《懲罰的社會》，陳雪杰譯，上海人民出版社2016年版，第189頁。。這樣，在眾多托管機構內部，在結合這種時空機制的基礎之上，檢查作為必不可少的部分突顯出來。為了根據特定的體系控制、塑造、增殖個人的身體，將個人的身體轉換成馴服并具有一定勞動技能或知識的勞動力，總要“依據個人與某種人為標準之間的距離對其進行描述”，這使得對個體進行不間斷的觀察、評價、分級、矯正成為可能。*[法]米歇爾·福柯：《規訓與懲罰》，劉北成、楊遠嬰譯，三聯書店2012年版，第190-191頁。正是檢查所形成的個體化效應，促使福柯認識到個人不只是意識形態的神話，不是對人道主義加以批判就可以輕易拋棄的幻象，而是現實的歷史過程。以此為基礎，他才能批評阿爾都塞在《意識形態與意識形態國家機器(研究筆記)》中將個人作為自明的前提；正是檢查的細枝末節性，促使福柯注意到規訓權力除了是一種生產性的權力之外，還是一種離散且微觀化的權力和技術。這樣，他才能最終實施對國家、主權理論的深刻反思，才能把捉到現代社會陰險的一面。

四、結論

雖然權力的生產性在《性經驗史》第一卷中、權力的技術學即其時間—空間統治機制在大名鼎鼎的《規訓與懲罰》中得到最為清晰的表達，但福柯最為親近馬克思、馬克思主義色彩最濃的地方，無疑正是《懲罰的社會》。由于堅持紀律與資本主義生產之間的本質關聯性，在《懲罰的社會》中，福柯能夠大致認同黑格爾—馬克思同一與差異的辯證法，即在多樣的規訓體制之中存在著某種統一性的邏輯。它既是同一的又是差異的，但在資產階級社會之中，同一性凌駕于差異性之上。總而言之，福柯同意馬克思的如下立場：紀律場所及其手段起初是零星的發展著的，它們有著不同的起源與目的，但最終正是工廠的需要、資本主義生產方式的支配性地位這一以太、“普照的光”改變、歪曲、利用它們并將它們按照一種一般性統治邏輯整合起來。因此，僅僅討論資本的邏輯而看不到各紀律場所及其手段的特異性是錯誤的，但意圖只看到其多樣性而否認資本在統治上的一往無前，同樣也是錯誤的。

福柯與馬克思的遭遇確實結出了豐碩的思想成果，有著重要的理論價值。透過馬克思，福柯以其對權力的技術學方面的關注觸及到了資本主義從絕對剩余價值生產向相對剩余價值生產的轉型，從而天才地注意到資本主義生產關系再生產出來的絕不只是剝削的條件，勞動力的生產和再生產本身就位于剩余價值生產的核心。在我們看來，福柯由此實際上得出了這樣的遠見卓識：法國戰后幾十年的現代化歷程不過是這一內在本質的繼續與全方位的深化擴展，消費社會雖然展示了新的面向，但根源上并沒有逃脫資本不斷增殖自身的邏輯*有證據表明福柯并非不關心消費社會問題，特別是關于醫療和健康產品的消費問題。。另一方面，通過福柯，我們獲得了對馬克思的某種新理解，注意到了馬克思那里原先未曾得到重視和注意的理論資源。因而，福柯對馬克思的閱讀有助于豐富我們對歷史唯物主義的理論內涵和當代價值的認識。

由此我們得出這樣的結論：福柯的理論不應該也不能證偽馬克思關于資本主義本質性規定的正確性，而只能成為對歷史唯物主義的某種“補充”與發展而不是替代。正如西蒙·喬特所言，福柯的態度決不能被貼上“反馬克思”的標簽，“在福柯對待馬克思的態度中確實存在一種模糊性，但是這種張力透露的是雙方關系的復雜性而不是相互之間的根本敵對”*Simon Choat，Marx Through Post-Structuralism: Lyotard, Derrida, Foucault, Deleuze，New York: Continuum，2010, p.101.。只有將福柯的那些遠見卓識納入到歷史唯物主義的框架之中，它們才能獲得持久的生命力與意義，才能推動當代批判事業進一步發展與前進。