中國(guó)刀劍對(duì)武術(shù)文化的影響研究

呂艾文,高楚蘭

(集美大學(xué)體育學(xué)院，福建 廈門 361021)

《孔子家語(yǔ)·相魯》中記載：“有文事者，必有武備。”文事，文德教化之事；武備，武裝之力量，軍事之裝備。武術(shù)，擁有消停戰(zhàn)爭(zhēng)、維護(hù)和平的實(shí)力，作為炎黃子孫的生存技能，它伴隨著中國(guó)歷史與文明的發(fā)展，經(jīng)歷了數(shù)千年的風(fēng)雨，最終成為中華民族安魂守魄的法寶。在人類五千年的發(fā)展歷程中，中國(guó)刀劍的俠義脫灑、飄逸大度，在其構(gòu)造、形制、配飾、用法上均表露無(wú)疑[1]。

1 中國(guó)刀劍的歷史傳承

刀劍最早在中國(guó)出現(xiàn)，其發(fā)展經(jīng)歷了商周、兩漢、隋唐、明清四個(gè)高峰。中國(guó)古代刀劍種類完備、工藝先進(jìn)、造型正直、內(nèi)涵豐富，同時(shí)帶有強(qiáng)烈的時(shí)代特征，制造工藝更是舉世無(wú)雙，反映了當(dāng)時(shí)軍工技術(shù)的成就和兵器發(fā)展的最高水平，兼具歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值。

1.1 春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期——鋼鐵刀劍的出現(xiàn)和興起

刀最早是一種“以單手持握，借刃部切割劈斬”的工具，其后偶然地或刻意地被賦予了武器的屬性。劍的前身則可能是短矛或匕首，其刺擊功能更傾向于武器。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，封建制確立，群雄并起，諸侯割據(jù)，青銅劍在戰(zhàn)爭(zhēng)中的作用日益突顯。最具代表性的當(dāng)屬春秋晚期的越王勾踐劍，該劍制工精美，鋒利無(wú)比，經(jīng)千年而不銹，紋飾依舊清晰精美，劍身鳥篆銘文“越王鳩淺(勾踐)自乍(作)用劍”，被世人譽(yù)為“天下第一劍”。后因青銅質(zhì)地較脆，延展性較差，無(wú)法滿足當(dāng)時(shí)戰(zhàn)場(chǎng)對(duì)武器的需要，鐵器受到人們的重視并還用于戰(zhàn)爭(zhēng)。春秋戰(zhàn)國(guó)，寶劍輩出，無(wú)論是名傳天下的吳越銅劍，還是威驚七國(guó)的燕楚鐵劍，都體現(xiàn)了一種“匡諸侯，天下服”的氣魄。

1.2 兩漢時(shí)期——環(huán)首刀登上歷史戰(zhàn)爭(zhēng)舞臺(tái)

戰(zhàn)國(guó)末年，騎兵的出現(xiàn)導(dǎo)致戰(zhàn)場(chǎng)上對(duì)劈砍式武器的需求：由于在馬背上劍的尖峰以及推刺的作用施展不明顯，急需一種更為合用的兵器來(lái)提升戰(zhàn)斗力。西漢初期，“環(huán)首刀”應(yīng)運(yùn)而生，它一側(cè)有刃，另一側(cè)則做成厚實(shí)的刀脊，厚脊薄刃既利于劈砍又不易折斷[2]。漢代騎兵作為戰(zhàn)場(chǎng)上殺傷力最強(qiáng)的兵種之一，促使了戰(zhàn)場(chǎng)上刀的使用概率慢慢增加并逐漸取代了劍，成為戰(zhàn)場(chǎng)上的必備武器。漢代時(shí)，劍仍是主要的短柄近身格斗兵器，但同時(shí)也成為了權(quán)力的象征，官員必須佩帶。《晉書·輿服志》記載：“漢制，自天子至于百官，無(wú)不佩劍，其后惟朝待劍。”可見，在我國(guó)兩漢時(shí)期，佩劍風(fēng)氣極盛，劍不僅是一種利器，更是王者之道，是信、廉、仁、勇的象征。東漢時(shí)期鋼鐵刀完成了對(duì)劍的替代，大量投入戰(zhàn)爭(zhēng)，成為中國(guó)古代刀主劍輔的分水嶺[3]。

1.3 隋唐時(shí)期——中國(guó)鋼鐵刀劍的巔峰

經(jīng)過(guò)魏晉南北朝近三百年的戰(zhàn)亂和動(dòng)蕩，隋朝統(tǒng)一中國(guó)并譜寫了中國(guó)刀劍史上光輝的一頁(yè)，而其后聞名于世的唐大刀無(wú)論在造型上還是工藝上都是對(duì)隋刀的延續(xù)和完善。唐刀，采用百煉鋼的鍛造工藝，其鋼鐵復(fù)合的鍛造技術(shù)和覆土燒刃的熱處理工藝在當(dāng)時(shí)是世界上極為先進(jìn)的，由此鍛造出來(lái)的刀堅(jiān)利無(wú)比且有極強(qiáng)的韌性。此外，唐刀還去掉了漢刀刀首的扁環(huán)，刀身加寬、刀柄加長(zhǎng)，使唐刀可以雙手持握。后唐刀流傳到日本，成為日本刀匠爭(zhēng)相學(xué)習(xí)、模仿的對(duì)象，現(xiàn)在被視為日本刀的鼻祖。唐朝以后，劍器逐漸退出了歷史戰(zhàn)爭(zhēng)的舞臺(tái)，并演變成為一種代表權(quán)力和身份的禮器，被賦予了更多的文化內(nèi)涵：文人騷客以書劍并論，使劍成為儒家道德文化的象征之一；劍與道家的結(jié)合，則使劍成為了道教文化的代表符號(hào)；而春秋至漢唐延綿不絕的游俠風(fēng)氣也為劍增添了一抹神秘的色彩。

1.4 明清時(shí)期——鋼鐵刀劍最后的輝煌與衰落

明代，鋼鐵刀劍已經(jīng)轉(zhuǎn)變成為戰(zhàn)場(chǎng)上的輔助性兵器，但無(wú)論是在材料、工藝、品質(zhì)還是功能方面都未停止發(fā)展的腳步。戚繼光積極引進(jìn)日本刀法，將“以雙手執(zhí)一刀”的刀法命名為“雙手刀”(也稱“雙手長(zhǎng)刀”或“長(zhǎng)倭刀”)，由他傳存下來(lái)的《隱流刀譜》對(duì)今天的中日兩國(guó)雙手刀研究都極為珍貴。清代，上自皇室，下到鄉(xiāng)勇，均以刀作為主要的佩帶和格斗兵器，而劍的戰(zhàn)場(chǎng)兵器功能則幾乎不復(fù)存在，逐漸退出了軍隊(duì)和其他政府武裝的制式武器序列。清廷造辦處雖仍制造少量寶劍，但多作為皇帝御用，除在特定場(chǎng)合佩帶外，多為供奉或賞玩用品，或作為禮品賞賜宗室皇室人員和文武大臣。清劍主要流行于民間，成為防身兵器和武術(shù)器械、工藝品和禮物、鎮(zhèn)宅器和法器。清晚期后，由于清代統(tǒng)治者固守騎射開國(guó)、刀兵定天下的思想，清朝軍力衰敗，武備廢弛，火器發(fā)展停滯落后，刀弓粗制濫造，徒具其形者不在少數(shù)。在世界歷史舞臺(tái)和戰(zhàn)爭(zhēng)舞臺(tái)雄霸近五千年的中國(guó)刀劍最終折戟沉沙，黯然逝去。

2 中國(guó)刀劍的發(fā)展現(xiàn)狀

新中國(guó)成立以來(lái)，中國(guó)奉行和平共處五項(xiàng)原則，積極引進(jìn)國(guó)內(nèi)外先進(jìn)技術(shù)，提高國(guó)家綜合實(shí)力，使國(guó)人過(guò)上了安居樂(lè)業(yè)的好日子。至此，中國(guó)刀劍的發(fā)展似乎進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)期：軍事功能不再，文化內(nèi)涵削弱，刀劍逐漸演變成單純的武術(shù)器械。近年來(lái)，為推進(jìn)武術(shù)入奧，提高中國(guó)武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)化進(jìn)程與全球適應(yīng)性，武術(shù)器械作為武術(shù)文化的代表性物品，也責(zé)無(wú)旁貸地需要進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)化改革與嘗試[7]：為便于使用，器械在重量上相對(duì)減輕；為減少意外傷害，器械鈍化，徒留其形，刀劍器身愈發(fā)做薄，前軟后硬，刀鐔故意調(diào)松，通過(guò)器械本身發(fā)出的聲響來(lái)增強(qiáng)演練氛圍；為便于完成繁復(fù)的武術(shù)動(dòng)作，刀劍柄端灌鉛加重，破壞原有的平衡配比。輕佻鈍化的競(jìng)技器械大批量生產(chǎn)，分散于各個(gè)武術(shù)場(chǎng)館機(jī)構(gòu)，以配合武術(shù)運(yùn)動(dòng)員們?yōu)t灑飄逸的拋接、旋轉(zhuǎn)等高難度動(dòng)作。粗制濫造、低成本的武術(shù)刀劍，在當(dāng)今武術(shù)運(yùn)動(dòng)員眼中儼然成為一種“舊了便換，壞了便扔”的武術(shù)“道具”。這不僅是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)武備文化的褻瀆，更是對(duì)資源的大量浪費(fèi)。還有一些刀劍則配備稍華麗的外裝，用以裝飾家居或收藏賞玩，而刀劍本身并無(wú)任何功用。

3 中國(guó)武術(shù)文化的傳承與發(fā)展現(xiàn)狀

中國(guó)自古尚武，除注重武術(shù)實(shí)戰(zhàn)技藝之外，古人也十分注重武術(shù)的教化作用。早在夏代(公元前2100—前1600年)就出現(xiàn)了專門的武術(shù)教育機(jī)構(gòu)，到了西周時(shí)期逐步形成了以“六藝”為基本教育內(nèi)容的綜合性教育機(jī)構(gòu)。其中的禮、樂(lè)、射、御中都包含有武學(xué)與武道的元素。后唐代創(chuàng)立了武舉制度，為多數(shù)封建王朝所承襲，成為網(wǎng)羅武備人才的重要制度。至此，民間習(xí)武之風(fēng)愈漸興盛。改革開放以來(lái), 為傳承中華上千年的傳統(tǒng)文化、培育尚武精神，教育部沿襲了中國(guó)傳統(tǒng)教育中的武術(shù)教學(xué)內(nèi)容，并于1956年頒布了我國(guó)首部中小學(xué)體育教學(xué)大綱，將武術(shù)教育納入固定教學(xué)體系之中。但隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的逐漸完善,“實(shí)用主義、拜金主義、享樂(lè)主義”等不良西方文化思潮的入侵，使武術(shù)文化中所蘊(yùn)含的“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、讓、儉”逐漸被人們淡忘。在幾千年優(yōu)秀文化滋養(yǎng)下的武術(shù)開始向著單純的“操化表演”和“肢體運(yùn)動(dòng)”的方向轉(zhuǎn)變，進(jìn)而導(dǎo)致了由“博大精深”向“薄小俗淺”方向的轉(zhuǎn)變[8]。因此，當(dāng)今社會(huì)需要什么樣的武術(shù)人才？是需要掌握“高、難、美、新”技術(shù)動(dòng)作的武術(shù)人才,還是需要精通“搏擊實(shí)戰(zhàn)”本領(lǐng)的武術(shù)人才,需要了解武術(shù)歷史文化背景且能夠轉(zhuǎn)化為愛國(guó)情操的“知性”人才,都是需要我們認(rèn)真思考的問(wèn)題[9]。當(dāng)今武術(shù)教育的發(fā)展只看到了武術(shù)技擊競(jìng)賽的一面，忽視了對(duì)習(xí)武者思想境界的教化，因此多數(shù)習(xí)武者都難以稱為“武者”。

可見，中國(guó)武術(shù)與傳統(tǒng)刀劍文化的脫節(jié)，是導(dǎo)致二者發(fā)展不暢的重要因素。雖然中國(guó)傳統(tǒng)刀劍輝煌不再，但作為習(xí)武者還是應(yīng)該了解自己手中的刀劍，了解中國(guó)刀劍文化，了解中華武術(shù)精神。

4 中國(guó)刀劍與傳統(tǒng)武術(shù)精神

4.1 刀劍鍛造工藝及其文化內(nèi)涵

刀劍的鍛打工序包括普通鍛打和折疊鍛打等一系列復(fù)雜艱苦的手工程序，由此可在劍的表面形成“其文如列星之行，其光如水之溢塘”的花紋，俗稱“鋼花”，是古今鑒別刀劍上品的重要指標(biāo)。可見，在中國(guó)古代刀劍的鍛造技術(shù)中就蘊(yùn)涵著“千錘百煉方得圓滿”的真知。折疊鍛打之后的復(fù)合加鋼工藝則是將兩塊經(jīng)過(guò)折疊鍛打的鋼材夾住一塊柔性的鋼材，置于一千三百度的爐火煅燒后再經(jīng)鍛打，使三者粘合為一體以達(dá)到“外堅(jiān)內(nèi)軟”的最佳物理狀態(tài)。這一技術(shù)古稱“灌鋼工藝”，由此打造出的刀劍鋒刃堅(jiān)硬且不易折斷，可謂剛?cè)岵?jì)。而這一哲學(xué)思想已然成為人們追捧的信條：在“陽(yáng)剛”的同時(shí)也不落“陰柔”，使人們?cè)谟赂摇傄愕耐瑫r(shí)也保留一份謙遜與柔和。研磨是鑄造刀劍過(guò)程中的又一重要工序，需經(jīng)過(guò)粗磨、細(xì)磨、精磨等十幾道工序，直至平整光亮，器身顯“鏡面”和“霜雪”之效果，寒光逼人，鋼花自現(xiàn)[4]。上品刀劍的磨工少則五、六天，多則數(shù)十天。正所謂“十年磨一劍”，研磨這道工序尤其耗時(shí)費(fèi)神，更有“磨劍之工倍于鍛打”之說(shuō)。

4.2 刀劍形制中的文化內(nèi)涵

從形制上看，劍的發(fā)展經(jīng)歷了由短到長(zhǎng)的變化，但無(wú)論其長(zhǎng)度如何變化，劍身總保持著“直脊雙刃，劍身扁闊，劍峰鋒利”的特點(diǎn)，配以簡(jiǎn)潔或奢華的劍鞘，樸實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)亦或莊重大氣。劍脊筆直代表剛正不阿的品質(zhì)，雙側(cè)開刃顯示不偏不倚，劍峰銳利象征勇往直前；劍身入鞘使二者渾然一體，寓意不露鋒芒，謙遜恭謹(jǐn)。正是這獨(dú)特的形制為中國(guó)寶劍增添了一抹“逸氣”，受到無(wú)數(shù)文人雅士的愛戴，他們往往以劍比德，使劍成為儒家道德文化的象征之一。春秋至漢唐延綿不絕的游俠風(fēng)氣，讓劍成為了俠義與正義的化身，增添了習(xí)武之人對(duì)“劍客”的向往。商周時(shí)期，統(tǒng)治者常將玉比德，“玉具劍”則顯示出帝王尊貴、顯赫的身份，漢代更是出現(xiàn)了體現(xiàn)皇權(quán)禮制的尚方寶劍。而劍器與道家結(jié)合后，又被賦予了“上應(yīng)星宿，下辟鬼邪”的超自然功能，使中國(guó)劍文化得以延續(xù)與發(fā)展。

4.3 “士”文化——中國(guó)刀劍的精神價(jià)值所在

劍是中國(guó)士文化獨(dú)特而優(yōu)美的產(chǎn)物。劍較之于刀更側(cè)重于禮儀、社交、佩飾的功用，是昂藏士人的心愛之物。“士”文化，可謂是中國(guó)刀劍的精髓。由《楚辭》中對(duì)屈原的描述——“奇服，高冠，長(zhǎng)劍”可知，劍器已由最初的戰(zhàn)爭(zhēng)武器逐漸升華為中國(guó)人信念的象征，代表了中國(guó)“士”人格的高傲、英武與雄俊。劍與士相依輔，更是襯托出我國(guó)崇尚人格之大美：仁愛、義戰(zhàn)、睿智和誠(chéng)信[5]。李白詩(shī)云：“萬(wàn)里橫戈探虎穴，三杯拔劍舞龍泉”。以天下為己任，并實(shí)現(xiàn)其平天下的理想而拔劍的大智大勇，成為中國(guó)人真正的精神。劍身霜雪般的冷面風(fēng)貌、千錘百煉的堅(jiān)韌身骨以及疾似閃電的颯爽英姿，呈現(xiàn)出揚(yáng)正祛惡的能量，正可謂“三尺寒光射斗牛，莫邪提處鬼神愁”。無(wú)論是尚方寶劍還是冷月倚天，劍在世人的眼里都有一種無(wú)畏邪惡與權(quán)貴，彰顯公平、匡扶正義的傲然正氣。

4.4 中國(guó)文學(xué)史上的“俠義精神”

“俠”的概念，最早見于《韓非子》的“儒以文亂法，俠以武犯禁”。今有“俠”之概述曰：古為善武，輕利，博命者。浮生于亂世，名噪于道衰，披輕裘，挾長(zhǎng)劍，策烈馬，引狂歌；或扶弱濟(jì)貧，救人于“急難之事”；或除暴安良，解國(guó)于“困厄之時(shí)”[6]。中國(guó)刀劍與俠文化的結(jié)合，形成了獨(dú)具中國(guó)特色的“俠義精神”，反映出中華民族的審美志趣、人文心態(tài)和文化價(jià)值觀。《史記》中漢高祖劉邦“吾從布衣，提三尺劍取天下”的豪言形象地展現(xiàn)出中國(guó)人以天下為己任并為實(shí)現(xiàn)其平天下的理想而拔劍的大智大勇的精神。詩(shī)人李白終生以劍匣相伴，仗劍去國(guó)，辭親遠(yuǎn)游，正可謂“寧知草間人，腰下有龍泉”；杜甫亦仗劍浪跡天涯，表達(dá)自己“拔劍欲與龍虎斗”的氣概。我國(guó)自古多有寶刀贈(zèng)英雄的美談，而刀，既象征權(quán)柄，又表示信任，更蘊(yùn)含著對(duì)建功立業(yè)的美好期望。岳飛的《寶刀歌書贈(zèng)吳將軍南行》有證：“使君試此刀，能令四海烽塵消，萬(wàn)姓鼓舞歌唐堯。”即便是當(dāng)代，在日韓等中華文化主導(dǎo)的地區(qū)，贈(zèng)刀依然是一件十分莊重而高貴的禮節(jié)。2007年，75歲的高倉(cāng)健得知張藝謀成為北京奧運(yùn)會(huì)開幕式總導(dǎo)演，特地請(qǐng)刀匠為其鑄造一把刀，刀盒里寫著“守護(hù)張藝謀，高倉(cāng)健祈福”。俠骨柔情，一切情誼皆在刀中凝結(jié)。

5 中國(guó)刀劍與武術(shù)的共同繁榮之路

5.1 中國(guó)傳統(tǒng)刀劍的復(fù)興

中國(guó)鋼鐵刀劍的鍛造工藝經(jīng)歷了從早期的百煉鋼技術(shù)到后來(lái)成熟的鋼鐵復(fù)合鍛造技術(shù)，在唐朝其工藝臻于精純，達(dá)到歷史巔峰。但由于復(fù)雜的歷史原因，刀劍工藝逐漸走向衰微，刀法更是“傳其佳者絕少”。兩次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，傳承了兩千多年的鍛造技術(shù)迅速衰敗并逐漸失傳。而與此同時(shí)，早在漢魏間就已東傳日本的中國(guó)刀劍經(jīng)日本武士和刀劍制作工匠們的長(zhǎng)期研制，最終形成后來(lái)居上之勢(shì)，并逐漸發(fā)展成為現(xiàn)在聞名于世的日本武士刀，這一情況引人深思。

2005年，浙江龍泉市人周正武先生經(jīng)挖掘研究中國(guó)古法鑄劍工藝打造出的八面漢劍，作為中國(guó)地區(qū)唯一作品，入選了在澳門藝術(shù)博物館舉辦的國(guó)際鑄刀大師作品展，并成為中國(guó)第一位參加世界級(jí)鑄劍大師展出的中國(guó)刀工，奠定了中國(guó)精品刀劍在國(guó)際上的地位，沉寂了百年的古法鍛造技術(shù)再次煥發(fā)生機(jī)。2006年，龍泉寶劍鍛制技藝更是被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。從歐冶子開創(chuàng)了鍛造技藝至今，中國(guó)鍛造技術(shù)幾經(jīng)興盛與衰敗，幸運(yùn)的是有志之士已經(jīng)科學(xué)復(fù)原古法鍛造技術(shù)，出色地光復(fù)出符合古書記載的刀劍。

5.2 “技器合一”——中國(guó)刀劍與武術(shù)文化的共同繁榮

中國(guó)刀劍的復(fù)興還只處于初級(jí)階段，如何實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)久的發(fā)展仍需要我們共同的努力。在去龍泉拜訪周正武先生時(shí)，當(dāng)周老師了解筆者的來(lái)意并得知筆者是武術(shù)運(yùn)動(dòng)員后，邀請(qǐng)筆者用他復(fù)原出來(lái)的刀展示中國(guó)武術(shù)，使筆者在感嘆自身武藝不精之外，也親身感受到當(dāng)代武術(shù)套路與傳統(tǒng)刀劍的不適應(yīng)性。不論是從刀的形制還是重量上，都與我們使用的武術(shù)器械相差太遠(yuǎn)。手握寶刃，卻連簡(jiǎn)單的劈砍、刺刀動(dòng)作都十分吃力，其余略復(fù)雜的動(dòng)作更是難以用單手完成。相比于南宋抗金猛將岳飛手中的湛盧劍以及東漢末年三國(guó)猛將關(guān)羽手中的青龍偃月刀，如今的武術(shù)器械早已喪失其原本的意義，不再成為武者終生相伴的兵器。

冷兵器的精良制作、武藝的高超精湛以及武者的俠士精神是構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的根本所在，失其一則魂不再。其中武藝的“高超精湛”則不僅是對(duì)武術(shù)動(dòng)作的高標(biāo)準(zhǔn)要求，更是強(qiáng)調(diào)武者對(duì)武術(shù)技藝的“精”與“專”，十八般武藝樣樣精通固然令人驚嘆，但從一而終的專注更加令人敬佩。如今“武”不像“武”、“備”不成“備”的現(xiàn)實(shí)狀況不禁使人感慨：中華武術(shù)與中國(guó)刀劍文化一脈相承，榮辱與共，刀劍的復(fù)興需要依附于武術(shù)形式，而武術(shù)的發(fā)展如果沒有兵器和內(nèi)在精神的支撐也將徒有其表，喪失靈魂。可見，武術(shù)與兵器不能脫離開來(lái)，二者融合方可實(shí)現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)武備文化的復(fù)興，促進(jìn)刀劍和武術(shù)的共同發(fā)展。對(duì)此，我們除在加強(qiáng)對(duì)中國(guó)刀劍作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)以及強(qiáng)化武術(shù)文化的教育功能之外，也應(yīng)重視中國(guó)傳統(tǒng)武備文化對(duì)二者產(chǎn)生的影響，積極推動(dòng)“武”“備”融合，實(shí)現(xiàn)武術(shù)與刀劍的共同繁榮。

[1]皇甫江.中國(guó)刀劍[M].濟(jì)南:明天出版社,2007:1.

[2]百度百科.環(huán)首刀[EB/OL].[2017-06-08](2017-12-19).http://baike.baidu.com.

[3]劉秀峰.刀劍與中國(guó)傳統(tǒng)文化[M].杭州:浙江工商大學(xué)出版社,2016:27.

[4]正武龍泉.刀劍知識(shí)[EB/OL].[2017-05-02](2017-12-20). http://www.lqouye.com/a/knowledge/.

[5]劉迪生,周正武,周曉東.長(zhǎng)鋏之魂[M].北京:中國(guó)電影出版社,2013:序二.

[6]陳平原.千古文人俠客夢(mèng)[M].北京:北京大學(xué)出版社,2010:1.

[7]張震宇，郭玉成．競(jìng)技武術(shù)比賽器械標(biāo)準(zhǔn)化研究——以刀、劍、棍、槍為重點(diǎn)[J]．西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2013(7):439-443．

[8]常華．從“博大精深”向“薄小俗淺”的蛻變——論現(xiàn)代武術(shù)教育中民族傳統(tǒng)文化元素的流失與保護(hù)[J]．體育與科學(xué)，2011(11):115-117．

[9]溫搏．中國(guó)武術(shù)教育模式現(xiàn)狀及其反思[J]．北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2011(9):24-27．