寶雞西山新民村圣母廟壁畫(huà)與信仰的再調(diào)查

（寶雞文理學(xué)院美術(shù)學(xué)院 陜西寶雞 721013）

寶雞地區(qū)西部屬于黃土臺(tái)塬山區(qū)，這樣的山嶺臺(tái)塬地區(qū)距離城市相對(duì)偏遠(yuǎn)，交通不便，經(jīng)濟(jì)發(fā)展也相對(duì)落后。這樣的情況才使山區(qū)的村落還基本保持原有的地域風(fēng)貌，其中包括一些老的廟宇建筑。西山地區(qū)鄉(xiāng)間寺廟遺存較多，它們多是鄉(xiāng)野小廟，供奉著民間信仰的俗神，這些神的形象與傳說(shuō)故事通過(guò)廟宇內(nèi)的壁畫(huà)與彩塑得以顯現(xiàn)，但這些“老畫(huà)”也在漸漸消失，將它們記錄下來(lái)，對(duì)地域歷史文化的研究或許有益。

一、圣母廟建筑與壁畫(huà)的空間情況調(diào)查

西山坪頭鎮(zhèn)新民村過(guò)去叫做城隍廟村，據(jù)老人講，村中原有一座城隍廟，廟里的城隍爺是唐代的一位將軍，所以村子因此而得名。如今城隍廟已不見(jiàn)蹤影，村中僅保留著一座古廟建筑，這座廟宇坐落在村頭，坐北朝南，靠著一座小山。古廟的建筑樣式古樸，屋頂為硬山雙坡頂結(jié)構(gòu)，房脊采用了小青瓦直接堆砌出高脊身，屋面由小青瓦層層仰式排列，形成很強(qiáng)的韻律感。磚包土坯的山墻厚重高大，墀頭原有磚雕的裝飾，前廊地面鋪花崗巖石基，廟宇面闊三間進(jìn)深兩間。廟宇正面設(shè)木雕六扇門(mén)，上部門(mén)芯為鳳眼齒圖案（中間兩扇的門(mén)芯已經(jīng)遺失），門(mén)扇腰板上的浮雕已經(jīng)被鏟除，上檻裝板為花卉透雕圖案，多數(shù)已經(jīng)殘破遺失，門(mén)的兩側(cè)是裝板套花立齒木窗。廟宇內(nèi)的采光主要依靠門(mén)窗透進(jìn)的光線，建筑前檐下的檐檁和拱眼上原本華麗的彩繪裝飾，經(jīng)歷歲月的風(fēng)吹雨打已經(jīng)非常模糊，由斗拱演變而來(lái)“九龍壓七象”的“闊”①也被破壞，但總體建筑的樣貌還基本保留，顯示出莊重與威嚴(yán)。廟前還留有一座麻石質(zhì)花崗巖雕刻蓮瓣紋的香臺(tái)，廟宇基本處于無(wú)人照管的狀態(tài)，周?chē)逊胖s物，地面雜草叢生，昔日的香火鼎盛的景象早已消失，一些后來(lái)建造的民房已將它擋在了不顯眼的角落，原有的建筑環(huán)境已經(jīng)不復(fù)存在。但與民居建筑相比，可以想象當(dāng)年這個(gè)比較貧困的山區(qū)，廟宇一定是村中豪華、高大和有威望的公共建筑，顯示出信仰崇拜在民眾生活中重要的地位。

廟宇內(nèi)部空間高大，從地面到房頂大梁的距離大約高5米，因?yàn)闆](méi)有頂部隔板，建筑頂部的梁架結(jié)構(gòu)能夠看得很清楚。內(nèi)部梁架屬于抬梁式結(jié)構(gòu)，廟宇的進(jìn)深寬闊，殿內(nèi)兩根立柱通在梁架的桴子上，大桴子用料粗壯，桴子上的背板外形像一對(duì)鳥(niǎo)的翅膀，內(nèi)部陰刻一些裝飾花紋，主梁與桴子上彩繪有“龍紋”和“帶狀綰不斷”，因常年殿內(nèi)香火的熏烤，屋頂蒙著一層煙灰，彩繪圖案已經(jīng)不太清晰。

大殿的正墻前砌有供臺(tái)，供臺(tái)所占面積不大，供臺(tái)之上是一位女神的塑像，正襟端坐，鳳冠霞帔，手執(zhí)笏板，兩側(cè)塑有侍女立像，女神塑像略大于真人，彩繪塑像與塑像后正壁上的彩繪屏風(fēng)裝飾都為新作，屏風(fēng)的左側(cè)有“隴縣東風(fēng)鎮(zhèn)普樂(lè)塬村余鴻科二零零一年九月十五日塑像”的題記。借著室內(nèi)較暗的光線，可以看到山墻壁上人物、山水的生動(dòng)圖像。除正壁女神塑像背后較小面積的墻面重新裝飾外，其余地方還保留著老壁畫(huà)。正壁兩側(cè)殘余的屏風(fēng)畫(huà)加起來(lái)有六扇屏，屏風(fēng)占據(jù)了整個(gè)正壁，可能供臺(tái)之上曾經(jīng)供奉著多位神仙。每扇屏風(fēng)上都繪制花鳥(niǎo)或人物故事，筆法精細(xì)、色彩和諧。而山墻的壁面整個(gè)都被壁畫(huà)裝飾，是建筑中最重要的壁畫(huà)分布區(qū)域。

山墻上的壁畫(huà)基本保存完整，壁畫(huà)的下部因受潮而剝落、起甲，畫(huà)面漫漶嚴(yán)重，一些圖像已很難辨識(shí)，壁畫(huà)的表面感覺(jué)像蒙了一層薄紗。后期調(diào)查了解到在“文革”時(shí)期殿宇遭到一定程度的破壞，建筑上的木雕、磚雕等都被毀壞，壁畫(huà)也被泥和白灰覆蓋。“文革”結(jié)束后，廟宇恢復(fù)香火，于是又將覆蓋的泥灰清洗掉，所以逃過(guò)了劫難壁畫(huà)才能夠重見(jiàn)天日。左右山墻中心的位置安排著兩幅最大的壁畫(huà)。在主壁畫(huà)前方靠近大門(mén)的方向還有一個(gè)獨(dú)立的畫(huà)方（高200cm，寬100cm），繪制兩位天將，天將身姿挺拔各持金瓜與戟站立，“罡風(fēng)帶”飛動(dòng)飄揚(yáng)威風(fēng)八面。

二、壁畫(huà)圖像分析研究

山墻上的壁畫(huà)高300cm，寬400cm，整體看場(chǎng)景繁復(fù)人物眾多，整幅壁畫(huà)畫(huà)工采用了“通景”式構(gòu)圖，描繪了多個(gè)不同的故事畫(huà)面。不同的故事場(chǎng)景沒(méi)有劃分界欄，而是用樹(shù)石云水圖像巧妙分隔。這種構(gòu)圖形式早在北魏時(shí)期敦煌壁畫(huà)“薩埵那王子舍身飼虎”“鹿王本生”等故事中就有出現(xiàn)，東晉顧愷之卷軸畫(huà)作品《洛神賦圖》也采用了相似的構(gòu)圖形式，反映出古人獨(dú)特的空間認(rèn)知與想象力。左右山墻上的兩幅壁畫(huà)構(gòu)圖相似，在畫(huà)面中部上方都繪制了宏大的殿宇，左壁的殿宇上端坐一位頭戴帝王冕冠的男性神仙，兩側(cè)排列男性文武官員，而右邊壁畫(huà)中宮殿內(nèi)的主尊為女神，兩側(cè)列女官，兩位主神都在接受殿階之下一位身著紅衣的女性的叩拜。

這些故事畫(huà)面講述了什么內(nèi)容？只依靠圖像來(lái)解讀故事內(nèi)容會(huì)非常困難，而這組壁畫(huà)都加了文字的榜題，壁畫(huà)中的榜題大都能夠認(rèn)讀，左壁右下角文字榜題為“其初生圣母”，描繪了一位產(chǎn)婦躺在房間的床榻上，庭院中三位侍者正準(zhǔn)備為新誕生的嬰兒洗浴，此時(shí)神人天降，其中一條神龍口中吐水而下為嬰兒沐浴，院外大門(mén)口還站著兩人，似乎是要告訴村人“瑞兆”的降臨。這個(gè)畫(huà)面會(huì)不會(huì)就是整個(gè)壁畫(huà)講述故事的開(kāi)始？

左壁還可以辨認(rèn)的榜題有：圣母吉日勝身；鳳嶺腳戶(hù)起意；判官盤(pán)問(wèn)腳戶(hù)；夜過(guò)閻王峪；胡家村問(wèn)境；石佛寺降廟；龍王接駕。右壁可以辨認(rèn)的有：圣母過(guò)渭河；玉帝送衣；圣母進(jìn)善；白猿獻(xiàn)果；修蓋寶玉山。榜題文字中多次出現(xiàn)“圣母”這個(gè)名詞，在多個(gè)故事畫(huà)面中一位披云肩、著紅衣的年輕女子形象多次出現(xiàn)，她的形象和壁畫(huà)中殿宇下跪拜的女子相似。寺廟壁畫(huà)的內(nèi)容與廟內(nèi)供奉的神祗有著聯(lián)系，供臺(tái)上只端坐著一位女神，形象也是身穿紅衣的年輕女子，壁畫(huà)與塑像在特征上相似，能證明壁畫(huà)上的紅衣女子就是這座廟宇的主神嗎？這名女子就是榜題中出現(xiàn)的“圣母”，整個(gè)的壁畫(huà)故事也是圍繞著“圣母”這個(gè)主要的人物展開(kāi)。

“圣母”一般出現(xiàn)在道教或民間的信仰之中，西府民間也把供奉的女性神祗稱(chēng)呼為“娘娘”，民間供奉的有祈子娘娘、送子娘娘、厚土娘娘、火星娘娘、姜嫄圣母、九天圣母、驪山老母、無(wú)生老母等[1]。這座廟的神像前沒(méi)有供牌位，廟宇內(nèi)也沒(méi)有匾額題記，供奉的“圣母”身份還有待進(jìn)一步考證。但我們把故事畫(huà)面和榜題聯(lián)系起來(lái)分析可以大概推測(cè)出，壁畫(huà)講述了“圣母”從出生開(kāi)始，經(jīng)過(guò)苦修和行善的積累最終得道成仙的故事。

廟宇還繼續(xù)著香火，村中應(yīng)該有人知道這座廟宇的事，在請(qǐng)教了村中年長(zhǎng)者這個(gè)問(wèn)題后，他們給出的回答是“九天娘娘”即“九天圣母”，但對(duì)于壁畫(huà)上故事的內(nèi)容，由于年代的久遠(yuǎn)已經(jīng)無(wú)法說(shuō)清楚。九天圣母，即九天玄女[2]，“她是我國(guó)古代傳說(shuō)中的一位著名女仙，定名于漢。它來(lái)源于黃帝戰(zhàn)蚩尤的神話傳說(shuō)，后以黃帝之師的身份兼任多種職能，唐末道士杜光庭在《墉城集仙錄》中為其單獨(dú)立傳，成為西王母駕下女仙——為道教納入其女仙系統(tǒng)，以后廣泛地出現(xiàn)在道教典籍中”。文獻(xiàn)典籍中的九天玄女是傳授兵法術(shù)數(shù)、除邪滅煞、護(hù)國(guó)佑民的女神，明代之后她的形象進(jìn)入小說(shuō)，除了傳授天數(shù)還多了很多扶危濟(jì)困的故事，她的形象多以端莊、正義、神通出現(xiàn)。九天圣母信仰過(guò)去也很普遍，全國(guó)各地都有九天圣母廟分布。然而這座“圣母”廟中的壁畫(huà)故事卻演繹得與文獻(xiàn)典籍的記述有所不同，并且?guī)в袧夂竦赜蛱厣v了些什么？這個(gè)傳說(shuō)的形成反映出哪些民間信仰的習(xí)俗與特征？

從內(nèi)容我們推測(cè)壁畫(huà)講述的就是九天圣母求道成仙的歷程，壁畫(huà)是關(guān)于九天圣母行跡故事的一個(gè)圖像表達(dá)。這個(gè)故事的獨(dú)特性在于描繪了一個(gè)帶有地域性特色的傳說(shuō)故事，主角是道教信仰中的女神。現(xiàn)在知道的十三個(gè)榜題中，出現(xiàn)了四次“圣母”，還出現(xiàn)了“玉帝”“龍王”的尊號(hào)，這些都與道教信仰有關(guān)。出現(xiàn)的地理名詞有鳳嶺、閻王峪、胡家村、石佛寺、渭河、寶玉山，這些地名漸漸勾勒出一個(gè)地域范圍。渭河，發(fā)源于今甘肅省定西市渭源縣的鳥(niǎo)鼠山，主要流經(jīng)甘肅東部的天水和陜西關(guān)中地區(qū)，寶雞位于渭河流域的中上游；寶玉山位于千山北麓鳳翔縣與麟游縣交界處的羊引關(guān)，山上建有廟宇，風(fēng)景秀麗，是本地一處風(fēng)景名勝；石佛寺同樣是位于鳳翔境內(nèi)的一座古寺，據(jù)傳始建于北魏時(shí)期，廟內(nèi)有大小石佛千余尊也叫千佛寺，曾經(jīng)重建四次，是關(guān)中一帶有名的佛剎；鳳嶺就是古鳳州（現(xiàn)在的鳳縣）境內(nèi)的秦嶺，“縣南有鳳凰山，因?yàn)橹菝保ā对涂たh圖志》），鳳縣是由陜?nèi)氪ǖ囊獩_；而胡家村就是現(xiàn)在寶雞市以北蟠龍塬上的曉光村，在“文革”前這個(gè)村子因?yàn)楹杖思揖佣啵恢苯凶龊掖濉槭裁磿?huì)描繪這樣的傳說(shuō)故事？這個(gè)故事沒(méi)有記錄在關(guān)于九天玄女的道教文獻(xiàn)[3]中，那么它只是新民村圣母廟所講述的故事嗎？同樣的故事還在哪里流傳？應(yīng)該沿著故事發(fā)生地去尋找。

第一個(gè)調(diào)查的地點(diǎn)是胡家村，現(xiàn)在叫做曉光村，在離市區(qū)不遠(yuǎn)的蟠龍塬上，在村中廣場(chǎng)一側(cè)有一處廟宇，廟內(nèi)保存一座清乾隆年間九天圣母廟碑記，但字跡漫漶識(shí)讀困難。廟院內(nèi)只有一座大殿，殿門(mén)上方的匾額題寫(xiě)著“圣玄殿”，殿內(nèi)主尊就是“九天圣母”。據(jù)了解殿宇在“文革”時(shí)期遭到破壞，之后重新修葺。塑像與壁畫(huà)都為新作，壁畫(huà)所描繪的內(nèi)容與新民村圣母廟壁畫(huà)故事相近，兩處壁畫(huà)似乎能夠相互印證補(bǔ)充，從而使這個(gè)“圣母”故事逐漸清晰。曉光村圣玄殿壁畫(huà)每個(gè)故事也都留有文字題記，并且標(biāo)出了數(shù)字順序。故事以畫(huà)方的形式表現(xiàn)，按照連環(huán)畫(huà)的順序共分24幅（每壁12幅）。故事文字內(nèi)容為：1.仙女降世、圣靈入竅。2.天資聰慧、習(xí)務(wù)針工。3.遇仙指引、指點(diǎn)迷津。4.花園坐禪、點(diǎn)點(diǎn)修真。5.為母療疾、親奉湯藥。6.為母祈禱、媒婆偷窺。7.媒婆提親、芳齡若周。8.仙女隱蹤、夜離綿竹。9.州官起意、盤(pán)問(wèn)腳戶(hù)。10.上蒼施靈、火焚州衙。11.留鳳關(guān)住宿、庵主接駕。12.留鳳庵夜宿、劉尼進(jìn)善。13.酒奠溝問(wèn)路、店主指途。14.酒奠梁露宿、山王護(hù)駕。15.途經(jīng)陳倉(cāng)、瞻望金臺(tái)。16.員外置宅、他人拆居。17.拆墓修居、仙女顯靈。18.大成殿飲茶、賊匪猖獗。19.仙女顯靈、賊匪窮追。20.兇心不改、自食其果。21.雍河求渡、渡工勒索。22.仙女施法、糜稈搭橋。23.金星指引、寶玉參真。24.功圓果滿、寶玉山坐化。故事內(nèi)容與新民村圣母廟相似，甚至在細(xì)節(jié)上更為豐富。

寶玉山在“圣母”故事的講述中是結(jié)尾，是“圣母”修道功德圓滿的地方，在寶玉山的調(diào)查使這個(gè)傳說(shuō)故事有了更詳細(xì)的資料。寶玉山風(fēng)光秀麗，山上修建九天圣母廟，每年“會(huì)期”，四方信眾前來(lái)祈愿，香火鼎盛，在民間有較大影響。傳說(shuō)“圣母”在這兒的“肉身洞”修行坐化，在“肉身洞”前兩塊民國(guó)時(shí)期的石碑清晰地記述了這個(gè)故事。

重修寶玉山圣母宮肉身洞碑記

寶玉山舊有肉身洞，為九天圣母羽化之洞府也。歷代久遠(yuǎn)不知其始而相傳至今，神恩浩蕩誠(chéng)無(wú)不靈，嘗（當(dāng)）仙姑自蜀來(lái)鳳，每路遺跡不可盡述，始大槐社腳夫樊氏從川返鳳，遇仙于路要馬以乘，樊氏不允突馬臥地不行證明仙基，即將奉騎，路至廣元，縣官盤(pán)問(wèn)稽證以拐騙方刑樊翁，縣官之女神神差教言，聲明來(lái)歷，教父即設(shè)香案祈神釋罪，速備鼓樂(lè)發(fā)票送行，臺(tái)后沿途接送，安歸樊氏之家，適樊氏有女聰明穎慧仙體可征，相見(jiàn)歡迎甚如姊妹，由此同居同食異殊常人，苦用功果數(shù)年道成，秉行寶玉山，路過(guò)糜桿橋黑灘等籍，采之寶玉山地勢(shì)環(huán)秀，九龍五虎八景赫然，仙洞羽化。蓋樊姑舅于邱村，故認(rèn)邱村為舅家也，大槐社為娘家也，又創(chuàng)修祈子宮、藥王殿、文昌殿。歲饉以來(lái)?xiàng)潝潘徽扒f觀。會(huì)末等不忍坐視竭力修葺，但山土松散不易修建，工程浩大，各方善男信女共勷資助，現(xiàn)在功程告竣以勒石，石示萬(wàn)年不朽云。

香巖頌曰：

圣母家鄉(xiāng)在四川，肉身脫化寶玉山。秦中祈禱屢感應(yīng)，香煙燭光萬(wàn)萬(wàn)年。

平川頌曰：

有蜀至鳳又歸樊，賜卦賜鞭在昔年。二仙相伴脫肉身，功圓結(jié)果寶玉山。

民國(guó)二十七年歲次戊寅年清和月中沅。

重修寶玉山圣母宮肉身洞碑記

夫?qū)氂裆秸吣司盘焓ツ竿雄櫜匦沃烧鏃硇薜乐畡倬撑c也。此山有茂林仙洞及甘霖泉與東北之九成宮之醴泉先后并口口代，貞觀之世考之仙鑑九天圣母成真于三代之前，后察凡世人民多陷迷途少成正果，因之?dāng)?shù)歷朝代圖托生顯化渡世拔真八十一變化身也，至唐宋之世轉(zhuǎn)化于四川青城，生而好道不染凡情，專(zhuān)持齋素苦心修真，聞鳳翔大槐社樊仙姑者生不為好道修行意欲結(jié)為道侶拔出凡塵，適遇余運(yùn)販腳夫樊姓者由川解貨回籍道中，付以腳資，乘便抵鳳，即旅于樊仙姑之口口道侶姐妹趁機(jī)隱此山，不久同協(xié)登仙。以故認(rèn)大槐社娘家，蓋樊仙姑舅于邱村，因認(rèn)邱村為舅家，所留有瑪瑙卦馬口口鞭鞍鐙諸物至今作為紀(jì)念，溯之宋元之世北胡溝亂擾我疆土兵災(zāi)頻仍水深火熱，寶玉山原狀蹤跡化為烏有迄于明重修此山之原狀仍見(jiàn)恢復(fù)，由明及今則寶玉山之功程大備神像口修齊全而靈泉愈見(jiàn)靈應(yīng)矣，自今已往名山仙洞恐致湮進(jìn)考故敘其大概以志不朽不忘，云是為序。 民國(guó)三十年

兩塊石碑將“圣母”的身世、行跡以及寶玉山廟宇的分布、自然風(fēng)光都記述得十分清楚。隨后在傳說(shuō)“圣母”經(jīng)過(guò)的大槐社村、槐原村等地調(diào)研，這些地點(diǎn)都建有九天圣母廟以及有相似的故事流傳。清乾隆三十一年鳳翔知府達(dá)靈阿主持修撰的《重修鳳翔府志》記載，鳳翔城內(nèi)九天圣母廟在“城西街”，從文獻(xiàn)[4]和實(shí)地調(diào)查看說(shuō)明在一個(gè)時(shí)期九天圣母信仰比較普及。

將新民村圣母廟、寶玉山、曉光村寺廟中的壁畫(huà)故事聯(lián)系在一起，可以看出故事的相似性和連貫性，通過(guò)調(diào)查資料的相互補(bǔ)充、相互印證，這個(gè)故事也漸漸豐滿起來(lái)。新民村圣母廟壁畫(huà)的內(nèi)容就可以這樣解讀：九天圣母就是《封神榜》中“三霄”中的云霄，在唐代時(shí)下凡投胎到了四川綿竹（或青城山）的一個(gè)官宦人家，從小就抱有求道的信念，在家時(shí)她孝敬父母、也參禪悟道。待到成人后從老家出走，求得大槐社腳戶(hù)的幫助，經(jīng)蜀道入陜，從鳳縣越秦嶺來(lái)到寶雞，一路經(jīng)過(guò)艱難困苦的考驗(yàn)，憑借她修道的法力懲惡揚(yáng)善（傳說(shuō)經(jīng)歷八十一難，認(rèn)七十二家干親），最后在鳳翔的寶玉山坐化成仙。在故事中我們還可以清晰地看到一條“圣母”的行程路線：四川綿竹——鳳嶺——留鳳關(guān)——酒奠梁——陳倉(cāng)金臺(tái)觀——胡家村——大槐社——鳳翔文廟——糜桿橋——石佛寺——寶玉山。這個(gè)故事不僅是保留在廟宇壁畫(huà)上的傳說(shuō)，并且已經(jīng)根深蒂固影響到了當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕睢１热绗F(xiàn)在的鳳翔縣糜桿橋鎮(zhèn)[5]，這個(gè)地名的由來(lái)就是圣母用糜桿搭橋渡雍水的故事，就來(lái)自于九天圣母的傳說(shuō)。

新民村圣母廟壁畫(huà)的繪制，運(yùn)用了傳統(tǒng)工筆的壁畫(huà)繪制手法勾線、填色、渲染，造型工致謹(jǐn)細(xì)，用色重彩與淡彩結(jié)合色調(diào)清麗，尤其是作為襯景的山水樹(shù)石，工寫(xiě)相兼筆法生動(dòng)頗具功力。人物形象塑造豐富，文臣武將、老者少年，都各具情態(tài)，尤其是主角“九天圣母”形象出現(xiàn)在多個(gè)畫(huà)面之中，畫(huà)工結(jié)合每個(gè)故事的情節(jié)進(jìn)行了變化處理。作為故事壁畫(huà)，畫(huà)工采用了傳統(tǒng)壁畫(huà)中的通景式的章法布局，故事帶有敘事性，畫(huà)工設(shè)計(jì)構(gòu)思時(shí)按照一定敘事方式安排，整個(gè)畫(huà)面主題突出。壁畫(huà)正中上方的位置繪制出高大的天宮，從布局位置顯示出天界的至高無(wú)上。玉帝與王母敕封九天圣母的畫(huà)面成為壁畫(huà)的視域中心，清楚地將道教神祗的等級(jí)關(guān)系交代清晰，充分表現(xiàn)了壁畫(huà)宗教服務(wù)的主題。壁畫(huà)中的人物形象和服飾借鑒了繡像小說(shuō)插圖與傳統(tǒng)戲曲人物的造型，甚至在服飾發(fā)型上反映了時(shí)代的特點(diǎn)，人物形象中出現(xiàn)了清代特有的男性發(fā)辮，也從一方面說(shuō)明壁畫(huà)繪制的大致時(shí)間在清代。壁畫(huà)由畫(huà)工繪制但“畫(huà)什么”卻體現(xiàn)贊助人的意志，鄉(xiāng)間廟宇的集資修建主要來(lái)自于鄉(xiāng)民的捐助，這里的組織者就是民間以宗教信仰而組織的“會(huì)”。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)在大門(mén)上腰板的背面有墨書(shū)的題記“城隍廟合大二郎堡三村人等仝修”，說(shuō)明廟宇是附近幾個(gè)村共同的民間“廟會(huì)”組織修建的。新民村圣母廟保留的壁畫(huà)也反映出寶雞民間壁畫(huà)較高的藝術(shù)水準(zhǔn)，也是本地域留存不多的有價(jià)值的“老畫(huà)”。

三、壁畫(huà)表達(dá)背后的社會(huì)文化信仰

新民村圣母廟壁畫(huà)生動(dòng)地描述了一位仁慈、善良、扶弱懲惡的女神形象。在傳統(tǒng)的女性神祗信仰中九天圣母信仰較為普遍，各地都有供奉九天圣母的寺廟[6]，而新民村圣母廟和寶雞地域流傳的“圣母”故事卻有著明顯的地域性特點(diǎn)，這個(gè)傳說(shuō)是怎樣形成的呢？從田野調(diào)查所匯總的信息分析，圣母故事傳說(shuō)在寶雞地區(qū)曾經(jīng)傳播很廣，但如今這樣的民間信仰在漸漸消失，調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)一些九天圣母廟在毀壞以后再也沒(méi)有復(fù)建。當(dāng)?shù)匕傩找呀?jīng)不太了解這個(gè)傳說(shuō)。九天圣母?jìng)髡f(shuō)之前的興盛與現(xiàn)在的沉寂形成了明顯的對(duì)比。

這個(gè)故事流傳在什么時(shí)間，先從新民村圣母廟的修建時(shí)間查找信息。因?yàn)闆](méi)有碑記等文字記錄，調(diào)查中當(dāng)?shù)卮迕褚灿洃浤：越◤R的具體時(shí)間也存在疑問(wèn)。近年在調(diào)查民間壁畫(huà)時(shí)發(fā)現(xiàn)寶雞地區(qū)許多寺廟在清代光緒年間修建或修葺，原因大致是同治元年爆發(fā)的陜西回民起義致使許多廟宇因?yàn)閼?zhàn)亂毀壞嚴(yán)重，到了光緒年民眾經(jīng)過(guò)一定時(shí)間的休養(yǎng)生息，為了祈求平安與神的護(hù)佑，對(duì)于毀壞的廟宇又修葺重建。壁畫(huà)中一些人物的造型風(fēng)格與服飾特征也顯示出清朝中后期的特點(diǎn)。從這些信息也可推測(cè)九天圣母的故事在清代就已經(jīng)流傳。

從寶雞地區(qū)流傳的九天圣母故事可以看到這樣幾個(gè)特點(diǎn)，九天圣母壁畫(huà)故事反映了女神崇拜的基本特征。信仰習(xí)俗的形成源于原始社會(huì)時(shí)期對(duì)自然和祖先的祭祀與崇拜，原始信仰中的生殖崇拜作為人類(lèi)生生不息發(fā)展的動(dòng)力，是一種重要的活動(dòng)也是女神崇拜的最早起源。從紅山文化時(shí)期女神像到歐洲的維洛特芙的維納斯，古今中外考古發(fā)現(xiàn)都證明了女神崇拜的起源。在宗教形成后，這種信仰需求同樣進(jìn)入到宗教信仰的體系之中，佛道系統(tǒng)中都出現(xiàn)了專(zhuān)司護(hù)生、求子的神祗（佛教中的送子觀音，道教中的送子娘娘、三霄娘娘等），并且都是女性形象。民間的道教信仰中以“三霄”專(zhuān)司祈子、護(hù)生系統(tǒng)的神祗[7]，九天圣母故事中的“圣母”同樣被同化成了“云霄”的投胎轉(zhuǎn)世。

從壁畫(huà)以及民間傳說(shuō)中反映出在民間信仰中神祗身份的重合性，這個(gè)故事中將九天圣母與“三霄娘娘”中的云霄重合成為一個(gè)形象，然而在嚴(yán)格的宗教系統(tǒng)中神、仙、佛、道都有著各自嚴(yán)格的身份等級(jí)，是不會(huì)混在一起的，文獻(xiàn)考證九天圣母（玄女）就是“傳授天數(shù)的掌劫女神”。從歷史發(fā)展來(lái)看，九天圣母（玄女）作為道教系統(tǒng)中的高階女神，并且是以“戰(zhàn)神”的身份顯現(xiàn)的，而新民村的壁畫(huà)故事并非道教典籍的經(jīng)變畫(huà)，這或許與宗教的歷史發(fā)展有一定關(guān)系。宋代以后隨著宗教世俗化傾向的興起，原本煙火不食的神仙更多出現(xiàn)在普通百姓帶有功利性的信仰需求中，越發(fā)與百姓衣食住行的民俗生活相關(guān)聯(lián)，并且在明清時(shí)期愈演愈烈。在民間傳說(shuō)與小說(shuō)故事中宗教神祗演繹出越來(lái)越多的身份與故事，九天圣母的故事演變也就是這樣的過(guò)程。在民間信仰與百姓祈愿的功利性目標(biāo)相適應(yīng)，老百姓拜佛是為了實(shí)現(xiàn)某種物質(zhì)或精神上功利性的愿望。在調(diào)查中也曾問(wèn)到村民所拜的“圣母”是誰(shuí)，很多人并不完全清楚，但相信“圣母”能夠保佑他們。民間信仰的實(shí)用性、功利性與民間信仰中神仙身份的模糊性、重合性形成了對(duì)比，使得民間的信仰傳說(shuō)糅雜著豐富又混沌不清的各種信息。

同時(shí)傳說(shuō)中還闡述了“神仙下凡”這樣的故事。“神仙下凡”與“靈魂出竅”都帶有強(qiáng)烈的迷信色彩，究其原因這些也和原始思維時(shí)期人們所建立起來(lái)的“靈魂”觀念有關(guān)。“人類(lèi)最初的信仰是從自身開(kāi)始的，如對(duì)夢(mèng)境和死亡的不解，導(dǎo)致人們相信人是由肉體和靈魂組成的，肉體是具體的、摸得著的，靈魂是虛幻的、摸不著的”[8]。九天圣母?jìng)髡f(shuō)一開(kāi)始就設(shè)計(jì)了一個(gè)神仙下凡的故事，最后這個(gè)肉身的“圣母”又坐化靈魂出竅而成仙，其實(shí)也反映出民間信仰最本質(zhì)的特點(diǎn)和民眾心理，對(duì)于上天與神靈的敬畏，就是“萬(wàn)物有靈”觀念的根深蒂固。如果民眾心中沒(méi)有這樣一個(gè)深刻的觀念，這一則故事也很難廣泛傳播。甚至民間一些從事迷信活動(dòng)的人也都以“神仙附體”這一行為來(lái)蠱惑人心。或者我們換一種思路，這個(gè)傳說(shuō)故事的興起可能就是民間迷信傳播者自稱(chēng)自己是“九天圣母”下凡而逐漸演繹發(fā)展而來(lái)。

新民村圣母廟是一座保留比較完整的古建筑，九天圣母廟壁畫(huà)極具地域特征，但整體又反映出宗教信仰的共同特點(diǎn)。壁畫(huà)從一個(gè)方面反映了民間能工巧匠豐富的創(chuàng)造力與想象力，也反映了民間信仰風(fēng)俗的地域性特征，值得進(jìn)一步保護(hù)與研究。

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①闊：即外檐斗拱中的柱間斗拱。清工部《工部做法》將斗拱也稱(chēng)為斗科，柱間斗拱也稱(chēng)為平身科。在明清時(shí)期民間工匠在斗拱裝飾上將耍頭雕刻成龍頭，下昂雕刻成象頭，最多時(shí)上九下七，故民間有“九龍壓七象”之說(shuō)。陜西方言將“科”讀音為“闊”，當(dāng)然在民間又包含著“闊氣”（豪華）的寓意。