摘要:“感物”說源于《禮記》,至劉勰已是較完備的文學理論,而他又詳細論述了“物、情、辭”三者的關聯,使所感之物從自然事物擴展到社會生活再到心中之物,且因有所感才有所言,并將“感物說”的意義落實在文學創作之中,更好地指導了后人的創作。
關鍵詞:文心雕龍;感物思想;感物說;文學創作
“人與自然”以及“自然與文學創作”作為我國古代文論研究的重要范疇,如何全面地論述它們的關系一直困擾著歷代文論家。自古以來,就有“感于物,動于情,形于言”之說,而至劉勰《文心雕龍》的“感物說”,這一理論才趨于成熟,它指出“文學作品的誕生既是作家受外物影響的產物,又是作家內心之物的外在表現”。顯然,要想全面地了解這一理論,就不得不從“感物說”的起源說起。
一、“感物說”的來源
最早對“感物”思想有記述的典籍是《禮記》。《樂記·本紀》載:“凡音之起,由人而心生。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲;聲相應,故生變。變成方,謂之音。比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。樂者,音之所由生也;其本在人心之感于物也。”那時,人們已注意到樂曲的產生受到客觀環境的影響。到了漢代,“感物”思想又得以豐富,《毛詩序》言,“詩者,志之所之也,在心為志,發言為詩,情動于中而形于言。”此時作家開始將詩人的情志與外物結合起來思考,情志的波動直接影響了詩歌語言的選擇。由此見,早期的“感物”思想只是注意到了外物與作家自身情感的聯系。
到魏晉南北朝時期,文論家們不僅注意到了這種聯系,并且具體闡明了外物是怎樣對情感產生作用的。……