馬克思主義的主要原則：一次重述①

[德]卡爾·柯爾施

一、馬克思主義與社會學

馬克思主義與現代社會學理論之間有什么關系？如果我們將起源于孔德，并首先由其命名的社會學，看作是建構的科學體系中的一個特殊部分，我們就會發現它與馬克思主義之間并無關聯。對于這一表面上看似是新的學科分支，無論是對其名稱或是內容，馬克思和恩格斯都沒有予以關注。當孔德的《實證哲學教程》問世三十年后，因為“倫敦和巴黎的孔德主義者們”的“大肆渲染”，馬克思才感覺自己不得不注意一下這部著作，并且那時依然用“實證主義”和“孔德主義”來形容這個他“作為一個有黨派的人”所“勢不兩立的”東西，這個他“作為一個學者”對之“評價也很低”的東西。*參見《馬克思恩格斯全集》第32卷，人民出版社1974年版，第449頁；《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第357頁。也可參見《資本論》的《第二版跋》中馬克思以“為未來的食堂開出調味單(孔德主義者的嗎？)”諷刺巴黎的《實證論者評論》(《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第19頁)，以及恩格斯1895年1月24日給費迪南·滕尼斯的信(《馬克思恩格斯全集》第39卷，人民出版社1974年版，第374-375頁)。馬克思對它的態度在理論上和歷史上都是有充分根據的。

馬克思所闡述的社會主義科學，與這種19世紀和20世紀起源于孔德,經由穆勒和斯賓塞傳播的“社會學”毫無關系。我們可以更準確地說，“社會學”是對現代社會主義的反動。從這點出發，我們才可能理解他們在19世紀表述這一學說時不同的理論和實踐傾向中的根本一致性。與孔德跟他的“偉大導師”*See Levy-Bruehl, La Philosophie d’Auguste Comte (1900), p.8.圣西門的關系一樣，后來的資產階級“社會學家”在理論上反對以其它方式回應上升的無產階級運動所首先提出的問題，從而在實踐上反對以其它方式回應社會主義。與孔德、斯賓塞以及其后繼者所謂的“社會學”相比，馬克思主義對現代歷史發展已納入當代社會議程的主題，有著更原初、更直接的關系。從根本上說，這兩種社會學說之間并不存在理論關系。資產階級社會學家認為，無產階級的革命的社會主義科學不過是“一種理論和政治上不科學的混合物”。另一方面，社會主義者將資產階級社會學僅僅看作是“意識形態”。

然而，馬克思的立場與最早“探尋人類社會本質的人”是十分不同的。這些“探尋者”在前幾個世紀上升的資產階級對抗落后的封建秩序的激進斗爭中，首先設定了市民社會這一新理念作為革命口號，甚至在政治經濟學這門新科學中發掘出這種新的社會“文明”形式的物質基礎。*See, for example, Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society, 1767 and Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, 1776.

據馬克思1859年在《政治經濟學批判序言》中的描述，他早在十六年前以批判的眼光看待黑格爾的《法哲學原理》時，便開始發展其唯物主義的社會理論。這是他給自己制定的任務，因為當時某些質疑嚴厲攻擊他的黑格爾唯心主義教條。先前，作為《萊茵報》(1842-1843)的編輯，他第一次發現自己不得不去探討“所謂物質利益”。那時，他已開始研究“經濟問題”并模糊地認識到“法國社會主義和共產主義”的理念。對黑格爾的批判使他總結出，“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”*《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第588-594頁。

這里，我們可以看到“市民社會”概念對青年馬克思具有決定性意義。馬克思獲得這一概念之時，恰好是其完成從黑格爾唯心主義向后來的唯物主義理論轉型的時期。站在市民社會本質(這一本質是他在黑格爾的《法哲學原理》中發現的)*參見馬克思1843年的完整手稿，收錄于《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第5-158頁。這一現實結論(這是唯心主義哲學家所始料不及的)的基礎之上，盡管仍然是在形式上唯物主義地批判黑格爾對國家的唯心主義贊美，馬克思現在堅決地拋棄了黑格爾及其所有唯心主義哲學。轉而，他與早期的研究者一道探究社會的本質，這些研究者在英法資產階級革命發展時期涌現，當時人們尚未發明“社會學”一詞，但“社會”已然作為“一個特殊而獨立的認識領域”。

確實，黑格爾并沒有通過對德國社會當時極端落后的政府的獨立研究得出對“市民社會”深刻的現實認識，而“市民社會”的意義在他整部著作的剩余部分極為深遠*參見黑格爾的《法哲學原理》第二章《市民社會》，尤其是第188節起的《需求的體系》、第230節起的《警察》。。他接受了來自英法社會哲學家、政治家和經濟學家研究得出的“市民社會”現成的名稱和內容。正如馬克思所說，黑格爾背后站的是“18世紀的英國人和法國人”以及他們對社會結構和社會運動的新發現，從中他們反映了18世紀中期后英國工業革命達到高潮以及1789-1815年法國大革命時期真實的歷史發展。

馬克思致力于發展他新的社會主義和無產階級科學，于是他從早期的社會研究中尋找線索，盡管首先是由黑格爾傳達給馬克思的，這些線索實際上在資產階級革命時期已經產生了。首先，馬克思繼承了“古典政治經濟學”(始于威廉·配第和布阿吉爾貝爾，經過魁奈和斯密發展至李嘉圖)的成果，有意識地將它們發展成為那些偉大資產階級研究者已經或多或少無意識地將其導向的方面，也就是經濟基礎，或者按他的說法，是市民社會的“骨架”。甚至馬克思間接提到的解剖“市民社會”這一政治經濟學的基礎的重要性，在其之前，也已經被德國唯心主義哲學家康德、費希特、黑格爾這些先驅所發現了。在黑格爾的哲學體系中，政治經濟學這一門新科學是在“需求體系”基礎上探索“市民社會”的。這位哲學家在他的早期的著作中甚至專門地將“需求體系”描述成“政府的第一形式”，以與諸如國家和法律這些更高級的發展形式相對立。

馬克思在其后來的著作中運用辛辣的言辭，多次強調后古典資產階級經濟學(所謂的“庸俗經濟學”)在任何要點上都沒有超越李嘉圖，*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第98頁，腳注31，以及《馬克思恩格斯全集》第26卷，第3冊，人民出版社1974年版，第556-561頁。并且通過贊揚黑格爾偉大得多的成就來輕蔑地摒棄孔德“實證主義”創造出的新社會—科學綜合體。*參見《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第239頁。這辛辣的言辭只是再一次表明早期經濟和社會思想理論對馬克思所產生的持久影響。這些持久影響是真實的，盡管他對社會的新發展和成為新興的獨立階級的無產階級的新需求和目標進行了理論分析，從而遠遠超越了舊理論的成果。由馬克思主義理論指導的無產階級不僅僅如弗里德里希·恩格斯所說的那樣，是“德國古典哲學的繼承者”，而且也是古典政治經濟學和社會研究的繼承者。*參見《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》結尾(《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第313頁)。在《社會主義從空想到科學的發展》的《1882年德文第一版序言》(《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第495頁，腳注1)中，我們可以看到相關的陳述，提到“英國和法國的發達的經濟關系和政治關系”具有同樣的重要性。同樣，馬克思主義已經根據歷史條件的變化改造了傳統的古典理論。

馬克思不再從最初的發展階段及其與中世紀社會的封建制度的對立來看待資產階級社會。他不僅僅對現存靜態的規律感興趣。他把資產階級社會的所有特征都看作是歷史性的，因此資產階級社會僅僅被視為一個暫時的社會組織。他探討了它整個的起源和發展歷史，以及在它的進一步發展中導致其革命性瓦解的固有傾向。他認為這些趨勢是雙重的：客觀的資產階級社會經濟基礎，以及，由于這同一經濟基礎，而非由于政治、法律、道德等因素，不斷興起的主觀的社會階層的重新劃分。因此，那時只是反對封建主義而構成同質的市民社會，現在撕裂成兩個對立的“黨派”。所謂的“市民社會”實際上是“資產階級社會”，即建基于階級分裂之上的社會，其中資產階級在經濟上，進而在政治和文化方面控制著其他階級。所以，最后這一最勤勉卻也是最悲慘的階級進入到社會科學研究的廣闊視域。馬克思主義理論認識到，當今社會受壓迫和剝削的工薪勞動者發起的階級斗爭將會成為一場爭取以更發達的社會形式取代當前社會結構的斗爭。作為關于現代資產階級社會發展的唯物主義科學，馬克思主義理論同時是無產階級用以實現無產階級社會的實踐工具。

學術起源追溯到孔德的社會學后來被人為地分離出來，作為一個特殊的學科分支，而且，縱然在這個領域，有真正卓有成效的偉大的原創思想家作為這門學科的“先驅”，它充其量也只不過是一個脫離實踐任務，因此，也脫離當前歷史時期理論任務的學科。馬克思的新的社會主義和無產階級科學，它以變化了的社會環境為依據，進一步發展社會學說的古典開創者所提出的革命理論，是我們這個時代真正的社會科學。

二、歷史特殊性原則

馬克思根據特定的歷史時期來理解社會的一切事物。他批評資產階級社會理論家使用的一切抹去特定屬性的范疇。在馬克思的第一部經濟學著作中，我們發現他責備李嘉圖將地租這一特定的資產階級概念“用于一切時代和一切國家的土地所有權。這就是把資產階級的生產關系當作永恒范疇的一切經濟學家的通病”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第644頁。。

歷史思辨原則在這個例子中得到了清楚的證明。不同的社會歷史發展時期的土地所有權在特性上大有不同，而且扮演著極為不同的角色。以不同方式被打破的原始集體所有權，直接影響到后來以私有財產為基礎的社會發展的不同形態。*參見《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第425頁，腳注1。據馬克思所述，土地所有權(農業)到中世紀才成為核心范疇，主導著其他的生產范疇，正如資本在當代資產階級社會所處的地位一樣。*參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第31-32頁。當資本主義生產方式在不同的國家勝利之后，封建土地所有權以不同的方式服從于資本；地租以不同的方式轉化為資本主義剩余價值的一部分，農業以不同的方式轉化為工業的一部分——所有這些都對從中發展起來的資本主義制度、對隨后發展起來的不同形式的勞工運動、對生產的社會模式的轉化最終在此各有不同的系統中受制約的不同形式，有著重要影響。為此，馬克思在晚年研究美國和俄國時，特別關注土地所有權和地租的歷史。同樣，19世紀末，列寧在《俄國資本主義的發展》中特別分析了這一轉變過程的具體歷史形態。*列寧在1896年獄中開始寫作這一部著作，并在西伯利亞流放期間繼續完成它。該著作的俄文第一版在1899年出版，第二版在1899年出版。然而，馬克思和列寧對各種歷史形勢的一切綜合性研究，僅僅是作為考查充分發展的資產階級社會中資本主義地租特點的基礎工作。

在對現代資本主義生產方式的基本分析(《資本論》第一卷的主題)中，馬克思根本沒有處理地租的范疇。除了說明作為勞動過程本身的基本元素的土地的一般功能外，*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第208-209頁。這部分討論的僅僅是向現代資本主義生產方式轉變的不同方式，這種轉變通過農業無產階級的三種不同狀況得以反映出來：首先，在發達的資本主義國家；*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第774頁及其后，第803頁及其后。其次，在工業化進程中落后的國家，如愛爾蘭；最后，在殖民地國家。*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第二十四章和第二十五章討論“所謂原始積累”和“現代殖民理論”。

馬克思在《資本論》第三卷中適當的部分對“地租”進行了討論，這一著作以資本主義生產的獨特歷史形式來分析資本主義分配的特殊形式。*參見《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第693-919頁。甚至在那里，馬克思也沒有留下空間對早期歷史形態進行單獨的論述。關于現代資產階級的土地所有權形式和過去的歷史形態的對比關系，只有一些零星的言論閃現；僅僅在結尾附加的章節(事實上這也是只有這一部分)討論資本主義地租的歷史起源。*參見《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第884-919頁。確實，正如馬克思在這部分內容開篇所說的那樣：“對土地所有權的各種歷史形式的分析，不屬于本書的范圍。”*《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第693頁。

所以，馬克思主義理論中所討論的“地租”概念，絕不是指稱所有時期土地所有權的一般術語。《資本論》所討論的土地所有制形式是“一個獨特的歷史形式，是封建的土地所有權或小農維持生計的農業受資本和資本主義生產方式的影響而轉化成的形式”*《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第693-694頁。。在且只有在這個意義上，對現代資本主義地租，或者說，對由產業資本生產而落入資本主義地主手中的剩余價值部分的分析，才是《資本論》三卷完整分析資本主義生產過程的一個必要環節。

對歷史特殊性原則的運用進一步顯現在馬克思對資本自身不同歷史形態的處理方式中。正如在當下產業資本表現為標準形式，商人資本及其孿生兄弟借貸資本，乃至這些資本(馬克思更準確地將其描述為“貿易資本”“金融資本”“借貸資本”)的附屬形式則在前資本主義社會和資本主義社會自身的最初階段的確也占據了獨立的地位。即使在現今充分發展的資本主義經濟中，商人和銀行家雖然沒有像產業資本家一樣參與實際生產，他們在資本循環中仍然執行著明確的功能。他們還參與全部“剩余價值”的分配，資本家階級每年都有相當一部分的份額作為“商業利潤”和“利息”為他們所占有——就像我們所看到的另外一部分作為“地租”的形式為土地產權所有者擁有，而這些人也是幾乎不從事實際生產活動的。借貸資本在其中重新獲得重要地位——盡管不像許多馬克思主義者所認為的那樣具有明確的優勢，獲得現代所謂“金融資本”的一個組成部分的新形式，換言之，私人和國有銀行資本與信托和國有控股的產業資本的融合，創造了高度集中的資本制度。*參見希法亭1910年出版的《金融資本》和列寧1917年出版的《帝國主義是資本主義的最高階段》。

馬克思主義對現代資本主義生產的分析從一個設定開始，即假設以前獨立的貿易資本和貨幣資本形式已經轉化為新的普遍形式的純粹附件。的確，即使在今天，資本主義生產也刻著它歷史起源的烙印——商人入侵到封建的生產領域。所有資本主義生產基本上仍然是為銷售而進行的生產。無論是賣給另一個用于進行自己生產的產業資本家，還是出售給直接消費者，資本主義生產的每一件產品都是作為商品出售的。而且，資本首次出現并以貨幣(這些貨幣由富有的個人、商人、高利貸者等人所提供)形式控制生產的方式，在資本主義生產充分發展的現狀下不斷重復。即使在今天，現在每一個資本的新形態，“最初仍然是作為貨幣出現在舞臺上，也就是出現在市場上——商品市場、勞動市場或貨幣市場上，經過一定的過程，這個貨幣就轉化為資本”*《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第172頁。更多關于資本在不同階段采取不同形態的細節分析可以參見《資本論》第2卷。。

盡管如此，不僅是關于“資本怎樣進行生產”，而且是關于“資本本身怎樣被生產出來”的“秘密”，——順便說一句，還有廢除一切資本主義剝削和雇傭奴隸制的關鍵——決不能通過對流通過程中資本“附件”形式的功能，或對這些“附件”在這一領域的“服務”作用所形成資本家所關心的收入作理論分析來發現。馬克思說，“由此可以了解，為什么我們在分析資本的基本形式，分析決定現代社會的經濟組織的資本形式時，開始(即在《資本論》的第一卷中提到的對資本主義實際生產過程的分析)根本不提資本的常見的、所謂洪水期前的形態，即商業資本和高利貸資本。”*《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第191頁。

甚至，當馬克思在《資本論》第二卷和第三卷中回過頭來看這些“洪水期前的形態”，分析資本的循環和分配時，*參見《資本論》第二卷，第1-4章；第三卷，第16-20、21-36章。他不是要研究它們的歷史發展，而只是要研究在現代產業資本的作用下這些“洪水期前的形態”轉化的具體形式。就像對“地租”概念一樣，歷史性分析貫穿于馬克思整部著作和后來加入的名為《關于商人資本的歷史考察》和《資本主義以前的狀態》*參見《資本論》第三卷，第20章和第36章。的章節中，只是為了說明這個偉大的歷史進程：商品貿易和貨幣交易在千百萬年中越來越喪失它們最初的主導地位，直到它們今天僅僅作為產業資本在流通過程中時而采取時而拋棄的不同功能的分離和片面的發展模式。

只有在這種情況下，地租以及商品資本和貨幣資本才會在馬克思對現代資本主義生產方式和社會經濟形式分析的基礎上成為一個合適的主題。根據原初更全面的計劃，在《資本論》第三卷更加嚴格地討論關于生產、流通和分配、社會階級等的經濟問題之后，馬克思將會投入所謂的“更高級的經濟問題”的研究，比如城市和鄉村之間的關系和生產的國際關系問題。*參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第32-33頁，以及《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第408頁，在那里，馬克思明確說無法再次進一步討論城鄉分離的問題，盡管“社會的全部經濟史，都概括為這種對立的運動”。可參見柯爾施編輯的關于《資本論》后期計劃變更的更具體討論的介紹，柏林1932年版，第8頁及其后。(重印于著作集中。)

只有通過這些后來的研究，馬克思的分析才可能分析得了土地所有權和資本的對立，以及現代社會中幸存的商品資本、貨幣資本與產業資本的對立——前者作為農業和城鎮工業的關系紐帶，也是農業國與工業國之間的一種國際關系；后者作為商業城市和工業城鎮的關系紐帶，也體現了在國際范圍內商業國家與工業國家的關系。

馬克思在其所有經濟和社會歷史研究中都嚴格遵守前面的例子(土地所有權和各種形式的資本)表現出來的歷史特殊性原則。他以其特殊形式和與現代資產階級社會的特定聯系來處理所有范疇。*參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第24頁及其后。

在這個方面，馬克思與其先輩之間的對比是最為引人注目的。古典資產階級經濟學最后的代表人物大衛·李嘉圖在《政治經濟學原理》中展開工作，馬克思則將他的經濟學研究嚴格限制在“現代資產階級生產”中，*參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第9頁。最終寫出了對古典政治經濟學進行全面分析和批判的著作，這部著作被賦予了一個簡明的書名《資本論》。李嘉圖以“價值”這個一般概念展開他的體系；馬克思則通過對一個外部對象，一個可觸及的東西——“商品”的分析，開始其對現代資產階級經濟的理論與現實的批判性研究。此外，李嘉圖將傳統經濟學中的“價值”概念從他的前輩仍然十分珍視的最后的雜質中解放出來；相反，馬克思甚至認為“商品”概念也是分離的，太抽象的范疇，因為它也適用于今天資產階級生產之外的條件，因此特定地把它定義為“資產階級財富”的一個原素*參見《政治經濟學批判》第一句話(《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第419頁)。，或“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富”*參見《資本論》第一句話(《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第47頁)。。只有在這個特定的定義中，“商品”才成為他研究的主題。只有這種商品的屬性才具有“使用價值”和“交換價值”的一般概念，古典經濟學體系的其他術語正是從這些基本概念演化而來的，這正是馬克思感興趣的地方。馬克思并不把它們視為永恒的范疇。他也沒有就此轉變為歷史學家。在早期他就充分意識到，現代資產階級社會的許多經濟學范疇也出現在更早的時期里，以其他方式與生產方式整體發生獨特的關系，但他也沒有深入到“貨幣”“商品交換”“雇傭勞動”“協作”“分工”的歷史中去。僅僅在對他的主題有必要時，他才討論到所有這些經濟學概念的歷史發展的不同階段，這個主題就是：分析這些概念在現代資產階級社會中所承擔的獨特屬性。

因此，與古典資產階級經濟學家的術語相對立，馬克思所有的經濟學術語都是指向生產的特殊歷史時期。這甚至適用于最一般的術語：價值。根據馬克思的觀點，價值概念必須與“交換價值”區別開來——后者僅僅是特定的某個商品的固有“價值”通過這些商品的交換比例表現自身的外在形式。*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第49頁。馬克思從較晚的古典經濟學家那里繼承過來的這個最抽象的術語，受到那些本無惡意卻對馬克思作膚淺解讀的人的嚴重質疑。他們認為，不同于交換價值的內在“價值”這個概念散發著經院哲學、形而上學唯實論和黑格爾唯心主義的臭味，因此，這不是“唯物主義”的科學。事實上，馬克思只是以一種些許難懂的語言來討論這些經濟學理論的基本概念，從而顯然地“賣弄起黑格爾特有的表達方式”*《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第22頁。。 然而，接受馬克思從其先驅——古典政治經濟學的創始人——那里借鑒而來的交換價值一詞，拒絕馬克思所使用的內在“價值”概念，那是毫無意義的。馬克思只是將內在“價值”概念作為一種探究古典學者所謂“價值”概念的真實內容，進而批判地揭露隱藏在他們整個經濟學理論之下的所謂的“拜物教”的手段而已。*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第88-102頁。

馬克思充分地意識到，所有的“價值”概念都是嚴格相對的術語。它們表現為通過實際使用和消費得以實現的對象與人之間的直接關系，或者是通過這些對象的交換實現的一個不同規則的關系，即當一類商品同另一類商品進行交換時，其使用價值也被交換的那種數量關系。后一個規則關系被后來的古典經濟學家視為嚴格意義的經濟學中唯一的“價值”，并被專門定義為“交換價值”或“價值”，以區別于實用性或“使用價值”。當古典作家在價值和使用價值上做出普遍的區分，即把價值看作是商品交換這樣一個社會過程中的量的關系，把使用價值僅僅看作是外在的對象與人之間的質的關系時，馬克思對此顯然是贊同的。但是，他反對這些古典作家把最終體現社會關系的商品的“價值”關系看作是由商品交換所建立起來的。對經濟學中“價值”概念的進一步研究表明，這個概念所表達的不是市場中商品交換所產生的關系，而是生產這些商品時人類協作所事先建立的關系，一種人與人之間建立起來的生產的社會關系。確實，馬克思對政治經濟學傳統理論進行批判的主要成果在于對人的這些基本社會關系的發現和描述——這些關系在特定的歷史時期在進行考察的主體面前表現出虛假的、物的關系這種扭曲形式，即人協作生產并拿到市場上相互交換的商品的“價值關系”。那么，“價值”在所有的命名中就不過是像“商品”“貨幣”“勞動力”“資本”那樣的另一種經濟物或經濟關系，對馬克思而言則意味著一個社會—歷史事實或某種雖然不是物質的，卻可從經驗上確證的方式所給出的事物。*參見1858年4月2日馬克思給恩格斯的信：“雖然這是一種抽象，但它是歷史的抽象，它只是在一定的社會經濟發展的基礎上才能產生出來。”(《馬克思恩格斯全集》第29卷，人民出版社1972年版，第300頁)。“在研究經濟范疇的發展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握住：無論在現實中或在頭腦中，主體——這里是現代資產階級社會——都是既定的；因而范疇表現這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規定、常常只是個別的側面。”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第30頁。也可參見在此之前的第26頁，馬克思以自己的“理論”方法否定迄今為止古典理論家所使用的方法，強調同一個觀點：“就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現在表象面前。”

我們稍后將在另一處相關部分中研究馬克思與古典資產階級經濟學家方法之間看似微小的差異中更為深遠的理論和實際意義。這里，我們只限于一個最重要的結果上。現存的“資本主義商品生產”體系的條件下擁有特定形式和內容的商品概念，包含最初的商品的特殊屬性，內涵覆蓋雇傭勞動者頭腦和雙手的血汗——勞動力商品。“這些不得不把自己零星出賣的工人，像其他任何貨物一樣，也是一種商品，所以他們同樣地受到競爭的一切變化、市場的一切波動的影響。”*《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第38頁。甚至這種特殊商品的出售者，在他的銷售條件下，從來沒有自由，*參見《工廠視察員報告。1850年4月30日》第45頁——馬克思引用于他的《資本論》第一卷中。參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第349頁，腳注198。現代的工人因為“只有當他們找到工作的時候才能生存，而且只有當他們的勞動增殖資本的時候才能找到工作”*《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第38頁。。

只有在腦海里牢記，“商品生產”或“普遍的”商品生產對馬克思來說完全等同于當前“資本主義的”商品生產*參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第198頁，腳注41；也可參見《馬克思恩格斯文集》第6卷，人民出版社2009年版，第43頁、第45頁及其后、第147-148頁等。，我們才能理解馬克思著作中在對資本主義生產方式全部進行分析和批判之前所提及的對“商品”進行全面分析的重要性。馬克思意識到“明確的歷史條件”，這對使一個產品成為“商品”，而且使貨幣為實現交換的目的而表現為一般商品的未來發展來說，是十分必要的。“產品要表現為商品，需要社會內部的分工發展到這樣的程度：在直接的物物交換中開始的使用價值和交換價值的分離已經完成。”另外，“貨幣的各種特殊形式，即單純的商品等價物，或流通手段，或支付手段、貯藏貨幣和世界貨幣，按其中這種或那種職能的不同作用范圍和相對占優勢的情況，表示社會生產過程的極不相同的階段”。*《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第197-198頁。我們通過經驗知道，一個社會相對原初的發展能夠滿足所有這些形式的生產。在資本那里則是不同的。“有了商品流通和貨幣流通，決不是就具備了資本存在的歷史條件。只有當生產資料和生活資料的占有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候，資本才產生；而單是這一歷史條件就包含著一部世界史。因此，資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代。”*《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第198頁；也可參見《馬克思恩格斯文集》第6卷，人民出版社2009年版，第46-47頁。

只有在這個階段，我們才能把握住產業資本的重要性，即它是能夠完全代表現代資本主義生產的本質的資本的唯一形式。根據馬克思的明確斷言，“產業資本”(我們可以放心地直達其最終的和徹底的表述)“決定了生產的資本主義性質；產業資本的存在，包含著資本家和雇傭工人之間的階級對立的存在。隨著產業資本支配社會的生產，技術和勞動過程的社會組織就會發生變革，從而社會的經濟歷史類型也會發生變革。那幾種在產業資本以前，在已成過去的或正在衰落的社會生產狀態中就已出現的資本，不僅要從屬于產業資本，并且要改變其職能機制來和產業資本相適應，而且只能在產業資本的基礎上運動，從而要和它們的這個基礎同生死共存亡。”*《馬克思恩格斯文集》第6卷，人民出版社2009年版，第65-66頁。

三、具體應用原則

歷史特殊性原則，除了作為社會學分析和研究的改進方法具有理論重要性，在辯護者辯護和批評家質問社會的現存條件所爆發的爭端中，它就成為論戰武器并獲得首要的實踐重要性。馬克思主義者運用這種武器的方式，展現在馬克思和恩格斯對資產階級反共產主義言論的回應中。*也可參見《共產黨宣言》第二部分(《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第44-53頁)。一種基本的爭論形式在這些回應中不斷重現。有言論說共產黨人要廢除私有制、個性、自由、文化、法律、家庭、“祖國”等，為回擊這種指控，共產黨人指出，這里問題的關鍵不是全部社會生活的一般基礎，而是在當今資產階級社會中所設定的特定歷史形式。人們討論構成資產階級社會的特定歷史屬性的所有經濟、階級和其他關系時，總是導致這樣的結果：意圖對所有社會秩序的自然和必要基礎進行辯護的人，不得不變成現存資產階級社會的獨特條件和資產階級獨特需求的有偏見的倡導者。

資產階級對共產主義的第一個責備是，共產主義者要廢除私有制。對此，《共產黨宣言》回應道：

“廢除先前存在的所有制關系，并不是共產主義所獨具的特征。

“一切所有制關系都經歷了經常的歷史更替、經常的歷史變更。

“例如，法國革命廢除了封建的所有制，代之以資產階級的所有制。

“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。

“但是，現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最后而又最完備的表現。

“從這個意義上說，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”

于是，進一步討論到要被廢除的財產不是“個人掙得的、自己勞動得來的財產”，不是資產階級理論發言人意識形態概念中所謂的構成“個人的一切自由、活動和獨立的基礎”的財產。這些財產實際指的“那種小資產階級、小農的財產”，這種財產形式存在于資產階級財產形式以前。共產主義者用不著消滅它。“工業的發展已經把它消滅了，而且每天都在消滅它。”“現今的這種財產是在資本和雇傭勞動的對立中運動的。”這對現代資產階級社會中相對立的這兩大階級——資產階級和無產階級，分別有著特殊和不同的意義。“做一個資本家，這就是說，他在生產中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位。”同樣地，雇傭勞動、無產階級的勞動并沒有為工人本身創造個人財富：它創造資本，即剝削雇傭勞動的社會力量。“因此，把資本變成公共的、屬于社會全體成員的財產，這并不是把個人財產變為社會財產。這里所改變的只是財產的社會性質。它將失掉它的階級性質。”

資產階級的第二個責備是，共產主義者要摧毀個性和自由。共產主義對此作出的回應是，這里需要討論的關鍵是“資產階級的個性、獨立性和自由”。

“在現今的資產階級生產關系的范圍內，所謂自由就是自由貿易、自由買賣。但是，買賣一消失，自由買賣也就會消失。關于自由買賣的言論，也像我們的資產者的其他一切關于自由的大話一樣，僅僅對于不自由的買賣來說，對于中世紀被奴役的市民來說，才是有意義的，而對于共產主義要消滅買賣、消滅資產階級生產關系和資產階級本身這一點來說，卻是毫無意義的。”

廢除私有制時，資產階級稱之為“消滅財產”。但在階級手中的這種財產只有與社會中的大多數人分離后才能得以存在。勞動不再能變為資本、貨幣、地租，一句話，不再能變為可以壟斷的社會力量時，資產階級就抱怨：“個性被消滅了”。因此，他承認，他所理解的“個性”不過是指資產階級的“個性”，即財產的資本主義占有者的“個性”。“這樣的個性確實應當被消滅。”

以同樣的方式，資產階級把勞動的一般概念、活動，與雇傭勞動的獨特的資產階級形式、無財產的工人在不勞動的資本占有者的命令下從事的強制勞動混淆起來。如果資產階級擔心“私有制一消滅，一切活動就會停止，懶惰之風就會興起”，那么《宣言》回應道：“這樣說來，資產階級社會早就應該因懶惰而滅亡了，因為在這個社會里勞者不獲，獲者不勞。所有這些顧慮，都可以歸結為這樣一個同義反復：一旦沒有資本，也就不再有雇傭勞動了。”

其次，資產階級哀嘆共產主義的出現造成了教育缺失。對于這種怨嘆，馬克思也給出了具體的回復：“正如階級的所有制的終止在資產者看來是生產本身的終止一樣，階級的教育的終止在他們看來就等于一切教育的終止。”“資產者唯恐失去的那種教育，對絕大多數人來說是把人訓練成機器。”

在個性、自由和教育例子中，所謂的共產主義對國家和法律的威脅，并不是針對維持和發展為統一體的過程中整合各種社會要素的一般功能，這些功能在過去是由國家強制力和強制的法律(盡管是以日益有缺陷的方式)所強行完成的。共產主義專門針對的是現存的國家，即“不過是一個作為整體管理資產階級的事務的執行委員會”，針對的是現代資產階級法律秩序，即“不過是被奉為法律的資產階級的意志，而這種意志的內容是由資產階級的物質生活條件決定的” 。

消滅家庭！《共產黨宣言》講到：“連極端的激進派也對共產黨人的這種可恥的意圖表示憤慨。”又一次，馬克思主義者的專門回答是：“現代的、資產階級的家庭是建立在什么基礎上的呢？是建立在資本上面，建立在私人發財上面的。這種家庭只是在資產階級那里才以充分發展的形式存在著，而無產者的被迫獨居和公開的賣淫則是它的補充。”

共產主義者承認，他們“想消滅父母對子女的剝削”。

他們反駁了曾流行一時的愚昧觀點，即：“共產黨人是要實行公妻制”，恰好相反，“資產階級的婚姻實際上是公妻制”*這一陳述讓人想起一個土耳其大使對伏爾泰說的話：“你們基督徒不用付出任何代價就能在您們朋友的居所保有你們的后宮”(記錄自休謨的Essays XIX)。愛德蒙·德·龔古爾關于他那個時代資產階級流行的婚姻制度作過相似的陳述。。 至于其他則是不言自明的，“隨著現在的生產關系的消滅，從這種關系中產生的公妻制，即正式的和非正式的賣淫，也就消失了”。

對于民族主義者對共產主義所作的進一步指控：“取消祖國”，《宣言》回應道，在現代資產階級社會“工人沒有祖國”。“人們決不能剝奪他們所沒有的東西。”*資產階級革命家雅克·皮埃爾·布里索在他的言論集d’un républicain sur les différents systèmes d’amministration provinciales(1787年)中已經作出如下結論：對于絕大多數民眾來說，祖國、宗教、道德、對政府的忠誠等一般觀念已經失去了全部意義，因為“沒有財產，他們就沒有祖國，沒有祖國，任何人都會與他們作對，而且他們自己也不得不憤怒地與所有人為敵”。(參見馬克思對其所作的摘錄，收錄于M E G A I, 6，第616-617頁。)相反，如恩格斯指出的那樣，古代的土地公有對一切自由人而言，形成了一個“真正‘祖國’，即祖傳的自由的公有土地”*《馬克思恩格斯全集》第25卷，人民出版社2001年版，第353頁。。每個國家的無產階級對所謂的民族利益的態度，取決于工人運動的民族和國際發展程度中所達到的特定階段：“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。”“民族內部的階級對立一消失，民族之間的敵對關系就會隨之消失。”

另外，為了回應“從宗教的、哲學的和一切意識形態的觀點來對共產主義提出的種種責難”，《宣言》概括性地指出全部人類觀念的具體歷史屬性：“思想的歷史除了證明精神生產隨著物質生產的改造而改造，還證明了什么呢？任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想。”“當古代世界走向滅亡的時候，古代的各種宗教就被基督教戰勝了。當基督教思想在18世紀被啟蒙思想擊敗的時候，封建社會正在同當時革命的資產階級進行殊死的斗爭。信仰自由和宗教自由的思想，不過表明自由競爭在信仰領域里占統治地位罷了。”資產階級承認宗教的、道德的、哲學的、政治的、法的觀念等等在歷史發展的進程中不斷改變，但他們同時譴責共產主義廢除一切社會狀態所共有的永恒真理，如自由、正義等，責難共產主義要廢除宗教和道德而不是改造它們。馬克思回答道，即使在這種最普遍的形式中傳統觀念仍保留著特定的歷史要素。它們不再依賴任何社會發展的特定時期階級對立設定的獨特形式。但是，它們卻依賴貫穿所有這些時代的歷史事實——階級對立的存在：“不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個世紀所共有的事實。因此，毫不奇怪，各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形式，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失。”“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”

四、革命性變革的原則

傳播了數百年并分裂成許多流派的傳統社會理論，對當代的觀察者來說并沒有表現為同質的實體。這是事實，即使我們忽視自19世紀初以來資產階級思想中出現的基本分歧，當時一個新的、占主導地位的歷史派別——起先以一種專斷的說法，后來則僅作為一種補充的次要形式——反對迄今仍盛行的理論方法。

資產階級社會理論的古典階段持續到19世紀前數十年，表現為對新資產階級原則的單純概括。后來，在19世紀“庸俗”經濟學家手中，這種單純的態度或多或少變成了一種與資產階級社會的政治相對應的有意傾向，把資產階級社會經濟系統——或至少是與分配區別開來的資產階級生產——看作是全部社會生活的一種普遍和不變的形式。最終，現代“經濟學”的創始人，以及與其相應的關于“普遍的”或“正式的”社會學流派，甚至把“非特定地”處理他們主題的方法強調為他們新的、顯得“中立的”科學主義的關鍵準則。更為詳細的分析必須指出，在現代資產階級社會理論的每一流派中，所有資產階級科學的歷史和階級條件立場演進成關于特定前提的先驗性質這種獨特方式，貫穿研究者的方法和結論，貫穿理論家設定的概念和主題。

在處理當代資產階級社會理論時，我們往往不再能夠確切地判定它對無產階級的攻擊作出了多大反應，這一事實進一步使問題復雜化。在這些反應的后續發展中，不少最重要派別的起源可以直接追溯到馬克思主義理論。在最近兩代德國社會學家、法學家、歷史學家和哲學家中，我們特別提到滕尼斯和施塔姆勒、馬克斯·韋伯和特洛爾奇、舍勒和曼海姆；在經濟學家中，不是最重要但或許是最能代表整個群體的——威納爾·桑巴特。各式各樣的破壞和扭曲形式在與馬克思主義的論戰中形成，在德國學術科學的特殊條件下在最近以德國學者的名號堂而皇之地冒出來。威爾納·桑巴特本來是——或者至少他認為自己是——一個徹底的馬克思主義者，但是后來，隨著政治和社會條件的不斷變化(這些變化導致當前德國所謂的“國家社會主義”政權)，他變心了，最終變成了一個徹頭徹尾的反馬克思主義者。*我們所指的是桑巴特能反映出這一發展的一系列著作：1894年及其后有馬克思主義傾向的評論文章和著作，其中的Archiv für soziale Bewegung, VII首次對《資本論》第三卷做出科學評價。1897年，著作Socialism and Social Movements in the 19th Century首次出版。1900年的小冊子Nevertheless! Theoretical and Historical Notes on the Labour Trade Union Movement。1924年，著作Socialism and Social Movements全面修訂并出版第十版，標題改為Proletarian Socialism (Marxism)。希特勒上臺后的新著作German Socialism，等等。也可參考羅莎·盧森堡在《新時代》第十八期第2卷第740頁及其后(The ‘German science’ behind the workers)關于桑巴特事業生涯的評論文章，以及現代作家在Archiv für die Geschichte des Sozialismus und der Arbeiterbewegung XVI的文章。盡管有這些扭曲，馬克思的理論對所有現代資產階級社會科學所不可抗拒的影響甚至清楚明白地在桑巴特后來的職業生涯中體現出來。直到1927年介紹他的主要經濟學著作第三卷時，他聲明了這樣一個事實，即“這部著作中一切好的東西都歸功于馬克思”*參見桑巴特，Modern Capitalism, volume III (1927) , p.XIX(“我著作中一切好的東西都歸功于馬克思的精神。”)。 一年后，在蘇黎世社會學大會上，他為自己在1894年才成為一位“忠誠的馬克思主義者”而自愿地進行“個人懺悔”。在同一場合，他也聲稱自己是闡述所謂“真正社會學的價值中立特征”的原則的第一人，并且把這種廣為人知的當代社會學研究教條的起源追溯到他自己早期的“矛盾”，即他內在的馬克思主義“信念”與身兼“普魯士皇家學院教授”這一世俗職業之間的矛盾。*參見此次會議的記錄。

由于所有這些原因，在面對馬克思主義理論和資產階級科學的一般原則時，我們不應過多地談到當代社會思潮的最新表現，即這兩種理論所堅持的差異由于一定程度上的互動而變得緩和。我們更應該努力在純粹形式中發掘潛在的根本差異，這種純粹形式一方面表現在18世紀和19世紀早期古典和后古典資產階級作家的著作中，另一方面表現在馬克思和恩格斯的著作中。

古典資產階級經濟學家關心的是現存的資產階級社會。他們天真地認為社會的基本關系具有真正自然法則的不變性。正因為這個原因，他們無法意識到或科學地研究這個實際上既定的社會形式以外的任何其他形式。

甚至當資產階級社會理論家似乎要談到其他的社會形式時，他們的真正主題仍然是資產階級社會的主要形式，并且把他們所發現的資產階級社會主要特征復制到所有其他的形式中。當他們一般地談論“社會”時，我們在這個所謂的一般社會中仍然可以察覺到現代資產階級社會眾所周知的特征，而他們只做了些輕微的改動。這一點，在17和18世紀資產階級社會科學的創始人及其追隨者——從康德到黑格爾的德國唯心主義哲學家——的著作中表現得最為明顯，他們不僅幼稚地把“社會”這一術語看作永恒概念，而且也把“市民社會”看作一個永恒概念。*參見馬克思的《德意志意識形態》。

甚至當資產階級研究者談到社會的歷史“發展”時，他們也無法超越資產階級社會的魔圈。他們把所有早期的形式看作是導向目前或多或少完全發展的社會形式的“預備階段”。他們不斷地將從實際的社會環境中抽取的概念應用到之前的歷史形態。就在19世紀，他們把那些不可能用現代資產階級社會的范疇，即財產、國家、家庭等來形容的原始歷史階段僅僅看作是“史前的”。即使與同時代的大多數人相比更切近地站在現實歷史之上的約翰·戈特弗里德·赫爾德，也在他的《日記》中寫道：“我們經過多少代人才學會了認識或思考？腓尼基人？埃塞俄比亞人？或者他們都做不到？那么我們與我們的摩西是在正確的地方嗎？”*See J. G. Herder, Journal meiner Reise 1769.

正如在他們研究過去的情況時那樣，資產階級社會理論家們在分析當前趨勢時仍然是與資產階級的范疇聯系在一起的。除了“漸進”發展的、不打破社會現存資產階級秩序的基本原則的結果以外，他們就不能設想任何未來的變化。他們把所有的社會革命視為對“正常”社會發展的病態干擾。*所以孔德把社會的革命時期看作人體的疾病。因此，他追隨布魯塞(Broussais)醫生(他首次提出疾病這種現象從屬于健康身體的規律)的思想，并不完全忽視革命，但是同時聲稱，關于“社會病理學(pathologie sociale)”的研究有可能取代物理學家所使用的實驗方法。他們期待，在革命的“周期”運行它的全部過程之后，革命前的社會條件將會在不觸動根基的情況下得到重建，就像根據政治家所提出的相似理論那樣，即舊政權的政治條件將在“復辟”中最終得到重建。他們把所有旨在超越這些東西的社會主義和共產主義革命傾向僅僅看作“擾亂健康社會進步”和從理論上講是“不科學的”幻想。

馬克思的社會科學從根本上反對所有這些古典資產階級理論的傳統觀念。然而，這種差別并不是可以歸結為圣經公式“你們的話，是，就說是；不是，就說不是”那么簡單。比如說，認為既然資產階級的理論是“資產階級社會”的學說，那么馬克思的社會主義理論就必定是“社會主義社會”的學說，這將是完全錯誤的。事實上，科學社會主義根本不關心社會未來狀態的藍圖。馬克思將它留給了新舊烏托邦的宗派主義者。根據他的唯物主義原則，馬克思處理的是現今社會真正的形式，即資產階級社會。因此，與那些不斷試圖以一種或另一種方式把他們所“發現”的事實普遍化的資產階級理論家不同，馬克思更接近古典資產階級歷史學家的方法，然而，從另一個方面看，他因嚴格地堅持一種科學知識的理論形式而使自己與所有這些理論家保持更遠的距離。

馬克思也不是完全否定了關于發展階段的資產階級概念。他清楚地區別“亞細亞”、“古代”和“封建”社會的歷史形式，用現代的“資產階級”社會將它們歸類為“經濟的社會形態演進的幾個時代”的一系列環節。雖然他不像資產階級理論家所做的那樣，將所有以前的社會形態看作不過是它現在和最終構造的準備階段，但他仍然沉浸在那樣的說法中，即當前社會形式本身僅僅是一系列準備階段的最終環節，如他所說，“人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終”*《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第592頁。。 他沒有完全否定把源于現代資產階級闡述社會的科學概念延伸到過去歷史時代的條件這一做法。他明確地說道這樣的原則：作為最發達和最復雜的生產歷史組織的資產階級社會的范疇，為理解社會經濟早期的形成提供了一把鑰匙。*參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第29頁。.早年時，他甚至支持基于“18世紀流行過的一種虛構，認為自然狀態是人類本性的真實狀態”的“正確觀點”*《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1995年版第229頁：“所有這些(歷史學派)離奇的言行都是以這樣一種正確的想法為根據的，即原始狀態是一幅幅描繪人類真實狀態的純樸的尼德蘭圖畫。”。 的確，他后來以關于嚴格的經驗和唯物主義研究的更為清晰的原則，取代了18世紀的革命口號和與此同時19世紀對原始社會的首次偉大發現所帶來的新動力。然而，他從沒有放棄潛在的想法，而是以批判精神重塑它，賦予它全新的、富有成效的應用。同樣，即使是資產階級的“進化”思想，它在馬克思的社會革命理論中也沒有完全消失。就像有一條進步發展的線索——盡管有革命行動從中干涉，事實上，只有通過這些革命這條線索才能實現——引導歷史和“史前的”過去通向資產階級社會的當代形式，根據馬克思的說法，通過社會革命，通過對現代資產階級秩序的根本性轉變，未來的社會主義和共產主義社會仍然會保留現存社會條件的成果。

五、革命實踐原則

馬克思主義對資產階級社會科學發展概念的批判開始于對“所謂的歷史進化”的錯謬特性的認識，根據這種錯謬特性，“最后的形式總是把過去的形式看成是向著自己發展的各個階段……所以總是對過去的形式作片面的理解”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第30頁。。當馬克思似乎采用了偽達爾文主義者進化論的形而上學(這一點后來被考茨基這樣所謂的正統馬克思主義者完全、盲目地接受了*See the author’s The Materialistic Conception of History (A Critical Examination of the Work of Karl Kautsky)，Leipzig 1929, pp.32 et seq. (Only available in German.)，而喬治·索雷爾這些異端馬克思主義者則徹底否定進化論在科學社會學中的任何應用*See Introduction à l’èconomie moderne, 1903; also Illusions de progrés, 3rd ed, pp.239-44.)，他實際上是顛倒了整個概念，從而破壞了它的形而上學特點。資產階級進化論者，如斯賓塞，想象他們可以通過參考較低級更簡單的組織來解釋更復雜更高類型的動物種類和社會形式組織，馬克思則通過一個自相矛盾的說法，即“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第29頁。，來打破這一謬誤。

這一批判意識打破了形而上學進化“法則”的魔咒。從一個有效的先驗公理出發，這種魔咒被簡化為一個在每種情況下都必然經受得起實證檢驗的假設。即使資產階級社會確實為認識古代社會提供了一把“鑰匙”，我們也不能因此得出結論，說商品、貨幣、國家、法律等范疇對于古代社會及其生產模式跟對于現代資本主義生產和以之為基礎的資產階級社會必然具有同樣意義。因此，嚴格的經驗研究道路是自由的。資產階級社會可能以進一步發展了的形式包含早期的社會關系。它也可能以退化、發育不良和扭曲的形式包含它們，比如，根據馬克思觀點，俄國的“米爾”村社組織以扭曲的形式包含了原始時代的公共財產。*參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第30頁。它在自身之內同樣包含著當今社會未來發展的嫩芽，盡管這決不是對它們的完全肯定。資產階級社會理論家所運用的關于進化的錯誤唯心主義概念，對這兩個方面都是封閉的，在全部過去和未來的社會中只是重新發現自己。發展的新的、批判的、唯物主義的馬克思主義原則，對這兩個方面都是開放的。馬克思并不處理亞細亞、古代或封建社會，而且還很少處理那些先于有文字記載的歷史的、僅僅作為當代社會的“預備階段”的原始社會。他把它們看作是整體，看作是如此之多的獨立的歷史形式，這些形式以其各自范疇本身就可以得到理解。以同樣的方式，他把無產階級革命所帶來的社會主義和共產主義社會不僅定義為資產階級社會一種進一步發展的形式，而且定義為一種不再以任何資產階級范疇為基礎加以闡述的新類型。馬克思與空想社會主義者之間的論爭并不是像許多人所想象的那樣，由他們對完全不同于當代資產階級社會的捕風捉影的未來國家觀念所引起。若要追究到細節和落實到實踐，所有這些烏托邦方案必然只會重現我們所熟悉的同樣的舊資產階級社會形式。*參見馬克思的《法蘭西階級斗爭》第三部分(《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第138-172頁)。另一方面，馬克思主義在謹慎地避免對未來發展階段做詳細描繪時，卻在對現代資產階級社會歷史特征的唯物主義分析和批判中竭力找到進一步發展的主要趨勢，這些趨勢首先導向通往無產階級革命的過渡階段，最終導向更進一步的階段，即馬克思所說的完全發展了的共產主義社會。“第一階段”的共產主義社會，由于經過勞動者長時間的痛苦才剛從資產階級社會的子宮中誕生出來，在經濟、政治、法律、知識和道德結構等諸多方面仍受資產階級原則所決定。已在自己的基礎上發展起來的“第二階段”共產主義社會，將遠離現代資產階級社會原則，就像當代社會在另一個方向取代人類社會最早時期無階級無國籍的“原始共產主義”一樣。充分發展了的共產主義社會將會把資產階級的狹隘視野遠遠拋在后面，最終將實現這一首先由19世紀開端的“烏托邦”先驅抽象地說出的口號：“各盡所能，按需分配。”*參見《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第428-436頁。

對于黑格爾的哲學辯證法，除了它發展地研究社會的完善部分，馬克思提出了批評，認為它在“神秘形式”上成了德國的時髦東西，它“似乎使現存事物顯得光彩”。另一方面，黑格爾的辯證法在馬克思主義社會研究中重現為新的理性形式，“引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”*《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第22頁。在這方面，無須贅言，馬克思和黑格爾之間的突出差別是明顯的。在現存的普魯士國家的狹隘范圍內美化現存機制和緩和進步*參見黑格爾1818年10月22日在柏林所作的開講辭。的黑格爾，明目張膽地把其辯證法原則的有限性限制在過去的社會發展中，故意把未來的進步交付給“地表下穴居的鼴鼠”*參見黑格爾的《哲學史講演錄》(1817-1830年)的結束語。這樣的非理性方式。此外，雖然批評了所謂的“預先形成的假設”，即認為所有未來的形式都已完全包含在它以前的形式中這樣的說法，他同時強調理念的正確性為這些假設定下基調，即假定社會發展“在其發展過程中保持于自身之內，從而在這一發展中就沒有產生新的內容，而只有形式的變更”。因此，根據黑格爾的觀點，發展“好象是只可以認作一種詭計：概念的運動所建立的對方，其實并非對方，而是在它自己本身內”*參見黑格爾的《哲學全書》(1811-1827年)第一部§161。。 很明顯，從嚴格的黑格爾主義公式來看，這幾乎算是對由資產階級社會研究者所使用的進化原則進行一種無意識批判，但它卻沒有為有意識的人類社會行為留出空間，這些行為將會從根本上改變和顛覆社會的現存秩序。考慮到全部歷史行動的真實“目的”，黑格爾說：“善或者至善，用不著等待我們去實現它，它就已經自在并自為地在世界上實現其自身了。”它的實際表現卻只是“去掉一種錯覺：即人們總認為目的好象還沒有實現似的”*同上書，§212的附釋。。因此，不同于他的一些追隨者——他們后來實際上試圖把黑格爾的辯證方法當作一種革命工具，黑格爾認為他的哲學唯一的目的是“重新樹立”“每一個純粹意識”由以“開展”的信念：“凡是合乎理性的東西都是現實的；凡是現實的東西都是合乎理性的”。這樣，就使“作為自我意識的理性”和“作為既定現實的理性”之間實現了“和解”。*參見黑格爾的《法哲學原理》(1820年)的序言。

在這里，我們面對的是對資產階級的進化形而上學的徹底摧毀，這一摧毀隱含在馬克思對黑格爾唯心主義辯證法所進行的唯物主義批判中。馬克思對社會的研究基于對歷史變化的現實的充分認識之上。馬克思把現存資產階級社會的一切條件看作是變化過程，即，更確切地說，看作為人的行動所改變著的條件。根據馬克思的觀點，資產階級社會不是一個可以為歷史運動中的另一階段所替代的一般實體。它既是一個早期階段的結果，又是一個導向社會革命的階級斗爭的新階段的起點。