中國傳統造物中“數”的管理思維

懷 康

(1.山東理工大學 美術學院，山東 淄博 255000； 2. 東南大學 藝術學院，江蘇 南京 210096)

一、引言

在中國傳統造物文化中，不乏“數”的因素與構建，先民們形成以“數”計量宇宙萬物的觀念。從中國傳統造物文化中考量“數”的內涵，可以看出，“數”本身具有算學意義上的實測和計量，并以此建立完整的體系，遠古時期我國就有線性“以珠計數”串聯點狀結構的記錄與計算方式。中國先民以“結繩記事”的方式建立起對事物的精確計算，開啟了“上古結繩而治”的改造自然世界的活動。

在甲骨文中，“數”這個字就是以人用手在繩子上打結的形象創制，所以在傳統文化觀念中，世界萬象皆具有“數”的特征，從“結繩記事”推衍到天象歷數的演算，逐步再到倚用各種歷數、禮數、方位、五行之數、河洛之數等模式的推衍，轉換成一定規律或現象之間的關系，哲理性地運用“數”和數序變化的規律，揭示、預測、解釋自然的本質信息，生成與之相匹配的形式結構和關系形態，闡發與人息息相關的眾生萬象以及相互關系。因此，“數”的思維體系不但具有運算、測量、占卜與預測等實用性價值，還包含著與治世安邦以及人自身命運等相關的“禮數”“定數”等功利性的價值，并將“數”運用、貫穿于人與事物的管理思維之中，進而升華為一種參與和構建造物動機的精神特質，最終參與和落實到思想和文化的構建中，使簡單的數字蒙上了強烈而神秘的文化制衡力。

二、器物——“數”的管理思維的精神與象征

中國古代造物活動中，“數”極具制衡和約束力。人們將抽象的感念通過造物活動而具體化、現實化，舉圣人創世之法、效圣人造物之規與矩，在造物活動中“數”被蒙上了“形塑化”的功能和意義，以此掌控、引領造物思想的“道之所約”，并確立自身以及人與造物思想融入的存在與制衡效應。《易傳·系辭》中：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治”的描述和記載，昭示著從荒蠻邁入禮樂文明社會的開始，君王袍服的設計與“禮制”概念進一步聯系。等級社會的建立和冠服的特殊意義，體現在政治、經濟制度和形形色色的文化生活中，也影響和規范著造物取向的精神架構，以及設計方式和行為，以此把握和體現以“度”為模式的制衡與管理。

山東武梁祠漢畫像石中，帝王眾神造像中配以不同的器物，因此具有了儀式感的象征意義。其中獻給伏羲的頌詞為：“伏羲倉精，初造王業，畫卦結繩，以理海內?！睆拇嗣枋鲋校梢钥闯龇苏菑淖匀滑F象的規律中領悟且結合器物的“物象之法”獲得治世與管理的藝術，正如《周脾算經》所說：“禹之所以治天下者，此數之所以生也?！?/p>

漢畫像石的造像體系中，伏羲和女媧運用所配持的規和矩創制中華、規劃王業、管理天下蒼生；而畫卦結繩，規和矩作為神之所授，賦予了所創之物以時間和空間上的合法性與制衡力以及“卦”統治力的執行經驗，“數”參與創物淑世的進程，體現出原始巫術化、儀式化的“準理性”管理。

“數”作為以易學為代表的中國古代哲學思想的重要內容，被賦予了包含以“禮”為核心的倫理動機的文化功能和社會功能，同時也被賦予了從思辨的抽象、神秘到現實的功能。在《易》中的卦爻符號及其系統間的關系就帶有“數術”的一面，以此聯系和表達“象數”的內在關系，而其中“象”包含著宇宙萬物的自然之象、卦爻符號的意念與抽象之象，也當然包含人的造物之象。所謂的象，并非僅與事物外在的狀貌相像，而是與決定事物狀態之陰陽的結構、關系、功能相像。其中蘊含著事物間相關聯的精神特質，構成“象數—理”相互依存并統攝一切事物和現象及其變化的哲學思維模式和思想資源，建構起中國傳統文化開放性的“知識原理與邏輯”，作為早期造物設計的管理模式并被廣泛實踐于造物設計的各個方面。其符合《莊子·天道》中所述：“不徐不疾 ，得之于手而應于心，口不能言，有數存乎其間”對“數”的多元特征的推崇，因此，《易傳》里將“象數”視為根本，涵蓋于從抽象到具體相互聯系的多維系統之中，逐步成為整體造物文化的精神形態與風貌的重要因素。

“數”的多維系統之禮樂文化中包含著中國傳統美學基本思想的源頭和精神實質?！跋髷怠弊鳛橐惶棕载撤栂到y，組成了易的本體，這種符號結構形式的變化，蘊含著關于一切事物現象變化的知識及其規律的求索和運用。卦象符號具有符合美學的形式結構，從造型特征上看，算盤是中國人獨有的從“結繩記事”到“以珠計數”的傳統數學的活化石標本，是線性結構串聯點狀結構的記錄方式。早在原始社會，人們以“結繩記事”的方式建立了對事物的精確計算意識，制造出規矩、石權和貝幣等具有不同功能與象征意義的器物。文王作《易》始，如“河圖”“洛書”所示，以點狀物排序通過簡單的數字運算，測算事物發展的未知態勢，以此作為事務決斷和管理的重要依據，“作為華夏民族的一個文化強項，預測和測算事物的發展，也就是古人面對已知或未知的周遭現象所生發的具有掌控能力的主觀能動意識”[1]17。

“圖”之“理”是作為概念性要素顯現精神意念的匯通和進入造物的理性因素，成為中國古時先賢認識客觀世界和人自身等關系，解釋、破解自然奧秘以及生發技藝與造物等世之所貴的不二法理。易是一種超邁的造物史觀，宏觀層面它是禮之上，人的更高級的社會“生存手冊”[2]45。

“數”對中國傳統文化精神的影響是在“藝”的功能與能力的基礎上，進一步賦予“數”精神內涵拓展和推演的邏輯化，正是通過“象數”系統對經驗內容和理論，在圖形符號化以及造物為實踐模式的操作中，將抽象的“象”通過藝術化的表現實現、拓展“象”及其體系的精神內涵和功能，恰如徐干《中論·藝記》所云：“藝者，所以旌智、飾能、統事、御群也，圣人之所不能已也?！?/p>

因此，被古人視為“真實”的“象”及其系統對中國古代造物設計行為有著直接的影響，是中國人在造型領域賴以延續千年的極其重要的保障形式之一，從而合情合理地架構起了圣人“依象成物”“制器尚象”的理論來源。如同《考工記》中記述車的設計與制造時，就有“軫之方也，以象地也。蓋之閡也，以象天也。輪輻三十，以象日月也。蓋弓二十有八，以象星也”。以車蓋和車廂象征“天圓地方”；向周圍放射的三十條輻象征日月的運行；二十八條傘骨則象征了二十八星宿。數字在造物的實用功能基礎上，揉進了人們把“數”附于具有象征意義的象之上傳遞攝天統地的神性意義。“車有六等之數”之“六”源于《易經》的“三才六畫”之說，“三才”即天、地、人，三者為主宰世間萬物的三種力量。車廂象征地，車蓋象征天，人居其中，因而形成了“三才”之寓意，體現出“象數”之間難以割裂的統一性，以及相互轉化的能動作用和多維特質。

張法指出：“象，作為中國文化和中國美學的概念，可以作以下的歸納：第一，象呈現在物之上而由與內在本質和宇宙萬物相關聯；第二，從可見性上講，任何形象都是象，實象、氣象、物象、心象、卦象等；第三，從本質上講，象更強調超越于形狀的內在性，就內在實質的一面來講，它等同于法和理。”[3]39正是通過“象”以及包括“象數”在內的多維架構，人們才得以獲得對世界的認識和價值判斷，并推進美與技術的革新和變革。所以，“數”作為古人認識、改造客觀世界的認識論、方法論，使得數字具備了深厚的特指意蘊。宋代數學家秦九韶曾說：“數學大則可以通神明，順性命；小則可以經事務，類萬物。”[4]86中國古人以“數”為條目進行系統化歸納與整理的方法，是“以一行萬、萬物歸一”的類分思想的體現，其強調“類”對“雜”的約束，“一”對于“萬”的統攝。“毫無疑問，它為即將登上歷史舞臺的大一統專制王權對天下秩序的網格化與條理化操作提供了方法論基礎”[5]74。

三、寓“數”于器——淑世與管理思維的承載與遞嬗

中國傳統造物文化中,“數”作為傳統文化不可割舍的紐帶關系，除了其數算功能外，“數”被神圣化并成為構建和統攝中國古代禮治的主體?！俺⒅拢∈虏粴?，效功取官爵，廷雖有辟言不得以相干也，是謂以數治”[6]27。“數”與時間和空間就成為中國哲學觀中象征生命精神的獨特時空觀念，時空合一、無往不復的精神特質，并通過造物的途徑得以強化和延續。這一造物文化的進程從“易”的原始管理思維有計劃地創制，繼而以開放的“復合化”將“禮”的物化之器得以錨定、升華至更具人文情懷，制衡與淑世意味的“仁—德”之意義空間，以人性假設的倫理意志為基礎框架的哲學思維高度，使社會化和組織化的古典管理模型有了難以拒斥的不二依據，從而承繼起了以“易”為起始、以“禮”為核心、以群治的社會功能形成了管理邏輯關系的精神架構以及社會化的基礎。

《禮記》中所描述的坐行起居、建造祭祀的法則，記述建造以房舍建設順序(曲禮下)、夫婦居室的位置(禮器)、宗廟廳堂的高度大小(曲禮下)等，試圖通過空間關系塑造完滿和諧的社會關系。在《周易》中“居貞吉”的卦辭，還有《左傳》中“居者為社稷之守”的論述，都指出將“營造”的功能納入了吉兇禍福以及社會安定與和諧等關系范疇，正如明末清初的王夫之所言：“凡圣人制器以利民用者，蓋無不含于陰陽奇偶錯綜之理數……，其能與陰陽象數吻合者，則行之永，……無象可法者，旋興而旋敝?！盵7]63

在古代中央集權的郡縣治的管理架構中，城市職權與管轄權相關，淑世的理性與制衡思想是城市規劃的原則。中國古代城市規劃的高度制衡精神在中國古代的城市規劃設計中一覽無余，而中國古代社會是以宗族和家庭為基本組織，確保了這種原始管理思想可以跨越時空的局限得以傳遞和承續，而這種組織模式也影響到管理者對于社會管理模式的決策，其中，以“戶”作為城市布局和規劃的基本單元。如《考工記》中對周代的城市建設有明確的記載，城的大小因受封者的等級而異，城內道路的寬度、城墻的高度和建筑物的顏色都有等級區分，其關于王城的記載中寫道：“匠人營國，方九里，旁三門，國中九經九緯，經涂九軌，左祖右社，面朝后市，市朝一夫。”再如，建于明永樂十八年的天壇，有著嚴格的思想要求，在藝術上表現天的崇高、神圣及皇帝與天之間的密切關系，在此，數字再一次被賦予了不二的法度，成為這一建筑設計的前提和依據。圜丘的石塊與欄板數目也附會天為“陽”的奇數或倍數，并符合“周天”360度的天象數字。而祈年殿的內外三層柱子的數目，也和農業有關的十二月、十二節令、四季等天時相聯系。清代乾隆年間，在對天壇修復時，除了把天壇的三層重檐和圓頂由原來上層的青色、中層的黃色和下層的綠色一律換成了青色琉璃瓦，象征“蒼天”，頂上配飾一枚鎏金寶頂，表示“昊天之尊”之外，殿中裝飾為和璽彩畫，配飾以朱漆瀝粉彩金，柱、梁和藻井的布局，皆按“太極之象數”的格式配列。盡管早期造物中帶有強烈的禮制功能和意義，但是數字含有的奇偶、陰陽、五行、方位、時序等多種象征意義構成了傳統造物文化中特有的人與物間的精神節點和寄托?！皵怠弊鳛樵煳镌O計的規與矩的重要因素而不斷地社會化和世俗化。

造物設計的功用在人類社會中必然與文化觀念建立起聯系，產生對中華大造物圈的“能動造就作用”，甚至對后世的科學、思想文化、政治等觀念起到了強烈的形塑化的作用，使人的思想、行為得以模式化和形態化進而加以文化上的建構，最終落實到以生產勞動、社會管理、文化、藝術、建筑、樂律等與社會生活密切關聯的具體造物的推崇之上，張道一說：“只有當古代人產生了基本的的邏輯觀念、數的觀念、方位觀念等之后，才會進一步產生綜合思維的飛躍?！盵8]135

“中國人最為重視的是整個自然的形式結構與人事的聯系，從此種結構中所顯示出來的社會倫理道德意義，而不是自然本身所具有的各種需要由自然科學去確定的具體的數量”[8]143。在中國傳統文化精神中，數字被注入規范、法度、秩序和規律的內涵，通過象數的圖形化將易學思維的多元思維結構提高到一個新的、更為抽象的高度，將“數”及其體系結構形式化、具體化和系統化，與天地萬物的關聯互通傳遞象之意蘊和由“數”的邏輯作為人的“生存法寶”。

法和理當然就是圣人開天辟地、創生萬物以及辟疆拓土之法，以符合《易》中“道之所約”的精神容量，將事物納入到可期的規劃和管理制衡的范疇之中，并囊括了社會與日常生活的方方面面，具有了超越“數”本身而成為古人認識客觀世界、把握規律的起點?！皵怠币酝昝澜Y構與象征，使其意義以世俗化的方式嵌入到人們日常生活中，人們利用“數”和數字表達、寄托和傳遞吉祥如意的幸福觀念。其中心思想是以極大的包容性和聯系性追求完滿，即“和”的境界與功能，并落實在現實人生及其相互關系之中，實現包括人在內的與世界不同層次之間的溝通，憑借溝通的載體和工具，涵蓋廣泛的造物門類與文化形態，使“數”參與到人生充滿主體心靈情感的淑世理想，開出了社會化、世俗化的路徑，從而展現出由天地之數交合衍生出各種神秘的與個體命運相勾連并相互制衡的神秘“定數”的世俗化方式。而“數”在其中扮演著銜接思想，并固化為造物之制的合理、合禮、合法的現實造物的“規”與“矩”。在某種程度上它完成了從“神”的造物、“圣人”造物再到“人”造物歷史框架的遞嬗，伴隨著造物起源到人自我主體意識的覺醒[9]61。

因此，回顧中國造物與設計歷史，對于事物現象的變與不變，現象與規律的把握、預測、控制和運用都不乏“數”的參與和構建，落實在治世與經世的管理思想與實踐之中，并最終審美化地散播于造物設計的理念之中。造物設計作為追求與維護至臻、趨利的生活和行為而物化于工具、器物之上，以造物行為，成就了從簡單工具走向具有經濟和文化功能的造物成型期，奠定了中華造物體系形成所依附的精神基礎。

[參 考 文 獻]

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