——非物質文化遺產保護的關鍵"/>
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(內蒙古非物質文化遺產保護中心 呼和浩特 010010)
非物質文化遺產是一個國家與民族的象征,同時也是提升民族認同感與凝聚力的重要載體。黨的十八大以來,習近平總書記在治國理政的系列重要講話中,多次強調在全面推進中國特色社會主義事業發展進程中,要大力弘揚中華優秀傳統文化。我國著名的民俗學家陶立也提出過:“文化遺產屬于一個國家與民族生存的根本,如果失去文化,這個國家與民族自然也就失去了存在的意義。”
經過多年的努力,內蒙古自治區的非物質文化遺產保護工作取得了令人矚目的成就。目前內蒙古自治區擁有國家級非遺項目81項(其中89個項目保護單位),自治區級非遺項目399項(其中100項擴展項目),國家級代表性傳承人42名(其中去世5人),自治區級代表性傳承人730人(其中因去世等種種原因實為674人)。開展非物質文化遺產搶救、保護“雙百工程”項目計劃,對極度瀕危并急需搶救的100項非遺項目和100位年事已高的代表性傳承人進行真實、系統和全面的記錄,建立了檔案和數據庫。多年來,內蒙古自治區遵循“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的非遺保護方針,啟動人口較少民族非遺保護工程,開展了“雙百保護”工程、“千校萬戶”計劃等工作。然而, 隨著經濟全球化、生產生活方式現代化的不斷演進,非遺代表性傳承人的保護面臨著嚴峻的形勢;加之目前內蒙古自治區的非遺代表性傳承人保護工作與全國其他省市相比卻相對滯后,與其非物質文化遺產的擁有量、豐富性和民族特性有些不相稱,因而制約了該項工作的推進和發展。
在當前的非物質文化遺產傳承人保護中,面臨著保障不力、環境改變、后繼乏人等諸多問題。非物質文化遺產的根本特征是通過口傳心授的方式傳承,它是一種無形的,以人為載體的“活態”文化樣式,其核心在于通過傳承人世代相傳??梢哉f,傳承是非物質文化遺產的特點,傳承人是非物質文化遺產的承載者、傳承者。因此,保護非物質文化遺產的關鍵就是保護傳承人。換言之,對傳承人的保護就意味著對活態的非物質文化遺產的保護。如果在非物質文化遺產保護中忽視對傳承人的保護,則非物質文化遺產保護工作就失去了根基與價值。所以,弄清非物質文化遺產傳承人保護面臨的問題,進而對傳承人采取切實有效的保護措施就是當下非物質文化遺產保護的當務之急。
非物質文化遺產作為一種口耳相傳的文化,其技藝的獲得是一個長期習得的過程,傳承人的成長需要時間的累積。大部分非物質文化遺產項目受其本身性質的局限,無法為人們帶來直接可觀的經濟利益。因此,在當今社會轉型與經濟變革的沖擊下,非物質文化遺產傳承活動處境尷尬。一方面,許多年輕人更愿意到大城市尋找發展機會,并不愿意跟隨父輩在老家學習世代相傳的非物質文化遺產技藝。另一方面,許多非物質文化遺產困于傳男不傳女的舊習,導致愿意學的女性無法獲得學習機會,如此一來,許多年事已高的代表性傳承人面臨著無徒可授的狀況,傳承人正面臨著斷代的危險。不僅如此,一部分年富力強的傳承人因為經濟的貧乏與生活的困頓,為了生計不得不“改弦易轍”,這使得傳承人又面臨著流失的危險。在這種“斷代”與“流失”的雙重夾擊下,非物質文化遺產代表性傳承人處于青黃不接與后繼乏人的境地。
非物質文化遺產作為一種活態文化,其產生與發展依賴一定的文化環境與文化空間,脫離這種環境,其形態就面臨改變或消亡的危險。一方面,隨著科技與社會的發展,一些傳統非物質文化技藝失去依存的活動空間,逐漸式微,甚至走向消亡。另一方面,一些地方在“文化搭臺、經濟唱戲”的思路影響下,在對非物質文化遺產進行開發利用的過程中,沒有正確處理好保護、傳承、利用的辯證關系,沒有做到在有效保護的前提下合理開發利用非物質文化遺產,而是只顧眼前的經濟利益而隨意濫用、過度開發非物質文化遺產,使得其賴以生存的活態環境遭到破壞,有的破壞甚至是不可逆的。這樣一來,或者因為傳承環境的改變使得原有的非物質文化遺產項目面目全非,或者因為傳承空間的改變使得原有的觀賞對象流失,或者因為生活方式改變使得原有的非物質文化遺產項目難以存續。
不可否認,各級政府部門在對非物質文化遺產代表性傳承人的保護中,都下了很大的功夫,然而現存的認定與保障制度卻存在著保障不力的困境。比如,在對傳承人保護過程中,首要的工作就是對傳承人的認定,然而恰恰就是這一基礎性的工作,卻存在制度的缺陷?,F有的認定制度規定傳承人只能從眾多的藝人中挑選一個或者幾個予以認定,這必然使得那些需要團結協作的鏈狀結構的傳統技藝會發生“掉鏈子”的情況。作為一個有機整體的技藝需不同的藝人承載不同工序,那些其他關鍵工序上未能被認定傳承人的藝人可能會因經濟利益和個人榮譽等原因與獲選藝人之間產生矛盾,從而使得傳統技藝非但未因認定傳承人而獲得更好的保護,反而適得其反。與此同時,在有限的傳承人指標中,有些偏遠地區的老藝人卻可能因交通、信息閉塞等種種原因而錯失機會,這無疑會挫傷那些具有獨特技藝卻無緣獲得傳承人的藝人的積極性。此外,現有的制度在認定過后的保護中也存在一些保障不力的問題:如知識產權保護不力,經濟保障不合理性等。
目前隨著國家對非物質文化遺產保護的重視,各級政府都設立了非物質文化遺產保護專項資金,但主要用于開展非遺傳承活動,其中用于資助傳承人的經費卻不多,完全不足以讓傳承人衣食無憂地專注于傳承,無法潛心從事傳承活動以及培養傳承人。此外,盡管各級政府每年都要利用“文化遺產日”組織開展大型宣傳展示活動,但多半是利用多于保護,索取高過給予,對傳承人缺少人文關懷,導致不少傳承人不但無法潛心從事非遺工作,有的甚至會產生失落或迷茫的情緒。由于傳承人地位弱化、經濟貧乏、生活困頓,造成年輕一代對成為傳承人失去興趣和信心,無法被吸引到非遺傳承與保護工作中來。
隨著全球化與信息化進程的加速,隨著文化消費多元化格局的形成,當今社會發生了深刻變革,人們的觀念意識、生活樣式、審美取向都隨之發生了深刻變化。正如文學評論家劉錫誠先生所指出的:“正在推進的現代化進程,使民眾的生活條件發生著翻天覆地的變化,特別是非物質文化遺產由所發生和繁榮的農耕文明和宗法社會的土壤逐漸削弱和消失,民眾的價值觀和審美觀隨之發生著巨大的變化。”面對日益多元化的物質生活和現代精神文化生活,年輕一代漸漸遠離傳統的生活方式,他們更熱衷于運用現代科技產品消遣、娛樂、生活,如玩微博、微信、游戲、網購等,他們對民間傳統技藝逐漸失去興趣,既無心觀賞更無心學習。當大多數年輕人被吸引到現代電子傳媒上后,傳統技藝展演的受眾群體不斷流失。傳統文化在現代物質文明、商業文明及科技文明的裹挾中日漸被蠶食,甚至消亡。如此來看,缺少觀賞對象、無人喝彩鼓掌的非遺傳承活動自然曲高和寡,難以為繼,非遺傳承人自然也難逃后繼乏人的困境。
隨著經濟社會的快速發展以及城鎮化的逐漸推進,大批人口向城鎮遷移,許多非物質文化遺產項目的傳承人也紛紛外出謀生,留守鄉村的大多數是年事已高的老人,他們既無精力也無興趣去學習、傳承非物質文化遺產。更嚴重的問題是隨著人口的遷徙流動與生活方式的改變,原有的鄉土生活體系解體。在中國傳統農業社會中,存在著一個以社長、社首或是寨老、巫師等為代表的村落神事管理系統,這套系統主要負責村落的神事活動,如祭神、娛神、迎神、賽會等帶有非物質文化遺產性質的民間活動。隨著農村社會傳統結構的逐漸解體,原來很多依賴于傳統農耕社會的傳統技藝失去了存在的空間,許多非物質文化遺產沒有了“活態”傳承的生活基礎,不得不走向博物館似的展演傳承,這無疑會導致傳統非物質文化遺產項目的走樣與異化,可以說許多非物質文化遺產項目一旦失去原有的傳承空間就無法原汁原味地“活態”存續。
針對非物質文化遺產傳承人保護中存在的種種問題,筆者認為應該把對非物質文化遺產保護的著眼點放在傳承人上,也就是說首先要保證能選出真正的代表性傳承人,其次要保證能讓傳承人安心傳承,最后要保證能讓傳承人在一定的空間中開展傳承。從這一思路出發,對非物質文化遺產傳承人保護的建議有如下幾點:
選人是用人的基礎。在非物質文化遺產傳承人保護中,首先要制定傳承人的認定標準。要針對不同門類的非遺特征制定可操作性標準,確保選出的傳承人真正具有代表性;其次要建立傳承人的選拔制度。為了提高評選工作的公正性,要堅持民間推薦、政府把關的推薦、認定政策。非物質文化遺產傳承人世世代代生活在群眾中間,要充分相信并利用廣大群眾特別是民間藝人們的推薦,政府所要做的是依據非物質文化遺產保護原則綜合考量,在候選人中認定對非物質文化遺產傳承起決定性作用的優秀傳承人為代表性傳承人;再次,建立傳承人的技藝檔案庫,對傳承人的技藝進行完整錄像歸檔并制作光盤以備傳習之用;最后,要建立傳承人的退出機制。這樣既可以及時糾正認定工作中出現的極個別濫竽充數的錯誤,還可以剔除已認定傳承人中的個別不負責任、不盡義務的傳承人,從而保證傳承人隊伍的純潔與活力。
選出優秀的傳承人后,要使其安心于傳承,還必須從物質與精神兩個層面提高他們的身份地位,使其政治上有地位,經濟上有保障,社會上受尊重。從物質角度看,要讓傳承人衣食無憂,這就需要對傳承人提供充分的經濟保障,對技藝精湛或有突出貢獻的非遺傳承人可享受相應的政府特殊津貼,同時依照其對非物質文化遺產傳承的貢獻,給予傳承人特殊的“績效津貼”。同時也要充分考慮到其他未當選藝人的經濟狀況,形成一個非物質文化遺產團體的綜合保障系統;除了經濟上保障外,還得從精神層面上對傳承人進行鼓勵,使其安心于傳承。比如,每年定期組織傳承人開展活態展示、技藝比賽等活動,讓他們獲得社會認同與肯定。每年定期召開非物質文化遺產傳承保護表彰大會,對作出突出貢獻的非遺傳承人或參與支持非遺傳承的其他個人進行表彰,頒發榮譽證書。大力推薦非遺傳承人當選為各級人大代表、政協委員,讓他們參政議政,為非遺保護代言發聲。我們在給這些文化傳承人以積極的肯定與評價的時候,也就意味著在把握非物質文化遺產搶救保護的正確輿論導向,這樣方能形成有利于非物質文化遺產傳承的社會氛圍,促進非物質文化遺產傳承人的保護。
非物質文化遺產的保護,其核心是傳承人的保護,但是單一的以人為中心,并不能帶來非物質文化遺產保護的健康發展。有形的物質文化遺產如古建筑、歷史街區與鄉鎮、傳統民居及歷史遺跡等和無形的非物質文化遺產如口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工技藝等相依相存,并與人們依存的自然和文化生態環境密切相關。首先,非物質文化遺產的這種特征迫使我們的非物質文化遺產保護工作,必須注重保障傳習場所、文化空間的完整性,充分尊重非物質文化遺產傳承規律,為非物質文化遺產傳承人培養后續接班人提供一個良好的環境。通過地域性的保護,最大限度地實現對非物質文化遺產的原真性保護。其次,建立非物質文化遺產教育示范基地,開展多層次、多學科、多形式的活態教育培訓,讓更多的人逐步了解傳統技藝,并在生活中得到傳承。
總之,保護非物質文化遺產,關鍵是保護傳承人,健全或完善傳承人保護體系。只有這樣,才能使中國的非物質文化遺產保護事業走上健康、科學的發展軌道。