華廟文化在泰國的傳播

劉 琪，許志惠

（常州大學，江蘇 常州 213164）

一、泰國華人移民歷史

中泰兩國友好關系歷史悠久，源遠流長，據史料記載，中泰兩國的經濟文化交流已有兩千多年的歷史了。在兩國長期的友好往來中，很早就有華人留居泰國。據史料記載，秦漢之際就有華人移居泰國等地區，但人數不多，直到泰國阿瑜陀耶（大城）時期，前往泰國經商定居的華人開始增多。[1]華人流寓海外主要原因有三種，（1）因暴政亂世或反抗封建統治失敗而避居海外；（2）因經商貿易而僑居海外；（3）因生活貧困為謀生覓食而奔赴海外。而以華人進入泰國前的社會身份的角度考察，泰國華人移民的歷史可分為以下幾個時期：

（1）以商人為主、官使和佛教徒為次的零星移民階段（素可泰王朝公元1238年以前）。（2）以商人和技術勞動力為主體的移民階段（素可泰王朝中期公元1283年至大米貿易開放前公元1772年）。（3）以破產農民為主體的移民階段（大米貿易開發公元1772-1948年）。（4）以投資者為主體的移民階段（1948年至今）。

華人大量從中國移民到泰國共有三次：

第一次為鄭王大帝時期（公元1767-1782年），吞武里王朝時期華人鄭鏞之子鄭信在當地人民和泰國華人幫助下起兵反緬，最終取得勝利并建立了泰國吞武里王朝，由于鄭信本人是華人后代，又因華人曾幫助其打敗緬軍，因此，在享有特權的華人政策局的影響下吸引了一批又一批華人移居泰國。

第二次為拉瑪五世時期（公元1868-1910年），曼谷王朝初期建設新都（即現首都曼谷城），需要大量的勞動力，在拉瑪四世（1851-1868年）特別是拉瑪五世（1868-1910年）登位后，接受了西方文明后對泰國進行改革和建設鐵路、開鑿運河、發展生產等，需要大批新的勞動力，促進了大批華人移居泰國。

第三次為拉瑪七世時期（公元1915-1935年），在這一時期大批華人移居泰國主要以潮州人為主，由于天災人禍使潮州人飽受煎熬，造成許多農民、手工工匠和小商小販紛紛破產。在背山靠海的生態環境中，潮州人唯一的選擇就是下南洋、闖暹羅，而且當時在泰國的華人還享有一些外國商人所不能享有的特權。因此，這時期每年都有大量的中國移民進入泰國。據資料表明，泰國的華僑華人社區人口也因之不斷擴大，由1910年的79萬增加到1942年的187萬，人口增長率的高峰出現在1921-1932年間。[2]

目前在泰國的華僑華人中，祖籍為潮州人的最多，占約70%，其他依次是廣東廣州、肇慶地區占約9%，福建地區占約7%，客家、海南各占約6%和5%，云南、廣西、江浙以及臺灣等占約3%。

二、泰國華廟的創建

到泰國的華人以福建人最先，其次是潮州人、客家人等，所以福建人是最先建神廟的華人（福建人在泰國最早建立的廟宇叫“濟南廟”（音譯），建于1786年），而泰國的華僑華人中潮州人最多（潮州人在泰國最早建立的廟宇叫“萬望”，建于1816年），所以潮人的神廟也就最多。此外還有由客家人（客家人在泰國最早建立的廟宇叫“三奶宮”，建于1829-1848年之間）、海南人（海南人在泰國最早建立的廟宇叫“水尾圣娘廟”，建于1842年）及廣肇人（廣肇人在泰國最早建立的廟宇叫“廣肇別墅”，建于1878年）等所建的神廟。泰國是信奉佛教的國家，所以佛寺林立，華人在泰國聚居的人數是世界第二（僅此于新加坡），因此，泰國的華人神廟的建造也同樣的林立。據泰國內政部華廟管理廳及宗教局的統計記錄，全泰國共有700多座華寺（華人佛寺15座、華人廟堂688座，還有一些神廟沒有登記）。這些神廟最初均由各屬華人自建，如：福建人建“關圣廟”、“清水祖師廟”；潮州人建“大老爺宮”“本頭公廟”“七圣媽廟”；海南人建“水尾圣娘廟”“昭應廟”；客家人建“漢王廟”“呂帝廟”；廣肇人建“廣肇祠堂”等。后來，華人社區不斷擴大，各屬華人逐漸雜居，所以各府所建的神廟，便由各府當地各屬華人共同捐款建造，如各府的“本頭公廟”就是由潮籍、閩籍、瓊籍、客籍等各籍華人共同捐款建造的。泰國華人建立神廟主要原因是：[3]

（一）建廟以傳承家鄉的風俗及信仰

“每一個民族的民俗文化的形成，首先可以從各個民族獨特的地理形態和自然環境中找到說明?！盵4]古代中國遠古時代迷信鬼神主宰人世的天命觀，他們信鬼神會庇護、保佑人，而潮州乃至福建背靠山地丘陵，平原中開，面臨南海，屬南亞熱帶海洋性季風氣候。沿海地帶的潮州福建雖對外交通方便但淫雨水患、臺風等自然災害也繁多，在強大的自然災害面前，無奈的閩南人（福建及潮州人等）只能借助神明的幫助“祈求保佑平安”來擺脫困境。因此閩南人在日常生活上就與神廟息息相關，不論是生老病死，都必須到神廟舉行祭拜儀式，包括重要節日都要拜神并有廟會活動等。他們在離鄉赴泰前，有的到神廟禱告并求取香爐或香灰，以便隨身帶到泰國，然后建廟奉祀，并按照在家鄉傳統寺廟建筑風格及祭祀方法祭拜其所建的神。如“三山國王”“伯公”等神廟。在宗教活動中，華人多數是抱著“祈求保佑平安”的心理而來，華人除了平時按照家鄉的風俗及信仰到寺廟燒香外，逢到重要節日，更是非到寺廟燒香及參加廟會不可。每一年中，泰國各寺廟都有固定的慶?；顒尤缒晡驳某晟?，多數有聘潮劇演梨或放映電影；傳統農歷春節、元宵節、端午節、中秋節的拜神；盂蘭盛會、九皇齋盛會；寺廟建立周年慶、主神、配神的誕辰、祀辰等。

（二）建廟以作精神的寄托

由于受到習俗的影響，特別是以前華人漂洋過海到東南亞，所乘搭的是帆船（福建人乘坐綠頭船、潮州人及客家人乘坐紅頭船），完全依靠季候風的吹送。在那科學枝術有限、航海技術不發達的時代，船在大海中漂蕩，如遇颶風，險象環生，隨時都有葬身魚腹的危險，所以只好寄希望于神明庇護——出洋之前必須先祭拜“海神”“媽祖”“大老爺”等，祈求保佑一路平安。在經過千辛萬苦、冒著隨時都可能有生命危險到達泰國后，這些人更會篤信諸神明的靈應，便在泰國建起神廟以答謝（或還愿）他們所祭拜的神靈保佑他們這一路的順利，并以神廟作為一種精神寄托。人生活在社會里，既需要物質生活，也需要精神生活，早期移民華人，背井離鄉、漂洋過海，嘗盡人生苦澀，由于遠托異國、沉浮人海，很自然也就會產生懷鄉之情，故將神廟作為一種精神寄托并進行奉祀祖先、崇拜神佛等的古老活動。

（三）建宗族祠堂、寺廟祭祀

華人宗族觀念濃厚，祭拜祖先是必行之道，同一宗族僑居海外的華人人數逐漸多起來，特別是19世紀華人大量移民到泰國，為了方便集體祭祀，便順理成章建起祠堂，祠堂乃至神廟便成為操各方言華人的匯集點，且是家鄉與泰中親人的聯絡中心，如曼谷的“沈厝祠”等。由于祠堂、廟宇形成了社會圈子，便逐漸發展成公會組織。例如：福建會館是由“順興宮清水祖師廟”演變而來的；海南會館是由挽叻“昭應廟”演變而來的；潮州會館是由嵩越路“老本頭公廟”演變而來的；廣肇會館是由石龍軍路“廣肇別墅”演變而來的；客屬總會是由博柿路“光帝廟”演變而來的。泰國早期會館之所以會選擇在宗教寺廟內進行運作，實際上比較符合當地華人社會的特征，即寺廟是華人文化活動的中心。因為各屬會館會采取種種措施保護本屬群的寺廟、維系本社群的精神信仰，以及通過對本鄉神靈的祭拜來強化地域觀念，實現同鄉“敦鄉情、崇信行”的深層心理追求，這種利用宗教的功能來表現其所具有親和力與凝聚力的方法，有效地凝聚了同鄉屬人。[5]這些宗族祠堂、寺廟既是當地華人舉行宗教活動的場所，又是他們聯絡感情的社交地點和濟貧救災的慈善機構。

（四）建廟以還愿

華人在移居泰國的過程中，有的在漂洋過海中喪命，有的雖然到達泰國，但是終日勞作，到頭來窮困潦倒，客死異國他鄉。因此他們有人在離鄉赴洋前到神廟禱告并求取香爐會香灰，隨身帶到泰國后建廟奉祀，求神許愿保佑平安（因離鄉背井，怕謀生無門，怕水土不服等），而且華人在泰國經商，并非人人一帆風順（有不少在謀生過程中失敗，以至客死他鄉），必須與同行競爭，因此，有的華人遇到困境，自然想到求神，甚至許愿，如果渡過困境，將興建或修葺廟宇等。

（五）建廟以祭祀顯靈的神

這些神多數通過靈媒而顯威，目擊者多數會相信而敬拜。崇拜的人越來越多，于是會有人捐錢出資建廟祀拜，如“大圣廟”“濟公廟”等。

此外，泰國華人建立神廟除了以上原因還有娛樂活動、教學活動以及濟貧救災慈善活動等如在六世皇時期，神廟成為附近居民進來娛樂消遣的場所，用于品茗談天、聽說書、拉弦唱曲甚至設立儒樂組等。

民間信仰或原始宗教的所有活動都是從民眾現實生活需要出發，[6]早期到泰國的華人主要靠兩種經濟形態過日子：（1）當雇傭勞力或開荒拓植；（2）做生意當商人。但由于到泰國的華人大多數原先并非富裕人家，因此，他們中的大多數只能靠第一種職業生活，而早期的泰國還處于未發展階段，很多華人在開荒拓植過程中，由于毒蛇猛獸經常出沒，同時也受到險惡自然環境和各種疾病的威脅，人身安全基本沒有保障，而且他們赤手空拳來到一個陌生土地，空虛的心靈求保佑于神靈，精神有了寄托，心理便有了安全感。因此，在泰國華人聚居的地區，很快就出現寺廟，并正規而系統地沿襲家鄉的寺廟傳統文化進行祭拜。目前，泰國為數最多的廟宇是泰國潮屬華人所敬仰的本頭公廟，在泰國不論是大城市或小地方，都能見到這尊神（本頭公）的廟宇，本頭公廟的靈驗不僅使得潮屬華人信仰膜拜，就連來自其他各屬的華人也跟著供奉膜拜甚至連泰人也普遍奉祀本頭公廟里的神。

三、華人寺廟文化在泰國的傳播

全泰國共約有佛寺3.2萬座。泰人佛寺與華人寺廟的祭拜方式不同，而華人祭祀文化隨著華人寺廟的建立，與神廟祭祀有關的語言文化自然而然地傳播到泰國，并逐漸被泰國文化所吸收。在泰國華人的心中，神是至高無上、永恒的符號，能保佑他們平安、順利，給人精神慰藉，因此華人拜神，除了特別節日外，逢初一及十五都拜，有做生意的逢初二、十六也拜，稱為“做牙”，由于泰國華人的拜神習慣，基本上與中國家鄉是一致的。因此，有關祭拜廟宇的習俗也逐漸傳到泰國。

（一）在泰國傳播中國文化

泰國華廟的建立，起初僅是以作精神的寄托、建廟以還愿、建廟以傳承家鄉的風俗及信仰、建宗族祠堂祭祀并舉行宗教儀式為目的，但后來由于神廟是華人社區中公眾財產而進行選舉“頭人（理事長）”團體管理神廟，并在“頭人（理事長）”團體的倡導下，神廟所起的作用不僅越來越廣泛，還將自身所承載的中華文化無形當中傳播到泰國社會。

1.華廟祭品等傳入泰國。泰國信奉的是小乘佛教，小乘佛寺更多的是供人們聽經、持戒或請僧侶做法念咒、祛病去災、延續壽命等，祭品一般主要是香、蠟燭、蓮花（或串花），或者是不用祭品，自己隨喜將錢放到功德箱即可，而華廟的祭品是祭祀中不可缺少的。泰國華人除了逢初一和十五祭拜外，各種宗教或傳統禮儀均是也按照中國的各種主要節日進行的，如春節、元宵節、清明節、端午節、中秋節等，這些禮儀除了在各自的家庭里以外，大多是在寺廟里舉行的。因此祭拜華廟的祭品（包括節日的祭品）“粽子”“月餅”“紅桃粿”“甜粿”“鼠殼粿”包括許愿、還愿的祭品“三牲”“五牲”等也隨著華廟（包括中國傳統節日）早在泰國在第五世皇時期（1868-1910年），準確無誤傳播到泰國，除了祭品傳到泰國外，由于古代泰語中沒有以上祭品的詞語包括與廟宇、節日等相關的詞語，如“抽簽”“清明”“過紙”等此類詞語，所以只能借自漢語成為泰語外來詞。此外，還有些華人寺廟文化（如寺廟的簽詩）被佛寺所接納，如曼谷著名臥佛寺就有中泰文的簽詩等。

2.“九皇齋節”的傳入。泰國南部普吉島每年均舉行一次“九皇齋節”（根據中國農歷九月初一至初九）?！熬呕数S節”最初是由中國福建華人移民傳播到泰國的，傳說在100多年前普吉島虐疾蔓延，使得很多到普吉島從事采錫礦的中國、馬來西亞華人勞工病亡，為了驅除病魔，年長的華人勞工根據自己的宗教信仰和風俗習慣從中國請來劇團，以唱戲的方式驅除病魔。最后，由于以唱戲驅除病魔的這個方法很見效，所以“九皇齋節”這個節日慶祝儀式便從此開始在泰國普吉島沿襲下來。當地泰人相信，只要參加慶?！熬呕数S節”儀式的人，就都能從中獲得好運，能解除所有困擾，因此，泰國普吉府的男女老少均參加慶?！熬呕数S節”儀式。每到“九皇齋節”時，普吉府約20座華廟每天清晨五點便會舉辦一系列酬神活動。而在這九天九夜里，“九皇齋節”的信徒都須改吃素食，換上潔凈的白衣白褲，停止娛樂活動，到寺廟進香，以祈求合家吉祥、平安、順利。眾所周知，泰國的僧侶禁酒不禁肉（但不能吃貓、狗、馬、蛇、象、虎、豹、獅的肉而且不能自己宰殺、烹調），因此泰人也不吃齋，而自“九皇齋節”傳入泰國后，泰南的“九皇齋節”舉辦至今已擴及至全泰國，其信徒也從最初的華人發展到泰人也跟著一起吃齋、拜神。目前，“九皇齋節”已不僅成為泰國華人的重大節日，而且還已成為泰國的傳統節日之一，全國各地均有舉行“吃齋”活動，甚至還吸引了許多來自中國大陸、臺灣、新加坡和馬來西亞的信徒也都紛紛加入，同時也由于“九皇齋節”期間一系列令人瞠目結舌的儀式吸引了越來越多外國游客。[7]

3.潮劇的傳入。潮劇在泰國的傳播是跟華人宗教信仰有關，潮劇最初到泰國傳播主要是以在華人聚集地進行傳統潮劇酬神表演的形式出現的，是滿足華人祭祀酬神的需要：不管華人到哪里都會保持在神廟祭拜自己的祖先和神靈的風俗，每當有重要祭拜的活動時，華人都會雇傭戲劇團隊來表演以示慶祝。因此，在祭祀的神廟表演潮劇的風俗也傳播到泰國。據史料記載，最早是公元1875年傳到泰國的，最初到泰國的潮劇團是老正和、老雙喜和老萬年等班。潮劇之所以能在泰國立足，不僅是因泰國華人遠渡重洋的寄寓，思想感情上對家鄉仍舊眷戀，所以將家鄉的祭祀神廟風俗習慣保持下來，如：將潮劇作為年初的“祝福戲”、神佛的“壽誕戲”、年尾的“謝神戲”等，而且華人與泰國人的宗教信仰相近等因素也對潮劇在泰國的傳播提供了很大的幫助。目前，泰國仍尚潮劇，但改用泰語演唱，劇目仍保留傳統劇目，如“包公會李后”“包公訓侄”“夜審郭槐”等。潮劇表演細膩、戲裝鮮艷、唱腔圓潤和純正的泰語發音，吸引著廣大觀眾。其實現在潮劇演員大都是泰國人，說明潮劇已植根于泰國，被吸納為泰國戲劇的一種，而且潮劇在泰國的傳播還對泰國的戲劇和民族文化產生了一定的影響，如：在潮劇的表演方式藝術形式影響下不斷發展的泰國“洛坤隆”“兒家”戲、泰國木偶戲“粉”包括一些在潮劇中使用的樂器（二胡、兩面鼓、銅鐘、木琴、京胡、胡琴等）被泰國戲劇乃至一些宮廷戲劇所使用，甚至潮劇中的一些經典劇本也成為了泰國文學界的研究對象。

（二）在泰國傳播中華民族傳統思想

泰國華人將華廟文化傳播到泰國的同時也將中華民族的傳統思想傳播到泰國，特別是“忠孝”“仁義”等中國傳統的儒家思想。

1.忠孝方面。華人建立寺廟祠堂主要是為了祭拜祖先，除了較為富有的家庭將先人安葬于各山莊外，其他大部分窮苦華人“安身”的地方就是華廟了。如建于1871年位于唐人區石龍軍路的龍蓮禪寺內就置放了一排排骨灰盒。在泰國華人社會中頗為盛行“做功德”，特別是潮人家庭，若先人歸天，必于寺廟請泰僧或華僧誦經外，到首七前夕“做功德”以超度亡魂往歸極樂?！肮Φ隆钡男问?，可以日夜連宵，或是從下午起至夜，或只晚上一夜；“功德”可繁可簡，視各人家庭背景而定，然而大多是一日連宵全套進行?！白龉Φ隆睍r，則專請華僧念經超度亡魂，其中還包括了孝子孝孫披麻戴孝，循例列隊“穿金山”“過橋”等內容，以示后輩對逝世的父母或長輩的緬懷，這種風俗不僅成為華人社區一種特有的文化習俗，還被泰人接受，甚至連泰國皇親貴族也接納了華人的“做功德”習俗，成為泰國皇族御典（“做功德”習俗于公元1888年在曼谷王朝拉瑪五世時期被寫進《王事儀禮十二月》成為泰國宮廷儀禮之一）。此外，泰國宮廷禮儀如祭祀先王牌位的禮儀也是受到華人對祖先祭祀的影響，在拉瑪四世時期便仿效華人設立先王牌位祭祀祖先，當時拉瑪四世對華人設立牌位祭祀祖先的習俗十分贊賞，認為這是對祖先表示孝道的一種美德，于是便萌發祭奠先王靈牌的想法，而這一儀禮至今仍在泰國皇族中相沿成習。

2.仁義方面。華廟由于是公眾合資所建及管理，所以進行施濟工作是順理成章的事，而初期最明顯的施濟是以求神指示方式的施醫贈藥、盂蘭盛會的施孤濟貧等。從事這方面活動最典型的神廟是“大峰祖師廟”，最初是收殮無主尸骸，后來成立“報德善堂”擴大施濟工作，并不以單純的“收尸善堂”作為工作，而是成為一個有災必救、有難即恤的慈善機構，而且其轄下設有“華僑醫院”更是不分國籍、不分地域、不分宗教、不分階層一視同仁為各界民眾提供醫療服務。因此，大峰祖師廟特別是報德善堂以及華僑醫院在泰國社會各界不僅具有普遍的影響力還在泰國人心中具有很高的影響及地位，而其所承載的中華文化也在泰國的社會得到廣泛的傳播。

3.華文教育方面。華人在泰國定居之后，考慮到子女接受華文教育的問題。起初由富裕者聘請老師到家中教子女讀書或以神廟充當學堂以說書方法講解歷史故事以及以“三字經”“千字文”“幼學瓊林”“尺牘”“珠算”等教導華人孩子識字、灌輸文化。[2]后來各屬華廟的“頭人”發起以公款設立學校，以使眾鄉親的子女有機會接受教育。由華廟資助而設立的學校，例如：“老本頭公廟”資設“培英學?！?；“廣肇祠堂”資設“廣肇學?！?；“關帝廟”資設“進德學?！?；“報德善堂”設立“華僑崇圣大學”“泰國華文師范學院”等。華廟積極興辦華文教育體現了中國人重視教育的文化傳統，也傳播著中國重視教化的傳統思想。[8]

（三）華廟文化與泰國文化的融合形成個性化發展

中泰兩國人民有著相似的宗教文化，佛教是泰國的國教，全國約95%以上的民眾信奉佛教。在中國，佛教是最受歡迎和被廣泛認可的宗教，信奉者不僅有普通民眾，更有社會精英。雖然泰國民眾信奉的上部座佛教與中國民眾信奉大乘佛教的皈依方式及習俗有著差異，但是這兩種佛教的最根本的教義與儀式是基本相同的，因此華廟文化隨著中國移民的浪潮傳播到泰國后，逐漸被泰國人民所接受并效仿，進而融合到泰國的文化當中，并保留著與在中國一樣的習慣、方式在泰國具有個性化的發展。

華廟的出現，形成了華人社區，華人社區的形成，使得中華文化有了賴以生存的群眾基礎和傳播空間，而且早期華人移民泰國能在泰國自由移動，從事私人業務，這些都為中華民俗、文化的傳播創造了優越的條件，華人神廟包括宗教在泰國華人社會以及泰國人社會的特殊地位決定著宗教性社團傳播中華文化的效果。[8]泰國華廟在其活動過程中傳播了多層次、多樣化的中華文化，既有表層化的中華文化形式又有深層次的中華民族的傳統思想（對“海神”“老爺”等神的信仰；敬重逝者的文化傳統；“忠孝”等中國傳統的儒家思想）。這傳播的對象不僅是泰國華人社團，還逐漸擴展到整個泰國包括泰國皇室。如由華僧續行大師于1871年在曼谷倡建的“龍蓮寺”，在重要節日時，泰皇陛下就會派御代表主持各項典禮，而且“龍蓮寺”的每位主持都受到歷任泰王封賞僧爵。泰國佛寺不僅是僧侶、佛教徒燒香拜佛、做佛事的地方，還是國內外游客參觀游覽的勝地，在眾多華廟中，有許多神廟如北大年府的“靈慈圣宮”（林姑娘廟）“三寶佛公廟”（三寶公廟）等，也是每年吸引大量的國內外善信游客前去瞻仰祭拜。因此，泰國華廟自身所承載的中華傳統文化也在無形當中傳播給外國游客。隨著中國綜合國力的增強，中華傳統文化國際影響力不斷提高，海外社會的中華文化熱也在不斷升溫，越來越多的外國人愿意了解和接受中華文化，這使得在海外對于中華文化的傳播及傳承起到了積極而深遠的意義，而且使得泰國華人宗教寺廟及慈善社團所擔負的傳播中華文化的角色也會更加突出，中華傳統文化在泰國乃至全世界的影響力也將會進一步提高。[8]