先秦隱士中的漁父形象

吳雨霏

摘? 要：中國早期的知識分子主要以仕為職業(yè)，當(dāng)他們決定歸隱的同時，也就意味著放棄了傳統(tǒng)的飯碗，這時，漁釣便很自然地成為其聊以維持生計(jì)的手段之一，如莊子釣于淮水即此。然而，漁釣與隱逸的關(guān)系，遠(yuǎn)非糊口這么簡單，其間深藏著極其豐富的隱逸人生哲學(xué)的象征意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：先秦;隱士;漁父

[中圖分類號]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-33-0-02

1.漁釣與隱逸之關(guān)系

捕魚是早期人類的一種主要謀生手段，《易傳.系辭下》：“古者包曦氏之王天下也……作結(jié)繩而為網(wǎng)署，以佃以漁。”在我國最早的文字史籍甲骨文中，已有有關(guān)漁獵的記載。而在《詩經(jīng)》中，其描述又漸趨細(xì)致，如《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》：“鰲霍竹竿，以釣于淇。豈不爾思？遠(yuǎn)莫致之。”《小雅·采綠》：“之子于狩，言振其弓。之子于釣，言綸之繩。”

魚生于水，漁亦必于水，而先秦道家向來對水懷有深情的愛戀和崇高的敬意，并賦予生命之源的水以道家隱士的特征。《老子》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”《莊子·刻意》：“水之性不雜則清，莫動則平，郁閉而不流亦不能清，天德之象也。”道和德是道家隱士所追求的最高人生境界，天（自然）則是道家隱士所效法的對象，老子稱水“幾于道”，莊子稱水為“天德之象”，其評價之高，可謂“無得而稱”了。孔子說：“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽。”相對而言，儒家近于仁者，而道家則更近于智者。水的靈動而不拘執(zhí)的特性，也正是道家隱士為了在大道業(yè)已淪喪的時代追求個人適性而采取的處世態(tài)度。

除開水之德、舟之性的象征意味，現(xiàn)實(shí)中水域之風(fēng)景清佳、閑曠宜人，這也是“古來賢哲，多隱于漁”的一大原因。《莊子·刻意》中有一段話就道出了隱士的這一偏愛：“就數(shù)澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣;此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。”《呂氏春秋·觀世》亦云：“欲求有道之士，則于江河之上，山谷之中，僻遠(yuǎn)幽閑之所。”南朝吳均乘舟經(jīng)過風(fēng)景秀美的富春江時感慨道：“鶯飛峽天者，望峰息心;經(jīng)綸世務(wù)者，窺谷忘返。”這也就難怪漢代的嚴(yán)子陵要選擇在這條江邊隱居垂釣了。

2.作為道家隱士的漁父形象

《漁父》在《莊子·雜篇》，陳鼓應(yīng)先生總結(jié)其大意云：“（（漁父篇》，主旨闡揚(yáng)‘保真思想，并批評儒家禮樂人倫的觀念。孔子坐在林中杏壇，見一白眉被發(fā)漁父，漁父斥孔子‘擅飾禮樂，選人倫，指責(zé)他‘苦心勞形以危其真，教導(dǎo)孔子要‘謹(jǐn)慎修身，保持本真，使人與物各還歸自然。漁父，為一隱逸型的有道者。”《莊子》一書塑造出漁父這么一個道家隱士來對孔子進(jìn)行教導(dǎo)，并非空穴來風(fēng)、毫無根據(jù)，孔子在其一生游歷中，的確遇到過不少隱士，比如長沮、架溺、楚狂接輿、荷徐丈人、微生畝、石門晨門、荷贅者等等，而且他們大多數(shù)都對孔子進(jìn)行過善意的批評和勸導(dǎo)。我以為，《漁父》作者是個對孔子非常了解的人，《論語》中有關(guān)孔子的言行事跡對《漁父》故事情節(jié)的形成有著非常大的影響，其理由如次：其一，《漁父》篇中，漁父先是與子路交談，在了解孔子的為人及主張之后，對他作了一番否定的評價，然后即引船而去。而在《論語》記載中，孔子有三次與隱士發(fā)生關(guān)系也都是以子路為中介，隱士對孔子的評價和勸告都是通過與子路的交談來傳達(dá)的，他們之間并沒有真正見過面。大約深知孔子用世之心太重而無可救藥，《論語》中幾乎所有隱士都不愿直接與孔子辯論，或是“趨而辟之”，或是“至則行矣”，這與漁父同子路言畢即去完全一致;只不過出于作者要其主人公對孔子授以大道的安排，漁父才不得不在孔子恭敬備至的請求下又回過頭來對其進(jìn)行了一番訓(xùn)示。其二，《漁父》的部分情節(jié)和言論與《論語》中的一些描述極為相似，又《論語·憲問》：“微生畝謂孔子曰：‘丘何為是棲棲者與？無乃為按乎？”《漁父》：“莫之顧而進(jìn)之，謂之餒。”都是在譏諷孔子雖遍歷諸侯不見重用卻仍就游說不休。

其三，在《論語·微子》中，子路曾對隱士荷葆丈人進(jìn)行過嚴(yán)厲的批評，謂其“不仕無義”，“欲潔其身而亂大倫”，于是，《漁父》的作者便把他塑造成一個缺少悟性難體大道的人物，連其老師孔子都說他“甚矣由之難化也！湛于禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去”。這不能不說是因他對隱者出言不遜而給予的一個小小懲戒。

《漁父》的道家隱逸思想，集中體現(xiàn)在三段話中，其一是漁父聽完子路對孔子的介紹后作出的一個評價：“仁則仁矣，恐不免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼，遠(yuǎn)哉其分于道也！”道家隱士是以追求個人適性為人生第一要義的，而孔子高舉著仁義的大旗汲汲于救世，“苦心勞形以危其真”，此即道家所謂“得人之得而不自得其得”、“適人之適而不自適其適”，所以漁父批評他“遠(yuǎn)哉其分于道也”。

在孔子的虛心求教下，漁父開始啟發(fā)他：“天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也……且人有八疵，事有四患……能去八疵，無行四患，而始可教已。”這無非是在暗諷孔子太多事，不能無為。然而孔子不悟，漁父便用了“人有畏影惡跡而去之走”這個絕妙的比喻予以提示，然后非常直白地說出第二段重要的話來：“子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣。謹(jǐn)修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎？”所謂“審仁義之間”等等，可以用道家的一句話來總結(jié)，即“繕性于俗學(xué)”，這樣做當(dāng)然會“幾于不免”了。只有保持個人天性，使人與物各還歸自然，這樣才不會有什么累害。

第三段是漁父最后說的一段總結(jié)性的話，它是本篇思想的核心，也是漁父向孔子傳授的真正的“大道”：“禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于人偽而晚聞大道也。”

這里明確指出所謂“真”即是人的自然本性，亦即道家隱士所適之性。圣人效法自然珍貴本真，不為人為的世俗之學(xué)所拘;愚者卻正好相反，故顯得有所不足。

許多學(xué)者均認(rèn)為《漁父》篇混雜有儒道兩家的思想，比如陸欽說：“在‘法天貴真的議論中，也夾雜‘事親則慈孝，事君則忠貞的觀點(diǎn)，可見文章道儒觀點(diǎn)混雜。”郭維森也說：“作為莊子后學(xué)所作的《漁父》篇，思想比較駁雜。作者一面批評孔子‘苦心勞形以危其真，另一面卻又在設(shè)計(jì)理想政治的藍(lán)圖。

他說：‘天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。然后分述庶人之憂、大夫之憂、天子諸侯之憂等等。這一套設(shè)想，豈不就是‘君君臣臣父父子子的主張。”對此我提出一點(diǎn)個人的不同看法：

首先，在漁父發(fā)表“天子諸侯大夫庶人云云”這段言論之前，已經(jīng)非常明白地說過這樣的話：“吾請釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以，人事也。”意謂漁父要用自己的大道來幫助孔子分析一下他的行為，可見后面說的都是“子之所以”，是孔子的所作所為。我以為這里漁父所使用的其實(shí)是辯論中常用的一種假設(shè)讓步法，意謂即便如你所說，但你的做法還是錯誤的。試看，他先退一步肯定儒家“天子諸侯大夫庶人”各有其職司的說法，然后順勢得出孔子“上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂、選人倫，以化齊民，不亦泰多事”的結(jié)論。況且我們還要注意漁父所說的是：“此四者自正，治之美也。”這已經(jīng)帶有了道家無為而治的色彩。

其次，漁父說：“真者，精誠之至也……其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。”我在前面已經(jīng)說過，道家主張“絕仁棄義”并非反對仁義本身，“大道興隆，仁義行于其中”，在道家的“道德”中已經(jīng)包涵了仁義，但道家反對將其特地標(biāo)舉出來，認(rèn)為這是“散樸”。明乎此，我們就可以真正理解漁父這段話的意思了：人只要保持其本真天性，自然而然就能做到慈孝忠貞;相反的，儒家過于看重外在形式，大肆標(biāo)榜慈孝忠貞，其結(jié)果反而會導(dǎo)致人心不純，競相作偽以盜取名爵。

第三，《漁父》篇中明明說過：“仁則仁矣，恐不免其身。”“禮者，世俗之所為也。”作者應(yīng)該不太可能在如此短小的一篇文章中又自相矛盾地肯定儒家觀點(diǎn)。常言道：看菜下飯，看人說話。漁父勸導(dǎo)的對象是儒家的祖師爺孔子，言談中自然不免要涉及到一些儒家的主張，如果因此就斷定篇中雜有儒家思想，恐怕有欠斟酌。

參考文獻(xiàn)：

[1]隱士與中國古代文學(xué)[M]. 湖南教育出版社， 李生龍著，2003.

[2]試論先秦文學(xué)中的隱逸情結(jié)[D]. 孟慶茹.東北師范大學(xué)，2004.