馬克思世界歷史理論在當(dāng)代中國的繼承與創(chuàng)新

□潘凱南 徐 良

(江西師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，江西 南昌 330022)

一、馬克思世界歷史理論的基本內(nèi)涵

馬克思世界歷史理論的呈現(xiàn)不是一蹴而就的，而是一個動態(tài)的發(fā)展過程，關(guān)于世界歷史理論的研究貫穿于馬克思的一生。從早先的《德意志意識形態(tài)》馬克思首次采用“世界歷史”這一概念，到晚年通過對東方社會的考察，我們可以清晰地看到馬克思對世界歷史理論的認(rèn)識不斷深入。

馬克思世界歷史理論的基本內(nèi)涵在以下幾個維度漸次展開，首先是對世界歷史的界定，即：何為世界歷史？世界歷史這一概念古已有之，古希臘歷史學(xué)家希羅多德所著的《歷史》把當(dāng)時其所能知的希臘人活動的范圍都給記錄在內(nèi)，雖未在歷史前標(biāo)注世界二字，但是其已有將其所知的世界就是世界歷史的意義涵蓋在內(nèi)。一直到近代之前，歷史學(xué)家把屬于本民族的或同屬于同一宗教地區(qū)的歷史作為歷史的主體來書寫，此時的世界歷史概念是狹隘的。其中包含著濃厚的地域主義色彩，即世界歷史表述的是其所知西方世界的歷史。自15-16世紀(jì)新航路開辟以來，世界由獨立的區(qū)域個體開始相互發(fā)生聯(lián)系。各民族間的往來開始加深，近代工業(yè)革命所形成的社會化大生產(chǎn)使得世界在真正意義上開始成為一個整體。資本主義的蓬勃發(fā)展，使得資產(chǎn)階級在這一歷史時期不自覺地成為了世界歷史的主體，在社會化大生產(chǎn)的促進下世界歷史形成的物質(zhì)基礎(chǔ)被前所未有的明確。馬克思使用“世界歷史”這一概念就是為了用以說明這一歷史時期的世界狀態(tài)。馬克思指出：“ 各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式 、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。例如，如果在英國發(fā)明了一種機器，它奪走了印度和中國的無數(shù)勞動者的飯碗，并引起這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發(fā)明便成為一個世界歷史性的事實。”[1]P88-89在這一刻 “真正的世界歷史”已然形成。馬克思對世界歷史的界定深深扎根在當(dāng)時的歷史環(huán)境中。生產(chǎn)力的發(fā)展，市場不斷擴大的需求，生產(chǎn)資料的流通，無一不是打破各民族間的隔閡，成為超地域超民族的世界歷史觀念形成的根本物質(zhì)基礎(chǔ)。

馬克思世界歷史理論第二個維度在于堅持唯物史觀，這是他超越以往世界歷史理論的一個重要尺度。在馬克思之前，對其世界歷史理論產(chǎn)生深刻影響的思想家黑格爾，在《歷史哲學(xué)》和《法哲學(xué)原理》中系統(tǒng)地闡述了世界歷史概念，提出了許多創(chuàng)建性的見解。但是黑格爾的世界歷史理論否定世界歷史進程演進中具有決定性影響的物質(zhì)性基礎(chǔ)，僅僅將其看作是絕對精神的展開過程，這是其理論謬誤之處。值得一提的是他的世界歷史概念開始超出歷史學(xué)范疇本身，進入到歷史哲學(xué)領(lǐng)域，在探討世界歷史發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系的過程中，黑格爾提出了理性支配世界歷史的原則，他超越了以往歷史學(xué)者對世界歷史輪廓進行單純性事實描述的窠臼，通過理性這一“潛能”去解釋世界歷史發(fā)展動力。黑格爾強調(diào)世界歷史的演變過程就是理性實現(xiàn)其自身的過程。理性體現(xiàn)在人本身就表現(xiàn)為一種“熱情”，即人實現(xiàn)自身利益的熱情。[2]P16黑格爾指出：“主觀的意志——熱情——是推動人們行為的東西，組成實現(xiàn)的東西。”[3]P40人類的這種“熱情”成為世界歷史實現(xiàn)其自身的手段，由此各民族人在黑格爾這里統(tǒng)一上升到世界民族的高度。他將各地域各民族的人的歷史創(chuàng)造過程統(tǒng)歸于一個由理性作用下世界歷史整體演變的畫卷。世界歷史由此從歷史編纂學(xué)意義上的狹隘的多中心、分散的、互相無關(guān)聯(lián)的部分之和變?yōu)榱嗽谡軐W(xué)意義上具有整體性、運動的創(chuàng)造過程。這一過程由“理性”統(tǒng)攝，世界民族的人便是運動的主體。在此基礎(chǔ)上黑格爾將“理性”作出更深一步的闡釋，以絕對精神為基礎(chǔ)論述世界歷史發(fā)展的各個階段。世界歷史進程中伴隨著“絕對精神”的展開，具體表現(xiàn)為各種特殊的“民族精神”。而民族精神潛移默化體現(xiàn)在民族的立法、宗教、科學(xué)、文化和藝術(shù)之中，諸要素一同推進民族進步與發(fā)展。由此觀之，世界各民族在歷史發(fā)展的各階段中，不論是西方還是東方都能夠表現(xiàn)出某種相似性，馬克思在研究西方社會學(xué)和人類學(xué)的過程中曾提出了五形態(tài)理論，從某種程度可以看作是對黑格爾世界歷史理論的某種印證。

馬克思繼承黑格爾世界歷史理論的合理之處，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。首先，馬克思贊同黑格爾把世界歷史概念上升到哲學(xué)高度，世界歷史的概念絕不僅僅體現(xiàn)在歷史編纂學(xué)的意義上，世界歷史從誕生之日起作為長時段的動態(tài)概念需要我們用思維去把握它的內(nèi)在聯(lián)系，將它從單純的歷史事實作出超越；其次，馬克思同樣認(rèn)為世界歷史的主體應(yīng)該歸結(jié)于人，馬克思世界歷史理論的其中一層維度便是“人學(xué)”，在這一點上他對黑格爾做出了超越，黑格爾的人是抽象的人，而馬克思“人”的概念所指向的是具體的歷史的人，世界歷史發(fā)展的過程就是人實現(xiàn)自由解放的過程；再次馬克思繼承了黑格爾世界歷史理論中的整體觀，將世界歷史看作是世界性普遍交往的歷史。

如上所述，馬克思的世界歷史理論超越黑格爾以及以往的世界歷史理論的地方在于他始終堅持唯物史觀。世界歷史在黑格爾那里雖然上升到哲學(xué)的高度但是其脫離了物質(zhì)基礎(chǔ)，最后淪為一種思辨的觀念運動，盡管有合理之處但是從總體上來說是錯誤的。之前的世界歷史理論往往陷入到某種怪圈，在無法找到歷史的發(fā)展具有某種世界性的前提下，將其訴諸于意識等精神性要素。但是這些無論是“絕對精神”還是“人的本性”都無法為之后的歷史發(fā)展給出科學(xué)性的解釋。只有馬克思在堅持唯物史觀的基礎(chǔ)上，找到世界歷史的物質(zhì)根基在于生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)社會化導(dǎo)致的各民族間的普遍交往。這不僅為我們找到了世界歷史發(fā)展的動因，也為之后的世界歷史發(fā)展的主體與趨勢做出了科學(xué)的闡釋。那就是世界歷史發(fā)展與人的自由解放是相一致的，世界歷史發(fā)展的歸宿與無產(chǎn)階級的歷史使命是相一致的。

馬克思世界歷史理論的第三個維度在于說明世界歷史發(fā)展的主體是具體的歷史的人。馬克思世界歷史理論從某種意義上看是對以往“人學(xué)”的突破。在資產(chǎn)階級不自覺地充當(dāng)世界歷史發(fā)展推動者的過程中，由于資本主義性質(zhì)決定的，物質(zhì)財富被集中于少數(shù)人之中，廣大的勞動大眾受壓迫，勞動者本身被異化，成為一種被剝削壓迫的無情感的單向度的人，近代以來資本主義政治制度的確立，加劇了這一情況。馬克思通過經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)、政治學(xué)以及哲學(xué)全面考察西方國家從資本主義生產(chǎn)到資產(chǎn)階級統(tǒng)治方方面面，以期證明在資本主義統(tǒng)治下人不可能達到真正解放的狀態(tài)。他指出：“單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到對他們來說是異己力量的支配受到日益廣大的，歸根到底表現(xiàn)為世界市場的力量的支配，這種情況在迄今為止的歷史中當(dāng)然也是經(jīng)驗的事實。”[1]P89作為世界歷史主體的人獲得全面發(fā)展是世界歷史發(fā)展的必由之路，而這一切資產(chǎn)階級是無法做到的，只要生產(chǎn)資料還被占據(jù)在少數(shù)人手中，只要資本主義的逐利動力還在，那么人就無法得到解放，真正的自由便無從談起。

馬克思世界歷史理論第四個維度在于闡明了人的全面解放與無產(chǎn)階級歷史使命具有一致性。無產(chǎn)階級的歷史使命就是打破階級壓迫，實現(xiàn)共產(chǎn)主義，實現(xiàn)全人類的全面解放。無產(chǎn)階級從誕生之日起就背負(fù)了解放全人類的使命，將勞動者從資產(chǎn)階級的剝削中解放出來，打破私有制。在實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程中，世界歷史將得到進一步深化，由資本主義發(fā)展的歷史開始走向世界歷史，這是世界歷史的開端。在無產(chǎn)階級的實現(xiàn)共產(chǎn)主義過程中，共產(chǎn)主義本身就包含世界性，世界歷史將實現(xiàn)它的歸宿。

二、當(dāng)代中國對馬克思世界歷史理論的繼承與發(fā)展

馬克思世界歷史理論的產(chǎn)生與發(fā)展，是一個動態(tài)過程，這個動態(tài)過程是基于資本主義由自由競爭走向國際壟斷的不斷發(fā)展著的歷史事實。近代以來，中華民族在中國共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下實現(xiàn)民族獨立，邁入中國特色社會主義偉大實踐的新征程，最終必將實現(xiàn)共產(chǎn)主義的宏偉藍圖。這既是對馬克思世界歷史理論的堅定繼承，也是對馬克思世界歷史理論的一場深刻實踐。由之前的被壓迫不平等地被動卷入到資本主義世界體系之中，變?yōu)榱俗孕胖鲃拥厝谌氲绞澜缃?jīng)濟全球化的進程中，為解決人類問題，積極貢獻中國智慧。這個轉(zhuǎn)變的背后一代又一代的中國共產(chǎn)黨人對馬克思世界歷史理論精髓的繼承發(fā)揚與創(chuàng)新，是馬克思世界歷史理論中國化的智慧結(jié)晶。

在新民主主義革命時期，毛澤東雖然沒有提出系統(tǒng)的世界歷史理論，但是毫無疑問在革命實踐過程中，對馬克思世界歷史理論的精髓有著很好地吸收借鑒。他繼承了馬克思世界歷史理論整體性的視角，沒有把中國革命看成是孤立的局部運動，而是將它放在世界無產(chǎn)階級運動中去考察，科學(xué)地分析了中國在世界格局中的地位。建國后，毛澤東明確提出“三個世界”劃分的戰(zhàn)略思想，并多次強調(diào)中國屬于第三世界。新中國在蘇美兩個超級大國之間，找準(zhǔn)了自身的戰(zhàn)略定位，為之后的發(fā)展奠定基礎(chǔ)，維護了中國的國家利益。改革開放以來，鄧小平運用馬克思世界歷史理論，根據(jù)新的國際形勢提出“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”的口號。強調(diào)“科教興國”，堅持唯物史觀這一馬克思世界歷史理論的核心要義，世界歷史發(fā)展的物質(zhì)性基礎(chǔ)在于生產(chǎn)力的提高。中國想要發(fā)展就必須走改革開放的道路，閉門造車是無法建設(shè)社會主義的。在新的歷史時期，江澤民審時度勢，中國于2001年加入世界貿(mào)易組織。在看清資本主義世界歷史潮流發(fā)展的趨勢面前，中國選擇積極加入，應(yīng)對挑戰(zhàn)。胡錦濤則提出要進一步“走出去，引進來”，倡導(dǎo)“科學(xué)發(fā)展觀”。之前的世界歷史的演進過程就是一部資本主義不平衡的發(fā)展史，如何能夠在發(fā)展過程中，少走西方國家彎路的同時，又能保持中國這種發(fā)展中國家的獨特性不被西方國家所同化和消解，成為黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人重點關(guān)注的問題。黨和國家的前幾代領(lǐng)導(dǎo)人對馬克思世界歷史理論主要是通過實踐來繼承，而在系統(tǒng)的理論繼承創(chuàng)新方面稍顯不足。其立足于對實際問題的闡發(fā)，更多地是駐足于馬克思世界歷史理論的應(yīng)用層面而不是理論的建設(shè)層面。[4]

在全球化深入發(fā)展的今天，資本主義所主導(dǎo)的世界歷史發(fā)展進程面臨著諸多的問題。全球化的生態(tài)環(huán)境沖突，恐怖主義的蔓延，世界發(fā)展不平衡的進一步加劇。在這樣一個復(fù)雜多變的環(huán)境中，回歸到馬克思的世界歷史理論中，諸多問題已然應(yīng)驗，但是馬克思本人并沒有經(jīng)歷過當(dāng)下新的歷史環(huán)境，理論更多的是基于唯物主義歷史規(guī)律下的預(yù)設(shè)。如果說無產(chǎn)階級的歷史使命與世界歷史的歸宿是一致的，那么走資本主義發(fā)展的老路必然是行不通的。馬克思世界歷史理論需要進一步創(chuàng)新發(fā)展，世界也亟需新的智慧。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的出現(xiàn)標(biāo)志著，它不僅是對中國特色社會主義思想的創(chuàng)新與發(fā)展，也是對馬克思世界歷史理論的繼承與創(chuàng)新。填補了馬克思世界歷史理論中世界歷史發(fā)展的必然性與實現(xiàn)路徑之間的空白，是中國智慧的絕妙體現(xiàn)。

馬克思世界歷史理論在當(dāng)代中國的繼承與創(chuàng)新首先體現(xiàn)在對馬克思世界歷史理論視角的繼承與發(fā)展。如前文所述，馬克思世界歷史觀念的首個維度便體現(xiàn)于其揚棄以往狹隘的世界歷史觀念(以往世界歷史觀念帶有濃厚的西方中心主義色彩)，從物質(zhì)基礎(chǔ)出發(fā)將世界歷史納入到整體性考察中。習(xí)近平基于世界性的全局視角，在2012年正式提出了“中國夢”，引起了國內(nèi)外巨大反響。對于中國人民而言，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，是以習(xí)近平同志為核心的黨中央對全體人民的莊嚴(yán)承諾，是黨和國家面向未來的政治宣言，充分體現(xiàn)了我們黨高度的歷史擔(dān)當(dāng)和使命追求。[5]P32對于世界歷史發(fā)展而言，中國愿意與世界攜手一道互幫互助實現(xiàn)彼此美好的愿景。實現(xiàn)“中國夢”是中國無產(chǎn)階級的歷史使命，與世界歷史發(fā)展的歸宿相一致，這也與馬克思世界歷史理論相契合。

其次體現(xiàn)在對馬克思世界歷史理論內(nèi)容的創(chuàng)新，這是馬克思世界歷史理論新時期中國化的重要智慧結(jié)晶。黨的十九大報告提出了：“明確中國特色大國外交要推動構(gòu)建新型國際關(guān)系，推動構(gòu)建人類命運共同體”。“構(gòu)建人類命運共同體”的思想成為習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的一個重要部分，也是對馬克思世界歷史理論重大創(chuàng)新所在。馬克思世界歷史理論的理論主體在于人，具體的歷史的人是世界歷史發(fā)展的首要主體，世界歷史發(fā)展的目的在于實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。在馬克思關(guān)于人實現(xiàn)自由全面發(fā)展的論述中，強調(diào)的是人只有脫離了資本主義所帶來的“異己”力量的控制才能夠走向自由，這是馬克思對人實現(xiàn)自由化這一過程深度凝練的哲學(xué)描述。但是在資本主義世界發(fā)展的今天，人與資本主義的矛盾已經(jīng)被人與不同社會發(fā)展模式間的矛盾以及國家同國家的矛盾所涵蓋，將人束縛于其中的“異己”力量也呈現(xiàn)出多樣化的態(tài)勢。馬克思本人并沒有經(jīng)歷像今天這樣的復(fù)雜多變，你中有我，我中有你的新世界。而“構(gòu)建人類命運共同體”正是化解人類社會復(fù)雜矛盾多樣性的一劑良方。將各國各民族的人放在同樣地歷史框架下，求同存異，共謀發(fā)展。在尊重各國之間的不同的發(fā)展模式基礎(chǔ)上尋求共同點，互相發(fā)現(xiàn)可借鑒學(xué)習(xí)之處。當(dāng)今世界的主題是和平與發(fā)展，這是各國之間所能尋求的最大共同點。通過改革與發(fā)展促進各國人民享有實實在在的“獲得感”，化解矛盾，在實現(xiàn)自身發(fā)展的同時帶動其他國家一同發(fā)展，實現(xiàn)世界大同。

“構(gòu)建人類命運共同體”是馬克思世界歷史理論與中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化結(jié)合的產(chǎn)物。古來中國就講“仁愛”。在世界歷史絕大多數(shù)時期中國都走在世界的前列，而沒有像西方國家那樣走上侵略擴張的道路。先秦時期，最講求軍事的兵家思想的最高境界也在于“不戰(zhàn)而屈人之兵”，以求達到不戰(zhàn)而勝的結(jié)果；在今天中國依然講求和平發(fā)展，建立新型國際關(guān)系。這是一個大國對于自身歷史發(fā)展道路的自信與從容，也展現(xiàn)出對世界人民負(fù)責(zé)的態(tài)度。

如果說“構(gòu)建人類命運共同體”是對馬克思世界歷史理論內(nèi)容的深刻創(chuàng)新，那么習(xí)近平提出“一帶一路”倡議則是對馬克思世界歷史理論重要實踐創(chuàng)新。“一帶一路”倡議是構(gòu)建人類命運共同體的重要平臺。當(dāng)今世界出現(xiàn)的人類發(fā)展難題，例如世界經(jīng)濟深度調(diào)整、貧富分化加劇、反全球化、民粹主義，歸根結(jié)底是各區(qū)域發(fā)展不平衡問題。這個問題的產(chǎn)生可以追溯到資本主義發(fā)展的初期。從馬克思世界歷史理論為我們揭露出的世界歷史圖景來看，世界發(fā)展成為一個整體不是自然融合的結(jié)果，從現(xiàn)象上看是資產(chǎn)階級暴力在世界范圍內(nèi)擴張的結(jié)果，是資本主義本性發(fā)展的結(jié)果，是資本主義內(nèi)在擴張性的必然要求。隨著資本的擴大化，資本主義對剩余價值的掠奪已經(jīng)遠遠超出了本國的范圍，力圖使資本在全球范圍內(nèi)增值，世界各國都被不約而同的拉進資本主義世界體系之中。在這一過程中物質(zhì)交換從來就不平等，從早先的商品輸出到之后的資本輸出，無一不使得發(fā)達國家與發(fā)展中國家之間發(fā)展差距進一步擴大。而在這個新的歷史條件之下，提出“一帶一路”倡議，就是為了在原來弱肉強食、以鄰為壑中掠奪的資本主義發(fā)展的不平衡模式中，選擇一個新的求同存異、共生共榮的國家間平等互惠的、享有公平發(fā)展機會的新型發(fā)展模式。推動建立公正合理的國際秩序，實現(xiàn)持久和平與繁榮穩(wěn)定，這也一直是人類社會努力的方向。基于對世界歷史發(fā)展的縱深視野和大國責(zé)任擔(dān)當(dāng)，習(xí)近平提出“一帶一路”重大合作倡議，緊緊抓住了發(fā)展這個各國之間最大的需求點，著眼于世界人民追求和平與發(fā)展的共同夢想，致力于推動經(jīng)濟全球化朝著更加開放、包容、普惠、平衡、共贏的方向發(fā)展。這個倡議不僅造福中國人民，更造福世界人民，讓世界各國分享中國發(fā)展機遇。這正是對馬克思世界歷史理論的一場偉大實踐，為其他發(fā)展中國家在當(dāng)下歷史環(huán)境中走怎樣的發(fā)展道路提供了中國方案，傳遞中國智慧。“構(gòu)建人類命運共同體”與“一帶一路”倡議使馬克思世界歷史理論在新的歷史時期煥發(fā)新的張力。

三、構(gòu)建人類命運共同體的當(dāng)代價值

“構(gòu)建人類命運共同體”不僅是對馬克思世界歷史理論的一次偉大創(chuàng)新與發(fā)展，同樣是對世界歷史發(fā)展路徑的一場實踐性的深度拓展。它是馬克思主義世界歷史理論中國化的智慧結(jié)晶與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物，無疑具有重要的時代價值。

從理論建構(gòu)來看，“構(gòu)建人類命運共同體”是建立在對馬克思世界歷史理論的繼承基礎(chǔ)上的深度實踐，使馬克思世界歷史理論煥發(fā)新的生命力。馬克思沒有經(jīng)歷過今天這樣的全球化時代，當(dāng)然也不會遇到像今天這樣的全球化問題，但是這并不意味著馬克思世界歷史理論就過時了，馬克思一生都在致力于研究資本主義社會，探討人類解放的道路，尋求世界大同。盡管資本主義發(fā)展經(jīng)歷了幾個階段，但是世界歷史發(fā)展的內(nèi)在矛盾和主要問題依然沒有解決，馬克思分析世界歷史的方法論原則和基本精神依然需要我們繼承。當(dāng)今國際社會逆全球化的情況盛行，從標(biāo)榜民主自由并自喻為西方世界燈塔的美國“干凈利索”地在美墨邊境筑起隔離墻開始，到西方國家極右政黨的興起，民粹主義再次抬頭，他們認(rèn)為全球化導(dǎo)致了本國人民失業(yè)率上升、民族文化消解、犯罪率提升等等，使得本國的既得利益受到損害，卻給予了發(fā)展中國家更多趕超自身的機會。這種思潮既是片面的也是錯誤的，既沒有從唯物史觀的立場出發(fā)，也沒有看到全球化本身是世界歷史發(fā)展趨勢的必然性。其次我們看到一些發(fā)展中國家在面對全球化過程中，對西方資本主義國家的全球化思潮全盤接收，缺乏獨立自主的精神，喪失自我，它們在接納全球化的過程中，自身反倒被削弱，產(chǎn)生許多新的問題。而“構(gòu)建人類命運共同體”就是在這二者之間找到一個平衡點，在人類命運共同體的構(gòu)建中，國與國之間地位平等，都將發(fā)揮自身主體性作用，在不同國家獨特優(yōu)勢的作用下實現(xiàn)互補。從人類社會共同的價值追求出發(fā)，包容彼此，合作共贏。在全球化進程中，沒有哪個國家可以做到完全置身事外，一同應(yīng)對挑戰(zhàn)是唯一選擇，而不是選擇構(gòu)筑壁壘，或者是站在全球化的對立面，搖旗吶喊。

從實踐意義來看，“構(gòu)建人類命運共同體”為世界其他發(fā)展中國家如何面對全球化提供思路。原有的資本主義世界體系已不能適應(yīng)當(dāng)下的世界新局面，發(fā)展中國家在世界格局中占有龐大的數(shù)量，但是在國際社會中它們話語權(quán)和影響力都被有意忽視。馬克思世界歷史理論將人類解放看作是世界歷史發(fā)展的必然性。過去少數(shù)國家在霸權(quán)主義政策下對世界歷史發(fā)展道路進行壟斷，并以此對其他發(fā)展中國家橫加干涉，這種局面需要得到徹底的改變。而實現(xiàn)人類解放是世界性的，不是哪一國可以獨立完成的，這就需要世界人民攜手共進，“構(gòu)建人類命運共同體”的實質(zhì)是爭取世界和平發(fā)展的最廣泛的國際統(tǒng)一戰(zhàn)線。[6]只有這樣才能與霸權(quán)主義相抗衡，為每一個國家特別是發(fā)展中國家選擇適合自身發(fā)展模式提供一個良好的外部條件。其次在舊的世界體系格局中，發(fā)展中國家往往在國際交往中處于不利地位，發(fā)展中國家的潛能得不到發(fā)揮。當(dāng)下發(fā)達國家發(fā)展紛紛陷入疲軟，經(jīng)濟走勢持續(xù)低迷，政治局勢錯綜復(fù)雜，社會文化割裂，民粹主義勢力抬頭。中國在提倡推動“構(gòu)建人類命運共同體”過程中，積極參與全球治理體系改革和建設(shè)中去，目的就是在于使全球治理體系得到創(chuàng)新完善，能更好地反映國際格局的變化。

從中國自身發(fā)展道路獨特性來看，“構(gòu)建人類命運共同體”為世界歷史發(fā)展理念注入了新的活力，擺脫對以西方資本主義國家為主導(dǎo)的世界歷史發(fā)展路徑的依賴，為其他發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化提供新思路。回顧近代世界歷史發(fā)展進程，資本主義國家的現(xiàn)代化歷史就是一部血淋淋的戰(zhàn)爭掠奪史。早期的資本主義國家在資本原始積累過程中，掠奪其他地區(qū)的資源財富，奴役他國的人民。從罪惡的三角貿(mào)易開始到二戰(zhàn)后大范圍的民族解放運動興起，非洲人民沒有一刻不是生活在血與淚之中。美洲的原住民因西方人的到來，疾病、奴役、戰(zhàn)爭使得本地區(qū)原住民人口銳減，間接導(dǎo)致了阿茲特克帝國和印加帝國的毀滅。資本在不斷增值和擴大的過程中，資本家不斷榨取剩余價值以及采用新的更加隱蔽的剝削方式，麻痹廣大無產(chǎn)階級。世界性的“馬太效應(yīng)”愈加突出，窮國愈窮，富國愈富，國家間矛盾日益深化和復(fù)雜化。西方國家所經(jīng)歷的“國強必霸”似乎成為了國家發(fā)展的必然走勢，當(dāng)下國際社會也出現(xiàn)一些對中國的曲解和誤讀，有些人擔(dān)心中國的發(fā)展也會走上西方國家的老路。中國提出“構(gòu)建人類命運共同體”就是在對以往資本主義國家發(fā)展路徑的拋棄，社會主義中國沒有資本主義國家所具備的根本矛盾，沒有資本擴張的內(nèi)驅(qū)力。歷史上中國多數(shù)時間都走在世界的前列，卻一直奉行著“與鄰為善”“協(xié)和萬邦”的理念。近代中國人民飽受戰(zhàn)爭帶來的苦難，深知和平的不易。中國用自身和平發(fā)展的事實告訴世界，國家在走向現(xiàn)代化的道路的過程中，“國強必霸”從來就不是一個必然選項。

中國在倡導(dǎo)“構(gòu)建人類命運共同體”的過程中，中國自身將扮演怎樣的角色？這個問題可以看作是對馬克思世界歷史理論的一個經(jīng)典延續(xù)，即社會主義國家在發(fā)展壯大過程中將在世界歷史發(fā)展的舞臺中扮演怎樣的角色？在晚年研究中，馬克思將視角從西方轉(zhuǎn)向東方。在1811年《給維·伊·查蘇利奇復(fù)信草稿——初稿》里提出了他關(guān)于跨越資本主義“卡夫丁峽谷”理論，其中指出：“和控制著世界市場的西方生產(chǎn)同時存在，使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度的一切肯定的成就用到公社中來。”[7]P435后來的歷史事實證明以俄國為代表的東方國家在無產(chǎn)階級革命獲得勝利后，相繼走上了社會主義的發(fā)展道路。這個社會主義發(fā)展的道路是建立在特定的歷史環(huán)境，革命道路的完成具有其特殊性。馬克思在論述中有所強調(diào)就是要把資本主義制度值得肯定的成就借鑒過來，在馬克思的社會主義理論中，社會主義因處于超越資本主義的階段，其中蘊涵著對資本主義制度的揚棄，這是馬克思的基本態(tài)度。而蘇聯(lián)在之后的歷史發(fā)展走向中卻背道而行，對內(nèi)將高度集中的“斯大林模式”固定下來并且一步步走向僵化，還將這個體制強加給其他社會主義國家，將其作為唯一的教條化的社會主義發(fā)展道路，甚至將其作為檢驗一個國家是否是一個真正的社會主義國家的判斷條件。對外，在國際關(guān)系的舞臺上扮演著與西方國家長久對立、進行冷戰(zhàn)、美蘇爭霸過程中大搞霸權(quán)主義的角色，對其它“不依其旨意行事”的國家采取威脅恫嚇，最終在錯誤的改革中拋棄科學(xué)社會主義道路，走向覆滅。蘇聯(lián)的失敗歷史僅僅證明了蘇聯(lián)模式的失敗，而不是社會主義的失敗。社會主義沒有固定的模式，社會主義的生命力在于與各國的具體實踐相結(jié)合。

中國在“構(gòu)建人類命運共同體”的過程中，不走蘇聯(lián)的老路，而是結(jié)合自身發(fā)展的特質(zhì)積極為世界的和平發(fā)展貢獻力量。在習(xí)近平新時代外交思想中，可以找到答案。中國要做穩(wěn)定之錨，世界歷史和平與發(fā)展，穩(wěn)定是前提，沒有這個前提“構(gòu)建人類命運共同體”無從談起；中國將成為世界經(jīng)濟增長的發(fā)動機，在西方一些國家紛紛構(gòu)筑壁壘、逃避責(zé)任走逆全球化的道路的時候，中國始終敞開國門，跟世界一同分享自身發(fā)展的契機，激發(fā)活力刺激全球經(jīng)濟發(fā)展；中國要做和平發(fā)展的推動者，和平是世界發(fā)展的基石，中國作為世界多極化發(fā)展的重要一環(huán)將積極發(fā)揮作用；中國要做全球治理的好伙伴，大道之行，天下為公，全球治理就是要在原有的世界體系格局上加以改革，以改革促平等，確保各國在國際經(jīng)濟中權(quán)利平等、機會平等、規(guī)則平等，以改革促開放防止體系僵化，積極適應(yīng)新局勢，以改革促合作，共謀發(fā)展。