鮑家拳在貴州少數民族地區的傳存

張開娟,毛 旺,楊偉雷

(1.六盤水職業技術學院 社會科學系，貴州 六盤水 553000；2.清遠市第三中學，廣東 清遠 511500；3.華南師范大學 體育科學學院，廣東 廣州 510006)

1 鮑家拳的起源

1.1 鮑家拳的概念界定

鮑家拳是鮑家屯世代相傳下來的一門拳術，是在貴州地區傳存下來的漢族身體技術，它曾包括棍、單刀、雙刀、槍、徒手格斗等，而如今鮑家屯中所流傳的鮑家拳只剩下徒手和棍。鮑屯人稱鮑家拳為自己特有的軍旅文化遺產。鮑家拳的招式簡單明了，實戰性強，步法穩健靈活。文章所寫的鮑家拳只是明初被帶到黔中的鮑家拳，將鮑家拳看做一種身體文化進行研究。

1.2 鮑家拳的起源

關于鮑家拳的起源，在鮑家屯流傳著這樣一種說法：“我們的鮑家拳是鮑叔牙所創的！”村民們在說這話時或多或少的帶著一種自豪感。筆者在多處期刊中也有看到類似的說法，但是并沒有權威的歷史文獻可以證明這一說法，或許這僅僅是民間傳說而已。筆者認為，接受訪談者均認為鮑家拳由鮑叔牙所創，有一部分原因是想將鮑家拳與鮑叔牙聯系在一起，而“這樣有名望的人往往被用作某一民族群體共同認同的意識引導,并以其獨特的感情感化和灌注到每一個民族的成員，使之形成民族的優越感和自豪感。”[1]站在鮑家屯村民的角度來考慮是可以理解的，所以受訪談者的話值得考量，筆者需要有明確的判斷力，結合史料并站在一個客位研究者的角度來看待此問題。

關于鮑家拳的起源筆者在訪談鮑中權老先生時，老先生也說得十分認真：“相傳鮑家拳是鮑叔牙所創的。西漢末年的時候鮑宣把鮑家拳從山東帶到長安。后來鮑宣遭陷害，流放到上黨(就是今天的山西長子縣)，鮑家拳又傳到了山西，現在他們的鮑家拳可能是這幾支里面傳得最廣的一支了。后來鮑永把它帶到了山西。然后又是鮑伸調任安徽新安郡(也就是今天的歙縣)當太守，所以我們鮑家拳又傳到了安徽新安地區。最后才由我們的始祖鮑福寶帶到了安順這點的。”鮑家拳是否由鮑叔牙所創這一點筆者無從考證。但是鮑家拳在流傳過程中途經了陜西、山東等地，因為在訪談過程中鮑家拳的傳人們一致說到鮑家拳是紅拳的一支，在筆者采集到的鮑家拳套路視頻中也依稀可見紅拳的影子。

據筆者根據所查閱的客觀歷史和從村民中了解到的主觀歷史，推斷出貴州關于鮑家拳的來歷最大的可能性是：鮑家拳由鮑家屯始祖鮑福寶帶到貴州。《徽州府志》里提到，“西晉太康年間(280-289年)護車中尉鮑伸被派到新安任職，自此，鮑家拳也被帶到了歙縣。”[2]《續修安順府志》載：“鮑姓，原籍江南徽州府歙縣新安衛唐越村太和舍。明朝洪武二年(1369年)鮑家屯的始祖鮑福寶由于“調北征南”來到貴州安順地區，被封為振威將軍，在安順建立了永安屯，即今鮑家屯”[3]。兩本府志都說明貴州鮑氏祖籍位居安徽歙縣(今安徽歙縣)，貴州鮑氏始祖公鮑福寶于明洪武二年(1369年)，奉朝廷調遣，從徽州府歙縣來到貴州黔中，戍守西南邊疆。雖然在明朝的文獻和史料中并未找到有關鮑福寶使用鮑家拳的記載，但極有可能是因為戰亂的原因導致其家譜有所損毀，現在所保留下來的家譜都是憑借主觀的回憶所完善，難免會造成遺漏歷史的情況。鮑福寶當年軍官職都司，帶兵征戰入黔抗擊元軍殘余勢力，誓在死守，印證了歷史上改朝換代，必定是腥風血雨、冷兵器殘酷屠殺的景象，作為軍人要帶兵打仗征戰沙場，因此當時的鮑家拳與軍事斗爭緊密相連，經過無數次軍事斗爭，雖記載不詳，但征南奏凱，朝廷論功行賞，誥封振威將軍賜國田一份(相當于現在70畝)，從一個側面說明鮑家拳殺敵致勝，在軍事斗爭中確有其過人之處。據此筆者推測鮑家拳是此時被帶到了貴州安順的鮑家屯。

曾經鮑家拳包括拳、108棍、單刀、雙刀、槍、鐺等，但是目前為止只剩下拳術、棍術、單刀了。如今鮑家屯的鮑家拳已在傳到二十三代，除了基本的套路以外，許多練功的功法已經被遺忘。據筆者了解現在山西上黨(長治市長子縣)、廣西等地也有鮑家拳流傳，可見如今鮑家拳的分支不少。鮑家拳確在歷史中起到過戍守邊疆及保衛屯堡的作用。

2 貴州鮑家拳在不同歷史階段的傳存

2.1 傳存的概念界定

有關“文化”的論述，一般都會想到文化的傳承，文章中卻用了傳存這一定義，這是由鮑家拳這一身體文化的現狀所決定的。 從許多文獻中都可以看出傳承是文化變遷的必然過程。傳承是一種倫理選擇，古人說“茍日新，日日新，又曰新”，這些語句都是希望文化能夠不斷傳承發展，不斷更新，隨時都呈現出最新鮮的姿態,使得青春可以散發出光芒。然而，世間萬物并非只有光鮮亮麗的一面，俗話說：‘有生就有滅，有榮就有枯，有興就有亡，’這好像事物發展的必然規律。世間任何物種的進化，人類文化的進歩與發展似乎都在物競天擇的規定性當中[4]。鮑家拳似乎也離不開這種物競天擇的規律，從明朝“人人能打的軍事武術”變為現在“極少人習練的民間武術”，鮑家拳也是從高峰逐漸滑向低谷，保存到現在實屬不易。站在文化人類學的角度上來說，一個事物要想隨著時代的變遷發展就要有創新的積累，沒有創新就沒有發展。據鮑家拳傳人介紹，鮑家拳傳到現在只是失去了許多套路或功法，保留了原有的技法，并沒有加入新的東西，這樣便使其很難適應時代的發展。

筆者有感于鮑家拳在傳承過程中由于種種原因而導致傳承人越來越少，傳承下來的器械種類和功法與歷史上較之也大不如前，因此認為使用傳存一詞更為貼切。傳存可體現在兩個方面：第一，貴州省的鮑家拳在歷史上發揮過保衛疆土的作用，也幫助過周邊少數民族，但在社會制度的變遷的影響下鮑家拳逐漸走向落寞；第二，時下在鮑家屯中會使用鮑家拳的只剩六人，且兩位是年長者已沒有能力再練習鮑家拳，鮑家拳只是得以傳承和保存下來。筆者站在“文化傳存”的視角，試圖通過對鮑家拳歷史文化的研究豐富對其身體文化的研究。

2.2 貴州鮑家拳的傳存

2.2.1 明朝時期貴州鮑家拳的傳存。鮑家拳起初是一種具有軍事性質的武術，這一點是毋庸置疑的。鮑家拳確實在“調北征南”的過程中發揮過重要的作用，否則鮑福寶也無法帶領鮑屯人民征戰西南、建立屯堡。戰爭勝利結束后，鮑屯人將鮑家拳作為村莊的傳家寶，在村中修建起練武場和比武擂臺，利用農閑季節，組織青少年操兵演武，使鮑家拳得以傳存。

明初時實行的屯田制，即士兵在其戍守的地域內開墾田地，達到自給自足，同時還能有糧上交國家。因為朱元璋認為：屯田自給不僅減少政府供軍糧的負擔，還可以減少士卒逃亡問題[5]。盡管屯兵在以武力震懾元朝地方勢力的同時還不斷對周邊少數民族采取安撫政策，但是屯堡官兵占據了當地少數民族的田地，少數民族不斷受到包圍和驅趕，因此產生了強烈的反抗心理，民族矛盾十分激烈，只是當時屯軍還享有較高權利和地位。盧百可博士認為：“雖然當時屯軍的人數并不占優勢，但他們擁有著潛在的勢力和權威,包括相對于周圍少數民族的優越感和優先權，這些都已超過了他們自身的的人數比重。但他們作為明朝皇帝皇權的執行者以及在某此方面的壓迫者，又很容易使其成為大眾的敵對目標或發泄憤怒的潛在對象。”[6]這一時期貴州以“漢——夷”的二元社會關系為主，漢夷之間的矛盾頗深，鮑屯人既要屯田、守城、防范周邊少數民族，必要時還要出兵征戰。由于周邊政治局勢的影響，為了守城和防御周邊少數民族入侵、為了隨時準備出兵征戰，鮑家拳此時的軍事武術功能尚存。張明莉認為：“明朝初期統一西南，主要鑒于‘四面皆夷，居其地者悉武弁之士，其所習坐作進退成陣之法，其所轄雕題椎髻侏離弁裳之徒，知尚武不知尚文’的情形，此時鮑家拳的軍事價值，在平定戰爭中得到發揮，在當時是一種軍事性質的武功。”[7]“明中后期屯田制出現了大量的問題，宣德初年，西南地區軍屯地區出現諸多問題，如士兵逃亡、屯田侵占、隱入民田、混入寄籍、隱入輕科余田以及屯軍嚴重失額的問題，”[8]屯田制度基本就廢弛了。宣德四年(1429年)，戶部尚書郭敦感嘆的奏稱：“雖有屯田之名，而無屯田之實”[9]。作為第一批進入貴州的屯軍鮑家屯也沒能夠幸免。元末明初的戰爭結束后，鮑家拳的軍事價值是依附于屯田制度而得到體現的，當它所依附的的載體受到沖擊時，其軍事功能就不斷的弱化了。明朝中后期鮑家屯的軍事價值已然不再那么突出，鮑家拳的軍事功能正在弱化，但仍然保留。

2.2.2 清朝時期貴州鮑家拳的傳存。明末萬歷二十八年至清初康熙二十四年(1600年至1685年)是明清交替之際，朝代的更迭使貴州的政治面貌發生了巨大的變化。清政府康熙年間逐步廢“衛”立“縣”， 明中、后期早已嚴重衰退并呈半廢彌狀態的屯田制度以及明嘉靖、萬歷時期屯軍數量僅為原來三分之一左右軍戶的衛所制度，隨著中央王朝的更迭，被徹底作廢了。因此，明代的衛所、屯田制度最后便在歷史舞臺上正式終結了。隨著屯田制的終結鮑家拳的軍事功能受到極大的沖擊，逐漸向民間武術轉化。與此同時，在沒有強制習武的條件下練習鮑家拳的人數開始減少，即便在如此混亂的年代，也不是每個人都愿意花時間去練拳。

屯田制的終結也使得高傲了幾百年的明朝屯堡人失去了他們高貴的軍人身份，大量的外來移民又一次進入貴州地區，給原有的屯堡人民帶來了巨大的壓力。當時移民類型大體可歸納為四大類：遷滴、充軍與罪徙移民；以抽取與開發自然資源為目的的移民；以貿易與手工業為生存手段的移民；以墾種的方式進入貴州的移民[6]。這些新來的移民又一次使貴州的經濟得到發展，也使得貴州這一大環境中的群族關系發生改變。新人來到想占土地，原居人想保護自己的土地，從而形成了對土地等資源的資源競爭局面，最后成了生存性的競爭，對于沒有田地、無家可歸的漢族移民來說更是一種竭盡全力的競爭[10]。正因如此清朝時的貴州變成了“新漢——老漢——夷”三元一體的社會模式，在新漢人的沖擊下所謂的“老漢人”和少數民族站到了同一戰線，鮑家屯人民與周邊少數民族關系趨于緩和。清咸同之亂時期鮑家拳不僅保衛了自己的屯堡，也幫助周邊少數民族保衛了村莊。鮑家拳傳人鮑吉祥說：“我們不遠處的一個叫小關口的少數民族村莊有一個扁擔術，那其實就是清朝末年的時候他們寨子經常著騷擾，我們的祖先就教給他們鮑家的棍術，只不過換成了干活常用扁擔，這一點他們自己也是承認的。”

“清代的中國給了武術更多的發展空間，自認為‘以武功定天下’的清王朝對武術頗為看中，因此在禁止民間教門和秘密結社的同時，又對民間武術的習練采取了比較寬容的政策。”[11]介于清政府對民間武術的寬容和屯堡自保的需求，加之清朝末期西洋火器的輸入導致武術逐漸退出軍事舞臺，鮑家拳得以順利向民間武術轉化，鮑家屯的民間英雄也逐漸顯現出優勢，為世人所樂道，他們不僅保護自己的屯堡，也幫助周邊的少數民族村寨保護自己。鮑家拳傳人鮑安清說：“鮑家拳幾乎每個時代都會有幾個德藝雙馨的高手出現，大家口口相傳，總是有長輩們提起祖先們以前的英雄事跡。”

2.2.3 民國時期貴州鮑家拳的傳存。民國時期，貴州的政局十分不穩定，清末遺留的許多社會問題和社會矛盾都在此時一一暴露出來。遺留的社會矛盾加上辛亥革命的沖擊使得本來就積貧積弱的貴州陷入了更加混亂的局面。“軍閥之間的斗爭、派系糾紛、當地政府內的腐敗以及中央政府的無能，使得當地群眾嚴重受害。”[12]貴州地處偏遠西南地區、地勢復雜、政局也十分不穩定，這導致民國政府對貴州存在著一段疏于管理的時期，直到1930年以后才受到民國政府的管轄。這一時期鴉片的進入也給當時的貴州造成許多社會問題。當時的貴州甚至比清朝中后期還要混亂，土匪猖獗、四處作亂。據鮑家屯的鮑靈佑老先生回憶：“聽我的爺爺說，他年輕時附近的土匪很多，白天還好一些，光天化日下不敢做什么，但是到了晚上就要十分小心，有的土匪膽子大會直接闖到家里來。那時候白天與外人打交道都要小心，因為白天看起來很正常的人可能到了晚上就會變成土匪去搶劫，有的土匪怕別人聽出口音還會特地變換成其他地方的口音。”

此時期的貴州正處于空前的社會分裂和社會秩序大亂的時期，而原來有助于保障人們安全的正常的社會關系，如家族、民族、經濟階級等，基本都失去了功能，導致每個人都不能得到安全感。為保護自己的財產與生命，于是各村寨都組織起來了，人們付出了不少努力，成立了保衛隊和壯丁群，獲得了武器，有了自己的警衛。傳統的連接和界限都已模糊了，而只能以家庭或小地域為單位團結起來，這樣才能互相保護。在這樣特殊的社會環境下鮑家拳自衛防身的功能就顯得尤為突出，這樣一來，許多鮑家屯人因為迫于社會與生活的雙重壓力又開始將鮑家拳作為防身自衛的的本領重新拾起。民國時期為了自保就連屯堡中的女性也開始練習鮑家拳，但是后來又逐漸地沒有了。

2.2.4 新中國成立后至今貴州鮑家拳的傳存。1949年，貴州與中國其他地區一樣發生著翻天覆地的變化，鴉片的種植與貿易得以控制，人民的生活狀況也因為土地政策而得到好轉，大部分人都不愿意花時間和精力學習鮑家拳，而更愿意去勞動、掙工分。這樣的基本需求與利益驅使使得練習鮑家拳的人數驟減，只有極少數的人會練習鮑家拳了，如此一來鮑家拳的防身技擊功能便弱化了。

“20世紀40年代，屯堡人中的知識分子才對自己的民族成分做了“鳳頭雞非苗人說”的辯解。”[13]之后鮑家拳也隨之被公認為一個漢族的拳種。1982 年我國實施的武術挖掘整理工作首次整理全國各個地方大大小小的拳種共129個，筆者在《拳械錄》中并未查到鮑家拳這一拳種，筆者在當地體育局也了解到并沒有關于鮑家拳的任何記錄。或許是由于鮑家屯交通的閉塞和新時期下鮑家屯經濟的落后，鮑家拳逐漸地很少有人知曉。即便這樣，還是有人在默默地守著這份屬于老漢人的傳統文化。近年來屯堡文化的保護與整理使得鮑家拳再一次進入大眾的視野，鮑家拳獨特的魅力也逐漸被人們所知。在當今和平和發展為兩大主題的時代，鮑家拳除了健身功能突出以外還衍生出了新的功能——文化功能。文化是社會或民族分野的標志，而武術文化是流淌在人體上的活記憶，這種活記憶以動態的方式保留了豐富的文化因子[14]。在安順地區屯堡文化及旅游業興起的今天，鮑家拳的健身功能和文化功能尤為顯著。

3 結 語

文章重點描述了鮑家屯在貴州少數民族地區的歷史與文化，將鮑家拳看做一種身體文化分析了其不同歷史階段傳存的情況。首先，關于鮑家拳的起源，根據史料方志和鮑屯人的描述，筆者推斷關于鮑家拳的來歷最大的可能性是：鮑家拳由鮑家屯始祖鮑福寶帶到貴州。鮑家拳確實在歷史中起到過戍守邊疆及保衛屯堡的作用。其次，關于鮑家拳的傳存，由于鮑家拳習練者人數越來越少，筆者引出了一個“傳存”的概念，從明朝至今的四個主要歷史階段描述了鮑家拳由古至今的狀況，通過歷史的變革引出鮑家拳的傳存情況：明初時軍事武術功能尚存，后期軍事功能逐漸弱化但仍保留；清朝時隨著屯田制的終結鮑家拳的軍事功能受到極大的沖擊，逐漸向民間武術轉化，同時在沒有強制習武的條件下練習鮑家拳的人數開始減少，即便在如此混亂的年代，也不是每個人都愿意花時間去練拳；民國時迫于特殊的社會環境，鮑家拳自衛防身的功能就顯得尤為突出，許多鮑屯人因為迫于社會與生活的雙重壓力又開始將鮑家拳作為防身自衛的的本領重新拾起，甚至出現女性練習鮑家拳的現象，但是后來又逐漸消失；新中國成立后鮑家拳最突出的則是健身功能和文化功能。政局的變化對拳種的傳存有著至關重要的作用，處于貴州這樣一個特殊的社會環境下也決定了鮑家拳特殊的傳存歷史。

[1] 栗志剛.民族認同論[D].武漢:華中科技大學，2011:21.

[2] 丁廷楗,盧詢修[清].徽州府志[M].安徽:黃山書社，2010.

[3] 安順市志編纂委員會.續修安順府志·安順志(卷之四氏族志)[M].安順:安順市志編纂委員會，1983.

[4] 劉堅.云南省少數民族傳統體育非物質文化遺產保護與傳承研究[D].北京：北京體育大學，2012:15-16.

[5] [明]明太祖實錄[Z].卷147:14.

[6] 盧百可.屯堡人:起源、記憶、生存在中國的邊疆[D].北京：中央民族大學，2010:35，105.

[7] 張明莉.貴州鮑家拳考略[J].體育研究與教育，2012(8).

[8] 王毓銼.明代的屯軍[M].北京:中華書局出版,1965:44-51.

[9] [明]明宣宗實錄[Z].卷51:8.

[10] [民國]貴州通志[M].前事志.卷21.道光2年6月.

[11] 宋洪彥.芻議我國清朝時期村寨自保與武術活動的相互促進[J].當代體育科技，2014,3(4):112-114.

[12] 姚源清墓志銘(民國六年立),載貴州博物館編.貴州省墓志選集[M].(無出版社),1986:203.

[13] 黃才貴.影印在老照片上的文化——鳥居龍藏博士的貴州人類學研究[M].貴陽：貴州民族出版社，2000.

[14] 李金龍,賈美英.武術功能的社會學分析[J].體育文化導刊，2008(1):71-74.