明清時期西江流域社會教化的物化體現探究
——以漢族服飾變遷為例

陳宇思，陳丹楓

（1.武漢大學 歷史學院，湖北 武漢 430072；2.梧州學院 寶石與藝術設計學院，廣西 梧州 543002）

明清時期帝國對嶺南的社會教化，與前代相比體現出更大的廣度與深度。社會教化的推行與地方社會構建、意識形態儒家化緊密結合，最終使得嶺南地區穩固地成為國家的一部分①帝國對嶺南地區的社會教化，是當今社會史研究中比較熱門的話題。在此論題之下，學者們多關注地方社會儒教化的舉措，研究成果有：井上徹《明代廣東的城市與儒教化》，載《傳統中國研究集刊》第五輯；魏珂、王列盈《明清時期粵西地區的社會教化》，刊《教育評論》2014年第1期；杜榮佳《明代中后期廣東鄉村禮教與民間信仰的變化》，刊《中國社會經濟史研究》1992年第3期；葉漢明《明中后期嶺南的地方社會與家族文化》，刊《歷史研究》2000年第3期。這些研究成果把視角放在教育行政機構的設立、地方宗族的建立和士人引導方面，以此得出社會教化順利推行的原因。。相比于制定鄉禮、興社學這些精神層面的引導手段，衣冠改易則在物質層面上成為禮俗改革的重要標志。通過儒家文獻可知，衣冠在儒家的禮儀設計中具有十分重要的符號化象征意義。衣冠穿著與風俗改易密切相關。因此，本文結合方志、考古報告與地方家禮文獻，以西江流域漢人衣冠的變遷為視角，探討明代嶺南地方士人如何將漢人衣冠視為形成中國認同的一個關鍵元素。在明清鼎革的特殊時期，衣冠的改易已不是簡單的權力構建與播遷，而是清帝國權力構建的一個重要立足點，其結果是漢人族群認同的立足點發生了翻天覆地的變化。

一、衣冠在漢文化中的意義

起源于宗周社會的禮樂文明是宗周統治階級為治理社會而以人與自然為對象設計的一套社會規范體系，是殷商神權文明向宗周人本主義轉型的表現。儒家通過重構宗周的制度，繼承了其理論與物質成果，并對以后兩千年的中國文明產生了深刻的影響。在儒家的理論中，衣冠不僅是一個人精神面貌的直接表現，它還被賦予了“文明”“文化”的含義。朱子曰：“不學雜服，不能安禮。”[1]1003如何穿衣服，穿什么衣服，是哲學與秩序的直接反映。以深衣為例，深衣是歷代大儒不斷考究的重要對象，作為士人的常服，深衣的設計融合了儒家關于社會倫理與價值的基本觀念。“古者深衣，蓋有制度以應規矩、繩、權衡。”[1]1003深衣的裁剪也被賦予了一定的象征意義，與天地氣節、人間法度相呼應，“制十有二幅以應十有二月，袂環以應規，曲袷如矩以應方。”[1]1003深衣對士庶有著巨大的教化與示范意義，“五法已施，故圣人服之。”[1]1003其在后世的流傳也十分長遠。元代的馬端臨談到，周代制定的衣冠制度，“除冕服以外，惟元端、深衣二者，其用最廣。”[1]1004朱熹改革儒學，創立理學，對原來的深衣之制進行改革，將深衣的裁剪之法總結成深衣制度寫入家禮之中。同時朱熹參酌古禮，對先秦的深衣作出自己的考據，提出自己的深衣規范，白衣黑緣、大帶（稱為紳）、五彩絳、緇冠、幅巾與黑履[2]47-48，是為朱子深衣。

儒家禮教注重個人風貌及修養，認為這是萬事之本。朱熹制定《家禮》時，重視日常生活的禮儀與規范，“今按此乃家居平日之事，所以正倫理篤恩愛者”[2]49。《朱子家禮》對士庶的穿衣規范十分重視。每日晨起，必須完成“漱櫛（阻瑟切，梳頭也）、總（所以束發，今之頭須）、具冠帶（丈夫帽子、衫、帶，婦人冠子、背子）”[2]52等程序。同時，制定等級制度以規范宗族人員的親疏次序。《朱子家禮》對士庶各階層及男女的衣著規范都有較為細致的要求，“凡言盛服者，有官則幞頭、公服、帶、靴、笏，進士則幞頭、襽衫、帶，處士則幞頭、皂衫、帶，無官者通用帽子、衫、帶。又不能具，則或深衣，或涼衫。有官者亦通服帽子以下，但不為盛服。婦人則假髻、大衫、長裙。女在室者，冠子、背子。眾妾假髻、背子。”[2]32宗周的喪服制度為儒家所用，進而達到規范社會的作用，“喪服者，何也？象哀者也。精粗正變之間，而親疏、貴賤之義精矣。”[3]通過制定五種不同類型的喪服，以確定宗族內的昭穆次序，親疏遠近。

朱熹的設想在明代有了實踐的可能。《朱子家禮》成為明代官方禮教的規范，朱子深衣在明代得到大力發揚，成為儒士在正式場合中的統著之服。朱熹時代所提倡的襽衫、皂衫、幞頭成為明代士庶的主要著裝。明朝在地方推行禮教時，禮教書籍成為了重要載體，這些禮教書籍中有不少禮圖，漢人的衣冠服飾在這些禮圖中有著相當的地位。“永樂時頒布的《性理大全》本朱子《家禮》配載不少禮圖”，其中一部分“包括冠履圖、喪服圖、及五服圖、大小宗圖等”[4]。由此可見，在理學設計的一整套規范里，衣冠起到規范禮教、明確宗族親疏的最直接作用。

漢人社會不斷運用儒家禮儀明確自己的社會規范，從而產生了穩固的族群文化認同。衣冠在漢人的心中不是簡單的服飾用語，而是被賦予了深厚的文化含義。在漢語中，“衣冠”也是血脈、文化、民族與精神面貌的別稱。束發戴冠是周代以來漢人的標準裝束，漢民族認為“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”[5]，“冠，貫也。所以貫韜發也。”[6]漢代就有以冠帶與否分辨農耕民族與游牧民族的樸素標準，“長城以北，引弓之國，受令單于。長城以內，冠帶之室，朕亦制之。”[7]明代是漢人衣冠發展的一個極致時代，明代漢人衣冠不僅在禮制傳統上達到“上承周漢，下繼唐宋”的集大成狀態，而且在政治上成為元明革命“民族性質”的一個重要體現，即對蒙古衣冠風俗的革除，對唐宋衣冠的弘揚與發展。通過洪武年間的改革，明朝統治者構建的華夏服飾認同逐步建立，“在‘復中國古先帝王之舊’的旗幟下，憑借著包括服飾變革在內的禮儀復古運動，取得了文化上的正統地位，并由此確立了自身政權的合法性。”[8]而蒙古人建立的元朝則因為衣冠禮儀異于華夏而被傳統士人排斥出正統王朝的行列。明世宗登基以后，啟動新的服飾制度改革，參酌古禮制衣冠成為了其穩固政治權力的政治行為。“嘉靖七年二月，更定燕弁服。初，帝以燕居冠服尚沿習俗，諭張璁考古帝王燕居法服之制。璁乃采《禮書》‘玄端深衣’之文，圖注以進。帝為參定其制。因諭禮部曰：‘古玄端上下通用，今非古人比，雖燕居宜辦等威。’因酌古制，更名曰‘燕弁’，寓‘深宮獨處，以燕安為戒’之意。”[9]明朝的立國理念建立在以衣冠制度為標志的“文化民族主義”與“復古主義”之上，族群雜居的嶺南在明中期經歷了地區秩序的劇烈動蕩與重組，中央與地方禮制教化的“儒家化”趨向越來越明顯，衣冠的改易成為“儒家化”的內容之一。

二、明中葉以前西江流域衣冠概況

漢人的衣冠服飾早在秦漢時期就已播遷至西江流域，廣西貴縣風流嶺三十一號西漢墓出土了一件人俑，“為絡須老者。戴冠，身著長袍，披甲。高鼻，深目，兩眼正視，面目端莊樸實。雙腿跽坐，雙手置于胸前，似原有物。袍、甲上殘留有涂朱痕跡。”[10]3931人俑頭戴籠冠，深衣長袍，為中原服飾打扮，足見漢文化在西江流域的影響。但從人傭的面目來看，是典型的胡人形象，這從側面說明了西江流域存在與海外文明溝通的事實。秦漢時期，西江流域的漢人城鎮只是零星孤立的點，大部分地方仍然是百越民族的居所，即使是秦漢在嶺南設立了州縣進行統治，百越人的衣著依然為地區主流，在廣州地區的秦漢考古發現中，斷發文身的人俑形象十分常見[11]。

由于帝國威權的輻射有限，對地區的開發并未全面鋪開，西江流域長期處于別樣的“自治狀態”，“土廣人眾，阻險毒害，易以為亂。難使從治，縣官羈縻，不令威服。”[12]這種情形為西江流域長期保持與中原禮俗若即若離的狀態提供了土壤。一方面，從考古遺存物狀態看，中原的衣冠禮儀在當地有所存在，但未成體系。另一方面，從士人的文獻記載看，當地的禮俗有著與中原迥異的一面。在宋代，即使是處于政治中心的桂林，在禮俗上依然給中原士人一種“不正統”的感覺。“桂林、邕、宜接夷獠，置戍守。大率民婚嫁、喪葬、衣服多不合禮。”[13]

在明代前中期，除廣西的政治、軍事重鎮桂林與梧州“衣冠禮度并同中州”[14]239外，西江流域其他州縣下的鄉村漢人則無一例外“椎髻跣足”。

肇慶府，“衣冠文物頗近會城，鄉村則男多椎髻，女多跣足，皆著木屐以避濕氣。”[15]531

封川縣，“習俗荒陋，質樸知義。”[15]532

開建縣，“男子則喜習師巫而恥為工商，婦女蕉衫跣足。”[15]532

潯州府，“椎髻箕踞乃其舊風”[14]239①此處方志原文中注有“《隋志》，今未能盡革”一語，應為此風俗隋代即有，一直沿至明代中期。。

雖然椎髻是一種古老的“發式”，秦漢時期的漢人也多“椎髻”，但在明人眼中，“椎髻跣足”成為了“非漢人”“非儒家化”的標志，其筆下的瑤壯族群也多是這副形象：“徭……椎髻跣足，衣斑襽，布褐”[15]424；“獞……露項跣足，花衣、短裙。”[15]425廣西太平府的民間更是自行發展出不同于“椎髻跣足”的奇特發式——“髲髺”。嘉靖《廣西通志》述及太平府風俗：“汲不鑿井，男女髲髺②此處方志原文中作注：“《郡志》云，太平之民多不鑿井，遠汲于河，婦女則編發為髺，大如斗，自髲際分兩髫垂遮耳，曰發髺。”結合嘉靖《廣西通志》所引材料，其中《郡志》一書是否為已散佚的南宋乾道年間張維編纂的《廣西郡邑圖志》，則需進一步考證。從方志原文中則可知當地發式妝容在明以前即有，而一直至明中期未有變更。，衣冠不正，飲食亦殊，婚喪多用歌樂，病鮮求醫。”[14]240長期以來，嶺南地區的漢人開拓先鋒多是邊疆軍人、農人甚至罪犯，在與其他族群雜居而未有官僚或士人作引導的情況下，其衣冠風格走上了與中央禮教迥異的道路。衣冠的迥異使當地民人產生了些許離心力，這也是明中期以來廣東士大夫要求整頓秩序的動力。

三、明中后期西江流域的衣冠變遷

明中期珠三角經濟騰飛以后，在省內傳播儒家思想、整頓地方秩序成為了當時廣東士大夫的主要任務，“在漢族知識分子看來，可以說廣東在慢慢地擺脫邊境，但是為了使廣東真正成為‘華’，就必須樹立起正統的儒教文化秩序。”[16]衣冠得體成為珠三角士大夫編制禮儀文件時必須考慮的原則。霍韜在《家禮》談到，“衣以周身寒暖之用，樸雅是宜。不先勤勞，布帛何獲？”[17]2344黃佐制定《泰泉鄉禮》，對士庶婚喪冠祭及見面的禮儀有著詳細的界定，其中衣冠的因素在“禮”之中有著十分醒目的位置，如見面之禮，“隨宜服色，有官則冠帶，諸生則儒巾、襽衫，余人角巾、青直領。此外候問起居，質疑白事及赴請召，皆為燕見，服深衣、涼衫皆可，尊長令免即去之。”[18]819在喪禮場合，深衣也被黃佐設計為正式禮服，“凡吊禮，聞其初喪（聞喪同），未易服則率同約者深衣而往哭吊之。”[18]821在黃佐的設計中，鄉飲酒禮擁有教化基層的意識形態作用，“鄉飲酒之義有四，一則賓與賢能；二則鄉大夫飲國中賢者；三則州長習射；四則黨正蠟祭，是皆禮之至者也。”[19]386鄉飲酒禮的禮服則依照宋人方大琮的設計采用深衣、幅巾，“凡有位者，顯其幅巾，粢其深衣、大帶，垂垂方履兒。”[19]386

衣著樸素也是士人改造社會風氣的原則。霍韜制定《家禮》時，明確衣著樸素是維護家風的原則，即使在家中燕居時，也不能以一副衣著隨意的形象出現，他以柳公權家族中柳仲郢的事跡教導后代，“每私居內齋，束帶正色，服用簡素。（服用簡素，處家之法也。）”[17]2413在當地士人的設計中，士庶衣著與生產、娛樂活動也息息相關。黃佐告誡農人常念及生產，鼓勵農人穿著短衣，以方便操作農事，而長衫大袍為士人所服，對民人而言只是節慶禮服，如喝酒玩樂一樣，不可久服，“喫酒、穿衣，甚妨農事，若不系祭祖、祭社、兇吉集會及造作屋舍之時，俱不許喫酒，其穿衣俱不許長袍大衫。”[18]835

這些對民間士庶衣著進行規范的禮儀典章，與鄉校、里社一起形成了一道影響基層的社會意識形態網，衣冠規制更容易使人在外在形象上落實自己的文化歸屬，“儒家化”的改造讓當地社會一步步建立起嚴謹的衣冠體系，強化著百姓的文化認同。

在地方士人孜孜不倦的改造之下，明中后期嶺南地區的民間衣著風俗較以前出現變化。珠江三角洲地區則是這種趨勢的引領者。該地區與國家核心區域接觸頻繁，大量士大夫參與國家政權建設，因而他們的裝束最能體現明朝國家秩序在西江下游及珠江三角洲的逐漸確立。廣州戴縉夫婦墓出土的衣冠服飾為后世提供了弘治及正德年間嶺南地區的裝束資料。男尸戴縉“頭戴綢帽兜一件，覆蓋至肩部。緞制軟帽一件，帽帶上附小玉環兩個。木髻簪一枝，金耳取銀耳取各一枝。口腔發現含金一粒，如半邊黃豆大小。”[10]3300其妻周氏，“面部用緞面夾棉巾一方覆蓋，頭戴黑色小布帽一件，髻上橫貫鎏金銀簪兩枝，木簪兩枝，銀耳取一枝。兩耳有金耳環一對，墜子是一小一大的玉珠。”[10]3301周氏的“布帽”其實為當時婦女的“包髻”風俗，這種風俗可追溯至宋代。宋代媒人以頭飾劃分等級，“中等戴冠子，黃包髻，背子”[20]，在北方的金也流行包髻。在元曲的描述中，能夠用包髻的婦人還有一定的身份地位[21]。包髻繼續延續到明代成為婦人的裝束之一。周氏除包髻的裹布外還搭配發簪，是墓葬的特色。

戴縉棺槨內還發現“織花緞衫一件，綢夾裙一條”[10]3301。這種夾裙是男性專用襯裙，稱為旋子，與女裙相比較為短小，“世人所穿旋子，如女裙之制者，神廟亦間尚之，曰襯褶袍。想即古人下裳之義也。”[22]墓主人及其妻的身份為明代品官與命婦，其身上還穿著明代品官所應有的補服，其衣冠服飾的織造工藝代表了整個華南地區的最高水平。弘治正德年間，珠三角經濟僅僅處于起步階段，因而地方品官并未如京官一般追逐時尚，除了遵從國家的服飾等級外，盡量從簡。

嘉靖年間，順德縣“婦女尚飾高髻大袖。”[15]523高髻大袖是漢族區別于當地少數民族的標志裝束之一。這一類裝束的實物見于番禺鐘村明墓，該墓出土“深棕色絲質，八答暈花紋，寬袖右衽，綢里絲棉長袍。赭色絲質，折枝牡丹花紋，對衿寬袖‘背子’。”[10]3353這種服裝可在《朱子家禮》女裝著裝要求中得到體現，寬袖褙子至清初都被廣泛運用于漢族衣冠的禮服設計中。

廣州府下屬的三水縣是西江流域的終點。1986年發掘的三水縣明代夫婦合葬墓中的豐富服飾材料成為了復原當地士人裝束不可多得的實物依據。男尸“頭戴一皂色布帽兜，并覆蓋至肩，帽中梳云形發冠，冠上插竹簪和銀耳挖各一枝。身上蓋綿被一張，穿織花緞衣一件，均已嚴重霉爛，無法收集。腰系一條雙球帶，內穿三件麻質衣袍，中間一件素色袍上系一‘工’字形麻布腰帶，袍中還附一百褶裙與袍相連”[10]3314。從出土服飾分析，男尸的皂色帽兜可能為漢族傳統的幅巾，朱熹將其作為深衣體系的首服，“幅巾，用皂絹六尺，許當中屈指為兩葉……當額前裹之，于對兩耳處兩邊各綴一帶，上闊一寸，長二尺，自巾外□頂后相結而垂之。”[23]而袍內的百褶裙與品官中的緞制襯裙作用相同，可見當時男子追求袍服塑形的風氣已傳至嶺南。女尸“頭戴一圓錐筒形發冠，上插竹簪3件，銀簪兩件，銀釵兩件，并插一件包銀的半月形木梳。兩耳各戴葫蘆形耳墜一件，在腐爛的衣著中保留有織花緞衣和麻質服裝。下身穿百褶裙及一條麻質長褲”[10]3315。簡報中提及的女性圓錐筒形發冠，為明中期較為常見的女性發式：狄髻。頭戴狄髻，身穿短襖，下著裙，是明代中期典型的漢人女性形象。微微張開的下裙與頂尖的狄髻，修飾出漢族女性特有的內斂與端莊。在經濟更為發達的江南地區，狄髻則發展出更為繁雜的奢侈的樣式。不僅狄髻本身以金銀編織，以江陰長涇、青陽地區出土銀絲狄髻為例，“先以直徑1毫米銀絲為框，繼以0.8毫米的銀絲編結網絡紋”[24]，而且女簪亦用金銀打制成花型，插于頂髻四周，而在狄髻的正面發展出配飾分心，狄髻頂端則裝飾頂飾挑心。三水縣女狄髻裝飾較為樸素，花型簪以竹簪代替，正面的分心則以木梳代替。

嘉靖年間的《廣東通志》記載三水縣：“簡樸有余，儀文不足。士多好讀書，農商各守其業。”[15]523從三水明墓的資料看，交領右衽，男著長袍，女著襖裙，是當時廣東發達地區追求漢人衣冠傳統的寫照。漢人的衣冠體系逐漸隨著漢文化播遷到西部各州縣。直裰、道袍、束發包巾成了漢人男性的普遍裝束。萬歷時期的新會“士戴玉臺巾。陳子所制者，近參以唐帽，即醫、卜、胥。”[25]92底層婦女的穿著則較為簡便，“然婦女髻服隨時而易，惟務女紅，謹容止。”[25]92晚明西江流域的漢人依然嚴守衣冠等級，其中一個表現在于不隨意僭越等級，一般士人不用奢華之物。萬歷時期的新會縣在婚禮禮聘環節較為注重等級制度，“鄉俗納聘，女氏復以帛，名曰回盤，今不用。女子首飾、衣裳隨俗，但不許用違禁之物……僭用珠冠、命服、金銀酒器者有罪。”[25]95在西江中游的重鎮肇慶，當地人們依然“巾服不至僭越，常服無過吉貝、舊葛，雖有絹帛，惟歲首及慶賀間服之。非士夫而衣帛，則群嗤之，曰散仔。”[26]今天粵語地區將“散仔”定義為危害社會公共安全、著奇裝異服的人群，而在明代，此稱呼則是專指敢于僭越服制的人。位于山區的懷集縣，地方官對當地衣裝禮俗的改易也頗下決心，“婦人多岸髻方領，崇正十四年知縣□□初蒞任，即下令禁革，翕然改妝。”[27]漢人衣裝風俗甚至也影響至其他族群。成化年間，桑悅筆下的壯人就有服漢人網巾的習慣，“趁墟亦有能裝束，數朵銀花綴網巾”[28]130。

在“儒家化”的改造下，明中后期整個西江流域地區都在孜孜不倦地追求與中原地區的“共性”。從嘉靖年間的理學家黃佐對廣東地區的文化評價中得知，當地基本建立了衣冠的認同，“本朝衣冠禮樂無異中州，聲華日盛，民勤于食。”[15]517①此處原文中作注：“舊志，廣東雖海濱遐陬，冠、婚、喪、祭悉遵舊典禮。淫樂、女伎，士類鄙之。衣冠亦多遵制燕居或制周子巾、東坡巾、小深衣，動之必道古。由漢而降，文物浸盛，殆與中州匹。丘濬謂，衣冠禮樂，班班然盛。朱文公云，豈非天旋地轉？閩浙反為天地之中，越與閩接壤，閩浙視古河洛，百越其視古齊魯歟。然聲華日盛，恒業日消，以故君子勤于財，小民勤于食，且晝耕夕舂，百粵之俗也。”文中所稱舊志為何本方志則需進一步考證。從方志作者的注中發現，明中期西江下游及珠三角地區的衣冠形象已與中原地區趨于一致，體現出當地文化認同的方向。連同珠三角在內的整個嶺南地區在衣冠設計上謹慎地采用古制，以崇尚質樸為主，而非追求繁雜的配飾，這與江南地區的風俗有所不同，天順年間的江南地區已經率先采用了奢華的金屬紐扣設計。

四、明清鼎革與漢人衣冠的沉淪

萬歷朝后期，遼東的女真人迅速崛起，并開展對明戰爭。在清兵入關前的對明戰爭中，掠奪人口、牲畜、物資以充實本族經濟是其發動戰爭的動力，強令俘獲的漢人、朝鮮人改換滿洲發式，這即已帶有民族征服的色彩。清兵入關后，一方面有選擇性地吸納原來中原王朝的“十二紋章”來豐富自己的服飾體系，宮廷的樂生、舞生服飾紋樣亦依照明制。同時清代廢除了延續兩千余年的袞冕與梁冠體系。百官補子、樂生、舞生服制雖依照明制，但衣冠形制上為滿洲樣式。另一方面，為體現其征服者的角色，強行迫使漢人改換滿洲發式與衣制。“山海關戰役后，多爾袞曾下令沿途各州縣官民剃頭留辮”[29]211，受到漢人的強烈抵制后，聽其所便。后在1645年5月消滅南明的弘光政權后，悍然對全國男性官民下達“留發不留頭，留頭不留發”剃發令。1647年正月，清兵進抵西江流域，當地官民以改易滿洲發式作為投降標志，“（順治）四年春正月，參將商之盤由省會領兵，獲知縣陳曜，取西寧原參將趙千駟。署縣倪在翰率民薙發歸順。”[30]拼死維護民族衣冠的漢人不肯改易滿洲發式與衣冠，譜寫了一個個慘烈的故事。在廣東封川縣，“（順治）八年辛卯，故明庠生孔大業服衣巾全發見守參趙邦彥，不屈死之。”[19]331廣西武緣縣黃氏，“燝，字虛白，崇禎壬午舉人，明末御史，后完發以死。”[31]“楊禹甸，字甸之，號曰海鶴……永歷五年十二月十有九日，南寧陷，衣冠赴水死。”[32]不少漢人則隱匿在粵桂邊界山區進行反抗活動。“清廷統治者把不肯放棄本民族長期形成的束發、服制等風俗習慣的漢族官紳百姓視為‘逆命之寇’，一律處斬”[29]213。在清代編纂的兩廣各州縣方志中，多處可見清初官兵對這些“寇賊”的征討行動。相比之下，以儒家禮儀作為立國基礎的宋、明王朝，盡管對嶺南各民族有過軍事討伐，士大夫對其有過貶蔑之辭，底層漢人曾與其有過族群對立，但從上至下終未有嘗試以血腥的手段強迫嶺南其他民族改變衣冠、禮儀的意圖。

隨著清朝統治秩序的確立，滿洲衣冠在漢人聚居地區全面普及，廣西天等縣清代趙焜墓完整地呈現了一個留滿洲發式、服滿洲衣制的官吏形象，“趙焜穿著標準的清代官服，頭戴金絲紅纓冠，腦后拖著長至腰際的發辮……上衣十二層長衫，寬衣馬蹄袖，最外一層是薄綢補服”[33]。從出土服飾看，袍褂體現了鮮明的滿洲衣飾特征：袍褂鑲嵌布扣，折襟及馬蹄袖。以往束發網巾、交領右衽袍服的漢人男子形象在日常生活中已不復存在。今人所認為的漢人男性傳統服飾，即民國過渡而來的長衫馬褂，本就帶著濃厚的滿洲衣制色彩。而今日所謂傳統女性服飾的代表——旗袍，則不過是男式長衫經過女式改良后，融合了更多西方元素的產物。在清代殘酷的剃發易服政策下，漢人獨立的衣冠文化遭到破壞，兩千年來構建的以衣冠、禮儀為基礎的族群認同被徹底摧毀。這一民族壓迫政策的歷史影響是深遠的，漢族因為喪失了自己的衣冠認同而成為了一個松散的群體。清代嶺南漢人的身份構建出現了不同于明代的特點。麥思杰通過考察清代黃姚地方社會變遷發現，構成當地漢人身份認知的基礎在于其“廣東移民”身份。“‘廣東移民’身份的塑造，不是為了割斷自身的歷史，而是為了與周邊的僮人有所區分。直至今天，我們在調查的過程中，仍然可以感受到這一點。當地居民在接受我們采訪時，經常不經意地告訴我們，他們是從廣東上來的，比周邊的人有文化。”[34]漢人文化認同的變更凸顯了明清兩朝基于統治階層身份的不同而推廣的不同色彩的社會控制措施。

在清代不斷重申的剃發令下，真正的漢人服飾只能通過“地下”的方式存在：宗教服飾與戲劇服飾。今日西江流域風行的粵劇，其伶人服飾依然保留著明末服飾的結構與形制，漢人的基本禮儀在舞臺演繹中保存下來。但其首服、頭飾、紋樣作了更多的舞臺化改造，與真正的明代漢人服飾有所區別。西江流域的一些地方戲劇，如流行于平南、藤縣的牛歌戲，也保留了傳統漢人衣冠，甚至演員們還保留了漢人束發網巾的傳統。

五、結語

綜上所述，明朝衣冠體系是“文化民族主義”與“王朝正統化”的外在表現，是明朝對以前歷代中原王朝體制進行繼承與改造而形成的政治制度。西江流域的服飾變遷是與明代帝國在嶺南地區施行的“儒家化”改造息息相關的。明中期西江流域社會秩序動蕩，不入版圖，其民人衣冠習俗在士人眼中帶有濃厚的“非漢族”印記，這促使地方士人決意移風易俗，啟動“儒家化”改造。在當地士人的禮教改造計劃中，“衣冠”的元素是禮制改造的重要內容，重整衣冠意味著構建禮制。嘉靖至萬歷朝，兩廣地區的衣冠風俗逐漸變易，西江流域逐漸以《朱子家禮》的規范建立了衣冠認同，“儒家化”禮教措施基本出現了效果。由此可見，明代漢族衣冠主要是意識形態的外在表現。

明清鼎革之時，清朝的統治階級對基層社會的控制則帶有濃厚的“征服者”色彩，漢人原有的衣冠認同被強行打斷，為了防止以漢人衣冠認同為標志的“漢人意識”出現，清代的地方官不惜扶植一些民間神祗來穩定社會秩序，拉攏人心[35]。其打壓的結果在于，明代漢人服飾僅存在于傳統戲劇之中。漢人傳統衣冠的失落對今日的影響，在于當今全球化環境下南方非漢族群不能理性了解自己族群文化危機的真正原因。

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