探索、建構、確立和深化

張傳開+馮萬勇

關鍵詞： 馬克思；社會沖突理論；歷史發展

摘要： 馬克思的社會沖突理論是歷史唯物主義的重要組成部分，其形成和發展也經歷了一個歷史過程。大體說來，《萊茵報》和《德法年鑒》時期，是馬克思社會沖突理論的探索階段；《1844年經濟學哲學手稿》和《神圣家族》時期，是馬克思社會沖突理論的初步建構階段；《德意志意識形態》和《共產黨宣言》的發表，標志著馬克思社會沖突理論的基本確立。在《資本論》中，馬克思特別對資本主義社會的對立和沖突進行了深入細致地分析，從政治經濟學批判的角度對社會沖突理論進行了深刻地論證，從而使其進一步豐富和深化。馬克思的社會沖突理論在當代仍具有重大的理論和實踐意義。

中圖分類號： B00

文獻標志碼： A

文章編號： 10012435（2017）04039708

Abstract： Marxs theory about social conflicts is an important part of historical materialism. Similar to historical materialism， its formation and development have gone through a historical process. Generally speaking， the period of Rheinische Zeitung and Deutsch-Franzosische Jahrbucher is the exploration stage of Marxs theory about social conflicts. The period of Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 and The Holy Family is its primary construction stage. The publications of The German Ideology and Manifesto of the Communist Party mark its basic establishment. In his later masterpieces such as Capital， Marx specially makes a profound and close analysis of the contradictions and confrontations in capitalist societies， and from the perspective of political economy critique， he has a profound argument of the theory about social conflicts， which enriches and deepens it. Nowadays， Marxs theory about social conflicts still has important theoretical and practical significance.

任何理論的形成都不是一蹴而就的，馬克思的社會沖突理論也是如此。本文以馬克思的文本為依據，遵循歷史和邏輯一致的原則，力求厘清馬克思社會沖突理論形成和發展的歷史線索，還馬克思社會沖突理論的本來面目。大致說來，馬克思的社會沖突理論經歷了一個探索、建構、確立和深化的過程。這個過程，是一個“從天國降到人間”的過程，即從最早關注國家、法律、政治、宗教、哲學等上層建筑領域的沖突，逐步轉向現實的經濟基礎領域的沖突，并最終將其奠定在科學的基礎之上。

一、艱辛探索

早在《萊茵報》時期，馬克思就以黑格爾的抽象理性觀和自由觀為原則，對現實社會中的種種沖突現象進行了深入地分析和揭示。這一思想集中體現在《評普魯士最近的書報檢查制度》《關于林木盜竊法的辯論》《摩澤爾記者的辯護》等系列政論性文章中。

在《評普魯士最近的書報檢查制度》一文中，馬克思站在黑格爾哲學的立場上，強調理性和精神自由的重要意義，對違反理性和精神自由的書報檢查制度進行了尖銳地批判。馬克思指出，從表面上看，新的書報檢查制度提倡新聞出版自由，但實際上卻是在壓制人的思想和精神自由，這種檢查制度一方面提出“不得阻撓對真理的探討”[1]110，另一方面卻對這種探討做出了各種具體的限定，即只能進行“嚴肅和謙遜的探討”[1]110。但是，“真理像光一樣，它很難謙遜”[1]110。因此，書報檢查制度所提倡的自由是虛偽的，從實質上講，它與理性和精神自由是嚴重對立的，是對人類理性精神的嚴重褻瀆，是反理性和反對精神自由的，是不合法的和非理性的。馬克思在這里看到了書報出版自由和書報檢查制度之間的嚴重對立與沖突，并提出了消除這種對立和沖突的途徑，那就是廢除書報檢查制度。他說：“整治書報檢查制度的真正而根本的辦法，就是廢除書報檢查制度。”[1]134

在《關于林木盜竊法的辯論》中，馬克思基于理性的國家觀和抽象的法律觀，對農民和封建貴族等級之間的沖突進行了分析，并從邏輯和理論上為貧苦農民的物質利益進行辯護。馬克思指出，農民在森林里撿拾枯枝，并不危害林木，而是行使正當、合法的習慣性權利，是一種最自然不過的事情，而林木占有者卻把農民撿拾枯枝的行為等同于林木盜竊行為，并試圖以立法的形式來剝奪農民的這種正當、合法的權利，這才是一種真正的違反法律本質的行為。馬克思認為，法律應該體現事物的本質，立法者應該按照符合事物本質的要求去制定法律。但是，“如果法律把那種未必能叫作違反林木管理條例的行為稱為盜竊林木，那么法律就是撒謊，而窮人就會成為合法謊言的犧牲品了”。[1]244

然而，在為廣大貧苦農民物質利益進行辯護時，馬克思卻遇到了極大的“困惑”：一方面，他從理性原則出發，批判私人利益，認為私人利益和真正的法是完全對立的；另一方面，他卻看到，在現實生活中，私人利益對國家和法的決定作用，是利益決定法，而不是法決定利益。這種“理性的法”和 “私人利益”的對立與沖突，極大地沖擊了馬克思的國家觀與法律觀，使馬克思開始反思自己國家觀和法律觀的缺陷與不足，同時也使他意識到現實生活中物質利益的重要性，這為他今后從經濟關系的角度分析社會沖突的根源和實質，打下了基礎。endprint

在《摩澤爾記者的辯護》中，馬克思通過對摩澤爾地區貧苦農民和政府之間的沖突關系的分析，進一步揭示了兩者之間沖突背后的決定性因素——客觀的社會關系的重要作用。馬克思指出，決定和影響政府管理原則和農民實際行為的并不是所謂的個別人的主觀意志，而是客觀的社會關系。他說：“人們在研究國家狀況時很容易走入歧途，即忽視各種關系的客觀本性，而用當事人的意志來解釋一切。”[1]363這里，馬克思看到了隱藏在人們的態度和活動背后的客觀關系的決定性作用。雖然馬克思在這里僅僅是對客觀的社會關系作了抽象的、原則的提法，并沒有對客觀的社會關系作具體地分析，更沒有深入到物質生產關系的層面去看待和分析問題。但是，他提出要從各種關系中去探究人們的意識和行動的思想具有極其重要的意義，為揭示社會沖突的經濟根源指明了方向。

《德法年鑒》時期，馬克思發表了兩篇非常重要的文章：《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》。在這兩篇文章中，馬克思分析了宗教沖突與政治沖突之間的關系，并指出了消除社會沖突的最終途徑——人類的徹底解放。

在《論猶太人問題》中，馬克思在批判鮑威爾的基礎上，通過闡述宗教解放、政治解放和人類解放的關系，揭示了宗教沖突、政治沖突以及人類解放之間的相互關系。馬克思指出，鮑威爾的錯誤之處就在于混淆了宗教解放、政治解放和人類解放之間的關系，將現實社會中的政治沖突等同于宗教沖突。因此，在鮑威爾看來，只要沖突的雙方放棄宗教信仰，沖突就自行消失，所有的人都獲得了解放。

針對鮑威爾的錯誤，馬克思展開了有力地批判。他指出，廢除宗教信仰至多只能算是政治解放的先導和序幕，而不是政治解放本身。相應地，政治解放也并不是要廢除宗教本身，而是要廢除國教和宗教特權，將國家從宗教束縛中解放出來，“甚至在政治解放已經完成了的國家，宗教不僅僅存在，而且是生氣勃勃的、富有生命力的存在”。[2]27在此基礎上，馬克思進一步分析了政治解放和人類解放的關系，他指出，政治解放雖然是一個巨大的歷史進步，但它是不徹底的，因為“政治解放本身并不就是人的解放”。[2]38實際上，就德國當時的現實而言，所謂政治解放，只不過是一部分人獲得了解放，即資產階級通過政治革命，戰勝了封建貴族，取得了統治權，而對于廣大勞動人民群眾而言，依然處于被剝削、受壓迫之中。因此，與以往的階級社會一樣，社會對立和沖突依然存在，只不過沖突的主體發生了變化，由原先的資產階級、人民大眾和封建貴族之間的沖突轉變為資產階級和人民大眾之間的沖突。所以，政治解放并沒有觸動私有制的基礎。為此，馬克思提出了“人類解放”的口號，指出要實現人類的真正解放，就要徹底消滅人類受壓迫、受剝削的一切關系，而消除使人受屈辱、剝削和壓迫的一切關系，即消除私有制，因為私有制是產生社會沖突的根源。

人類解放如何實現？社會的剝削、壓迫、對立和沖突如何徹底消除？由誰來完成這一偉大的歷史使命？在《論猶太人問題》中，馬克思并沒有進行詳細地分析，這一任務是在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中完成的。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思通過論述實現人類解放的途徑和主體力量，表達了消除社會沖突的途徑和由誰來完成這一歷史使命的思想。

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思對德國的宗教、政治制度和哲學展開了全面的批判。馬克思首先批判了德國的宗教，指出宗教是人的本質的一種觀念上的反映，“是人的本質在幻想中的實現”[2]3。因此，就其實質來說，宗教是現實社會中社會矛盾與沖突的反映，是現實社會中統治與被統治的關系在宗教里的體現，“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議”。[2]4因此，要徹底地批判宗教。當然，僅僅對宗教展開批判是遠遠不夠的，更重要的是要對宗教產生的世俗基礎，即對現實社會的政治制度展開批判。因為，只有展開對世俗的批判，分析并揭露現實社會中的矛盾和沖突，才能真正解開宗教的謎團。

但在對德國現實政治制度進行批判時，馬克思發現，僅僅對現存的政治制度進行批判也是有局限性的。因為當時德國的政治制度，遠遠落后于同時代的英法等國。因此，如果僅僅對德國現存政治制度展開批判，就意味著只是批判了封建的政治制度，而沒有批判到資本主義的國家政治制度，因而對德國政治制度的批判就沒有能夠站在時代的高度，就有局限性[3]35。

那么，怎樣才能使批判站在時代的高度？馬克思認為，在德國，對哲學進行批判，就能使批判站在時代的高度。因為，雖然德國的政治制度落后于時代的發展，但德國的哲學卻能夠緊跟時代發展的步伐。德國哲學是對歐洲資產階級革命的一種理論概括，就其性質來說，屬于資產階級哲學。因此，對德國哲學進行的批判，就是間接地批判資本主義政治制度。

其實，無論是對宗教進行批判，還是對政治制度和哲學進行批判，其實質都是對現實社會中存在的種種社會矛盾和社會沖突的分析和批判，其最終目的就是為了從根本上消除社會沖突，使人獲得真正的解放。那么，由誰來完成這一歷史使命？馬克思給出了答案：無產階級。因為在資本主義社會中，無產階級是遭受剝削、壓迫和奴役最深的階級，如果無產階級不能徹底地使整個人類擺脫被剝削、受奴役的狀態，就不能獲得自身的徹底解放。只有無產階級才能徹底解放全人類，才能使每個人獲得徹底的自由。

總之，《萊茵報》和《德法年鑒》時期，是馬克思社會沖突理論的探索階段。這一時期，馬克思對現實社會中的沖突現象給予了較多的關注，并試圖從理論上進行分析以求給予合理的解釋。但是，由于他當時對社會沖突的認識和理解是基于抽象的理性主義或人本學的唯物主義，因而對社會沖突的分析只局限于宗教、法、政治、國家等上層建筑領域，還沒有能夠深入到社會的經濟基礎領域，更無法從物質生產方式上去認識和理解社會沖突的物質經濟根源。

二、初步建構

從《1844年經濟學哲學手稿》到《神圣家族》時期，是馬克思社會沖突理論的初步建構階段。這一階段，馬克思已經將其視野從關注社會上層建筑層面轉移到社會的經濟基礎層面，嘗試從社會經濟生活中探尋社會沖突的根源與實質，并對資本主義社會中社會沖突的表現形式、根源、社會沖突的實質以及消除社會沖突的途徑等作了初步的闡述。endprint

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思首先分析了資本主義社會中各階級之間以及階級內部沖突的現狀。他指出，在資本主義社會中，階級之間的沖突到處存在，不僅資本家和工人之間存在著激烈的沖突，租地農場主和土地所有者之間、土地所有者和資本家之間由于利益的根本對立，也存在著尖銳的對立和沖突。可以說，在資本主義社會，各階級之間的沖突是資本主義制度最基本的特征。此外，在資本主義經濟制度下，各階級內部也存在著程度不同的對立和沖突，如資本家階級內部、土地所有者階級內部也存在著利益的對立與沖突。

資本主義社會為什么會存在如此多的社會沖突？其根源何在？資產階級古典經濟學家如斯密等人，雖然也看到了資本主義社會存在著各種尖銳的矛盾和沖突，但是，他們從資產階級的立場出發，把資本主義社會中的沖突現象看作是一種永恒的、合理的存在。馬克思則站在無產階級的立場上，指出在資本主義社會中，正是勞動、資本、地產的分離導致了各個階級、各個階層之間利益的尖銳對立，從而產生出各種社會沖突現象。那么，資本、地產和勞動為什么會產生分離呢？導致這三者分離的原因又是什么？是私有財產！馬克思指出，正是因為私有財產的存在才導致勞動與資本和地產的分離，而勞動、資本、地產的分離又導致了工資、資本的利潤、地租的分離，進而導致工人與資本家、土地所有者之間利益的對立與沖突。可以說，私有財產是勞動與資本和地產分離的前提與基礎，是導致社會沖突的經濟根源。

既然私有財產是導致資本主義社會沖突的根源，那么私有財產又是如何產生的呢？馬克思從“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品”[2]156這一事實中得出結論：是異化勞動。因為正是由于異化勞動，才“生產出不生產的人對生產和產品的支配”，[2]165也即才生產出資本主義的私有制。因此，沒有異化勞動，就沒有私有財產。“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果。”[2]166而私有財產的存在，又使勞動更加異化，兩者的關系變成了相互作用的關系，“就是說，私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現” [2]166。

既然私有制、異化勞動是造成勞動、資本和土地的分離，是造成工人階級、資本家階級和土地所有者階級之間對立與沖突的經濟根源，那么，要從根本上消除這種階級間的分離、對立與沖突，就只有廢除私有制，揚棄異化勞動和私有財產。只有這樣才能將整個社會從奴役制中解放出來，才能實現人向自身的復歸，也才能從根本上消除階級之間的對抗性沖突。當然，這只能通過工人階級解放這種政治形式來實現。之所以如此，“是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了”[2]167。而揚棄私有財產和異化勞動的結果，就是實行一種真正符合人性的，實現對人的本質的真正占有的制度——共產主義。這種制度是對“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”。[2]185

《神圣家族》是《1844年經濟學哲學手稿》思想的繼續和進一步發展。在《神圣家族》中，馬克思恩格斯將唯物主義與辯證法相結合，通過對以鮑威爾兄弟為代表的青年黑格爾派“自我意識”哲學的批判，分析了社會沖突主體的對立統一關系，闡述了社會沖突的實質是利益沖突的思想。

馬克思運用辯證法，分析了在資本主義私有制條件下，無產階級與資產階級之間的對立統一關系。馬克思指出，無產階級和資產階級處于對立統一之中，是既對立又統一的兩個方面。一方面，兩者處于對立之中。無產階級作為勞動階級，在為社會、為資本家創造了大量財富的同時，卻使自己陷入極端貧困之中；而資產階級則不需要參加生產勞動，只須憑借手中掌握的生產資料，就可以無償占有無產階級所創造的大量財富。另一方面，無產階級和資產階級又處于一個整體之中。資產階級的富有是建立在無產階級貧困的基礎之上的，無產階級的貧困與資產階級的富有成反比。馬克思進一步指出，資產階級作為私有財產和財富的占有者，若想保持自身的持續存在，就不得不保持作為自己對立面的無產階級的存在，因為只有如此才能使自己的財富不斷增加。而對于無產階級而言，若要擺脫對自身不利的地位，即擺脫受貧困、遭奴役、被壓迫的地位，就不得不消滅私有財產，消滅私有制，并在消滅私有制的同時消滅作為無產階級的自身。惟有如此，無產階級才能獲得徹底解放。

在《神圣家族》中，馬克思還運用初步形成的歷史唯物主義的基本原理，分析了思想、利益和群眾的關系，并進一步闡明了社會沖突的實質是利益沖突。

針對鮑威爾等人把自我意識看作萬物的本源和歷史創造者、竭力貶低人民群眾在歷史中的作用，并將精神、思想和群眾對立起來的錯誤觀點，馬克思進行了深刻地批判，并初步運用唯物史觀的基本原理，闡明思想、利益和群眾的關系。馬克思指出，思想本身并不能實現什么東西，它只是現實生活的一種觀念上的反映。任何一種思想都是某一階級、階層、群體利益的觀念體現，都代表了特定的階級、階層或群體的利益，都不能脫離某種利益而獨立存在。“‘思想一旦離開‘利益，就一定會使自己出丑。”[2]286思想要想變得有力量，能夠掌握群眾，就必須能夠真實地反映群眾的利益。歷史上的任何一次運動、斗爭、革命，究其實質而言，都是圍繞某種利益進行的。因此，社會沖突從本質上講，就是一種利益沖突，是圍繞利益展開的一種對抗性互動。歷史上，無論是剝削階級和被剝削階級之間的斗爭，還是剝削階級之間的斗爭，甚至是不同階層之間、不同黨派之間的斗爭，都是圍繞著利益而展開的斗爭，都是利益沖突的最激烈的表現。

上述表明，在《1844年經濟學哲學手稿》和《神圣家族》中，馬克思已開始嘗試從社會經濟關系的角度分析資本主義社會中社會沖突的根源、表現形式、實質以及消除社會沖突的途徑等，并得出了利益沖突是社會沖突本質的結論，為其社會沖突理論的最終確立打下了堅實的理論根基。endprint

三、基本確立

從《德意志意識形態》到《共產黨宣言》，是馬克思社會沖突理論基本確立階段。這一階段，馬克思運用其已經形成的歷史唯物主義的基本原理，對社會沖突的根源、表現形式、功能以及沖突的消除等社會沖突理論的基本內容進行了全面系統地闡述。

在《德意志意識形態》中，馬克思通過分析生產力與生產關系之間的辯證關系以及兩者之間的辯證運動規律，得出了生產力與生產關系之間的矛盾是一切社會沖突的最終根源的科學結論。馬克思認為，生產力與生產關系是同一生產過程的兩個不同的方面，二者互為前提、相互影響、相互制約。一方面，生產力決定生產關系；另一方面，生產關系反作用于生產力。生產力與生產關系的這種相互作用是一個過程，是基于生產力發展之上的矛盾運動過程。正是這種矛盾運動推動著人類歷史不斷地向前發展。而生產力與生產關系之間的矛盾必然體現為不同階級、階層或社會集團之間的利益矛盾和利益沖突。因為生產力和生產關系之間的矛盾實際上是關于社會物質產品的生產、生產資料的占有以及社會產品的分配等之間的矛盾。從社會主體的角度看，這種矛盾就體現為不同社會主體之間的利益矛盾，其發展和激化的結果必然導致利益沖突。因此，利益沖突是社會基本矛盾在社會主體層面的體現。正因為如此，馬克思才說：“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[2]567568

根源于社會基本矛盾的社會沖突，在現實社會中有各種各樣的表現形式，如“不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等”[2]567。根據歷史唯物主義的社會結構理論，可以將社會沖突概括為經濟基礎領域的經濟沖突和上層建筑領域的政治沖突和思想文化沖突等幾種主要形式。在各種形式的社會沖突中，經濟沖突是最基本的沖突，政治沖突和意識形態沖突都是在經濟沖突的基礎上產生的，是經濟沖突在政治上層建筑和意識形態上層建筑的反映和體現。

馬克思認為，在階級社會中，階級之間的沖突集中體現為階級斗爭。階級斗爭是階級利益對立的對抗階級之間的沖突和斗爭，它根源于階級之間物質利益的根本對立。階級斗爭是階級社會普遍存在的一種社會現象，它貫穿于階級社會始終，是階級社會發展的直接動力，“階級的斗爭和它們的利益沖突是現代歷史的動力” [4]250。階級斗爭對社會發展的作用一方面體現在推動社會形態的更替上，即推動社會由一種形態向另一種形態轉化；另一方面，還體現在同一社會形態內部發展變化上，即在某種社會形態中，通過階級斗爭，推動社會生產力的發展和社會的進步。所以恩格斯說：“至今的全部歷史都是在階級對立和階級斗爭中發展的” [5]336。

階級社會中的階級沖突和階級斗爭，最終都會演變為社會革命。然而，歷史上的革命雖然進行過很多次，但由于沒有真正“威脅”到舊的生產關系的基礎，即私有制，因此，革命的結果只不過是在消滅了舊的階級的同時又產生了新的階級，消除了舊的社會沖突的同時又產生了新的社會沖突。而資本主義社會中無產階級對資產階級的革命，則是真正打碎舊的國家機器，破除舊的生產關系，消滅私有制，并建立適應新的生產力發展要求的新型生產關系——公有制。馬克思指出：“共產主義革命則針對活動迄今具有的性質，消滅勞動，并消滅任何階級的統治以及這些階級本身” [2]543。只有這樣的革命才能從根本上最終消除社會沖突。

在《共產黨宣言》中，馬克思把階級斗爭理論作為研究階級社會中社會沖突的最直接的工具和最直觀的途徑，并運用這一理論工具，首先對原始公有制解體以來的人類社會各個歷史階段的社會沖突作出了高度的概括。馬克思指出，自進入階級社會以來，人類的歷史其實就是一部社會沖突史。在古代，是自由民和奴隸之間的沖突；在中世紀，則是貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工之間的沖突。總之，壓迫者和被壓迫者、剝削者和被剝削者之間始終處于利益根本對立的地位，由此決定了雙方之間沖突會始終不斷地持續進行。當然，由于沖突受雙方力量對比等眾多因素的影響，導致沖突采取的策略在不同時期并不一樣，有時是公開地沖突，有時又會采取較為隱蔽的方式進行。但是，不管采取哪種方式，每一次斗爭的結果都在不同程度上引起社會的變遷，推動社會的發展。

在此基礎上，馬克思著重對資本主義社會中兩大對立階級之間沖突的特點、發展歷程以及結果進行了深入系統地分析，并得出了“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免”[6]43的科學結論。馬克思指出，資產階級通過斗爭，推翻了封建統治，取得了革命的勝利，建立了資產階級政權。然而，新建立的資產階級社會，并沒有從根本上消除階級對立，因而沒有從根本上消除劇烈的社會沖突，而是在消除舊的社會沖突的同時，又產生了新的社會沖突。就這一點來說，資本主義社會和以前社會并沒有什么本質區別。但是，與以往階級社會不同的是，資本主義社會的發展，逐漸使社會的階級結構簡單化，“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。”[6]32階級結構的簡單化使這兩個階級之間的對立和沖突也趨于激烈化，并最終演變為無產階級和資產階級這兩個階級之間的斗爭。隨著兩個階級之間的斗爭越來越激烈，斗爭的方式和手段也不斷變化，并最終演變為革命，其最終結果是：無產階級取得最終的勝利，并從根本上消除階級之間的對立與沖突。在與無產階級的較量中，資產階級之所以失敗，是歷史發展的必然規律，是生產力與生產關系之間矛盾發展的必然結果。

《德意志意識形態》和《共產黨宣言》中所闡述的關于社會沖突理論的基本內容表明，馬克思的社會沖突理論已基本確立。

四、豐富和深化

在《資本論》中，馬克思在深入研究資本主義生產方式和經濟活動的基礎上，對社會沖突理論又進行了詳細地闡發和具體解釋，從經濟學角度進一步論證了社會沖突理論的科學性，從而進一步豐富和深化了馬克思的社會沖突理論。

首先，《資本論》科學地論證了社會基本矛盾是引發一切社會沖突的最終根源。在《資本論》中，馬克思詳細論證了資本主義生產力的形成與發展過程，以及生產關系怎樣隨著生產力的發展而逐漸變為生產力發展的桎梏，并最終引發社會沖突。馬克思指出，在資本主義制度確立之前，社會的生產以土地和其他生產資料分散在許多相互獨立的勞動者手中為前提，這種以生產資料的分散性為典型特征的封建生產方式不利于社會生產力的進一步發展。所以，它必將被消滅。而隨著這種生產方式的被消滅，“個人的分散的生產資料轉化為社會的積聚的生產資料，從而多數人的小財產轉化為少數人的大財產”。[7]873這樣，生產資料和財產就會逐漸集中在少數人手中。與此同時，廣大勞動人民群眾的生產資料被殘酷地剝奪，他們被迫和生產資料相分離，資本主義生產方式由此得以逐漸確立。資本主義生產方式的確立，促進了生產力的不斷發展，促使資本主義的生產不停地由最初簡單的協作生產，向資本主義工場手工業生產和資本主義機器大工業生產過渡，生產的社會化程度越來越高，資本積累的速度越來越快，資本越來越向少數資本家手上集中。這樣，生產的社會化和生產資料私人占有之間的矛盾日益加深，并最終達到不可調和的地步。這種不可調和的矛盾最終會以階級之間各種沖突的形式表現出來，且愈演愈烈。通過對資本主義生產方式形成前后生產力與生產關系的辯證運動的經濟學考察，馬克思以無可爭辯的事實證明了社會基本矛盾是導致社會沖突的最終根源。endprint

其次，《資本論》深刻揭示了無產階級和資產階級之間沖突的不可調和性。在《資本論》中，馬克思首先通過對資本原始積累過程的分析，揭示了資本家和雇傭工人這兩個相互對立階級的形成過程。馬克思指出，資本的原始積累過程，就是資本家和雇傭工人產生和形成的過程。資本是由貨幣和商品等轉化而來，但這種轉化需要一定的條件，這個條件就是貨幣和生產資料的所有者與自由勞動力的存在。因此，創造資本的過程產生了兩方面的結果：一方面是使社會的生產資料和生活資料不斷轉化為資本，相應地，這些資本的所有者就形成資本家階級；另一方面是使更多的勞動者轉化為雇傭工人，形成工人階級。勞動者轉化為雇傭工人的過程就是勞動者被剝奪一切生產資料的過程，而這種剝奪通常是通過赤裸裸的暴力進行的，“是用血和火的文字載入人類編年史的”[7]822。所以，資本和勞動、資產階級和無產階級從一開始就是處于對立的關系中，他們之間的對立和對抗絕非偶然，而是歷史發展的必然結果。

馬克思還通過對剩余價值的生產過程的分析，進一步科學地論證了資產階級和無產階級之間利益的根本對立性。馬克思指出，資本主義生產的最本質特征就是生產剩余價值，而剩余價值則是由工人在剩余勞動時間所創造出來的價值，是工人的剩余勞動。因此，資本主義生產的本質就是無償占有工人的剩余勞動。那么，剩余價值是怎么生產出來的呢？資本家為什么能夠無償占有工人的剩余勞動呢？秘密就在于勞動力這一特殊的商品中。勞動力這一商品，既包括交換價值，也包括使用價值，但是兩者并不相等。“勞動力的價值和勞動力在勞動過程中實現的價值，是兩個不同的量。”[8]214資本家之所以愿意購買勞動力這種商品，看中的正是勞動力的使用價值，即勞動力在勞動過程中實現的價值，因為勞動力的使用價值，能創造出超過其自身價值的價值，這個超出來的價值正是資本家所需要的。如果勞動力的使用價值，不能創造出超過自身價值的價值，對資本家而言，就無利可圖。資本家就不會對勞動力這一商品感興趣，資本主義的生產也就無法進行。所以，資本主義生產過程能夠得以順利進行，就是因為它能實現價值的增值，而不僅僅是價值的轉移。換言之，就是因為它能生產出剩余價值。馬克思對剩余價值生產過程的分析，有力證明了資產階級和無產階級之間利益的根本對立。無產階級和資產階級之間這種利益的根本對立性，決定了兩者之間的矛盾具有不可調和性，而這種不可調和的矛盾最終會以不可調和的沖突表現出來。

再次，《資本論》詳細論證了無產階級作為消除階級沖突的主體力量的不可替代性。在《德意志意識形態》等著作中，馬克思雖然也對無產階級的社會地位和歷史使命作過論述，但都是從歷史發展的一般規律的角度進行的推論，沒有進行系統、全面、深入地分析和論證。在《資本論》中，馬克思對無產階級的歷史使命和社會地位，尤其是無產階級作為最終消除階級沖突的主體力量，作了全面、系統的經濟學論證。如上所述，馬克思通過對資本積累過程的分析，揭示了資產階級和無產階級的形成過程，同時又通過對剩余價值生產過程的深入、細致分析，指出資本主義生產過程，實質上就是生產剩余價值的過程，也即資本家對工人進行剝削的過程。由于資本家追逐剩余價值的本性，必然會加強對無產階級的剝削，因而無產階級的生存狀況，必然會隨著資本的不斷積累而日益惡化。這種資本的不斷積累和無產階級生存狀況不斷惡化之間的矛盾必然會強化資產階級和無產階級之間的對抗。由于無產階級除自身的勞動力之外一無所有，且自身狀況不斷惡化，所以這個階級最具革命性和反抗性最強；而資本主義大工業生產方式又培養了無產階級較強的組織性和紀律性。這些特點決定了只有無產階級才能擔當消滅資本主義私有制的歷史重任，才能擔當消滅階級，消滅階級剝削和階級壓迫，從而最終消滅階級之間對抗性沖突的歷史使命。

上述可見，在《資本論》中，馬克思運用歷史唯物主義的基本原理，特別是社會基本矛盾的理論，對資本主義社會進行了深入細致的剖析，深刻揭示了資本主義社會對立和沖突的根源，并在此基礎上闡明了解決資本主義社會對立和沖突的途徑和方法，豐富和深化了他所創立的社會沖突理論。

總之，馬克思的社會沖突理論，經歷了一個從抽象的理性沖突觀到人本主義沖突觀、再到歷史唯物主義沖突觀的發展歷程。通過對這一歷程的考察，不難看出，馬克思的社會沖突理論是歷史唯物主義的重要組成部分，因此，深入研究馬克思的社會沖突理論，將會進一步深化對歷史唯物主義的理解。而馬克思關于社會沖突的實質是利益沖突，其根源在于社會基本矛盾的科學理論，在當代仍具有重大的理論和實踐意義，為我們把握和解決當代社會的各種沖突提供了理論和方法論指導。就當代中國而言，從馬克思社會沖突理論的視角看，雖然社會沖突的表現形式多種多樣，也盡管絕大多數社會沖突是非對抗性的，但從本質上講，歸根結底都是利益沖突。而究其原因，主要是人民日益增長的物質文化需求同落后的社會生產力之間的矛盾，當然與各種制度安排的缺陷甚至缺失也密切相關。因此，必須大力發展社會生產力，全面深化改革，全面依法治國，全面從嚴治黨，通過改革和發展，最大限度地化解各種對立和沖突，為全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興的中國夢打下堅實的基礎。

參考文獻：

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[8]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集：第26卷[M].北京：人民出版社，2014.

責任編輯：馬陵合endprint