文化自信與中國特色生態(tài)文化的構建

賴章盛 ， 黃彩霞 ，2

（1.江西理工大學馬克思主義學院，江西 贛州 341000；2.江西環(huán)境工程職業(yè)學院，江西 贛州 341000）

習近平新時期中國特色社會主義思想十分強調“文化自信”，高度重視繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統文化，并提出了加快構建中國特色哲學社會科學的新要求。

習近平同志在全國哲學社會科學工作座談會上曾經強調，“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”[1]習近平在黨的十九大報告中又指出：“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。”[2]習近平還進一步把文化自信的重要性上升到中華民族偉大復興的高度來認識，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[2]習近平這一系列重要論述，揭示了文化自信與道路自信、理論自信、制度自信之間的深層次關系，闡明了文化自信的特殊地位和重要價值，為我們堅定文化自信，構筑中國精神、中國價值、中國力量提供了綱領性指導。

在強調文化自信的特殊地位和重要價值的基礎上，習近平還提出要“加快構建中國特色哲學社會科學”，因為中國特色哲學社會科學就是文化自信的體現，“哲學社會科學的特色、風格、氣派，是發(fā)展到一定階段的產物，是成熟的標志，是實力的象征，也是自信的體現。”“著力構建中國特色哲學社會科學，在指導思想、學科體系、學術體系、話語體系等方面充分體現中國特色、中國風格、中國氣派。”[1]

堅持文化自信、構建中國特色哲學社會科學是一個宏大的話題。本文僅以中國特色社會主義生態(tài)文化的構建為議題，來談談以文化自覺和文化自信的理念為遵循，堅守中華文化立場，體現中國特色、中國風格、中國氣派的幾點想法。

一、生態(tài)文化的內涵

人類必須在一定的環(huán)境中才能生存與發(fā)展，人類的文化也就是在人與環(huán)境的交互作用中產生并發(fā)展起來的。環(huán)境包括人所處的自然環(huán)境和社會環(huán)境，因此，有學者認為，“文化是一個民族對所處的自然環(huán)境和社會環(huán)境的適應性體系，生態(tài)文化就是一個民族對生活于其中的自然環(huán)境適應性體系。”[3]各個民族在其不同的發(fā)展歷史時期，人及其文化與其所處的環(huán)境的相互作用的方式也是變化著的，由此決定了其生態(tài)文化也就會呈現不一樣的形態(tài)。文章所要討論的生態(tài)文化，是指當下意義的為生態(tài)文明建設提供精神動力和智力支持的生態(tài)文化。廣義來說，當下意義的生態(tài)文化是與生態(tài)文明時代相適應的人類生活方式，是以維護良好生態(tài)環(huán)境、實現人與自然共生共榮、和諧相處為目標，以生態(tài)價值觀為核心內涵的生態(tài)物質文化、生態(tài)精神文化、生態(tài)制度文化、生態(tài)行為文化構成的總體，它通過一個民族的哲學觀、價值觀、宗教信仰、社會組織與制度、生產生活方式、風俗習慣等表現出來。狹義來說，生態(tài)文化是以人與自然和諧為價值內核的觀念體系，包括了生態(tài)哲學觀、生態(tài)倫理觀、生態(tài)科技觀、生態(tài)美學觀、生態(tài)文藝觀、生態(tài)生產生活觀，等等。

黨的十七大首次提出生態(tài)文明建設的戰(zhàn)略任務，并要求在全社會牢固樹立生態(tài)文明理念。黨的十八大提出了“生態(tài)文明新時代”的概念，并把生態(tài)文明建設與經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設一起納入“五位一體”的現代化建設的總體布局中，強調：“必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設放在突出地位。”[4]黨的十九大進一步指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。”[2]所以也可以說，生態(tài)文化就是與生態(tài)文明新時代相適應的、以“尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念”為核心內容的價值觀體系。

從文化的發(fā)生和發(fā)展來看，文化既是“人化”的過程，也是“化人”的過程。前者是指文化的人為性，即文化是人的創(chuàng)造活動及其結果。后者是指文化對人的“化育”作用和功能：文化是被社會（民族或社區(qū)）群體共同認可并遵循的行為模式，它有著內在于人的一切活動之中并影響和制約人的行為方式的深層的機理，其中起決定作用的是價值，價值是文化的內核，它對文化起統領和規(guī)范、規(guī)制作用，是文化最深層的機理。人是處在文化之中的人，人無不受著文化的熏陶、影響和制約。某種文化價值一旦內化為人們的共同傾向，就會成為人們的行為方式和生活習慣。因此，生態(tài)文化建設，不僅是一個“建立符合生態(tài)學原理的價值觀念、思維模式、經濟法則、生活方式和管理體系”的“人化”過程，同時又是一個引導人們“改變以往那些不良觀念，以生態(tài)學的思維和方式來認識世界、觀察世界”的“化人”的過程[5]。生態(tài)文化要實現“化人”的作用，并成為我國人民大眾的自覺生活方式，就要實現 “文化認同”。文化認同，是指“人們對于某種文化的傾向性共識和認可，它經過文化的接觸、融合和內化的過程而實現，能夠支配人們的思維模式和價值取向”[6]。生態(tài)文化要被大眾認同，就要設法將生態(tài)文化的基本內涵和價值理念轉化為能被大眾容易接受的形式，使其成為社會的普遍準則，并內化為大眾的自覺信念和行為方式。

二、“文化自信”對當前我國生態(tài)文化構建的啟示

文化認同過程首先是一種文化選擇的過程。所謂文化選擇，是指“文化環(huán)境發(fā)生改變時，關于文化改造與發(fā)展的態(tài)度、取向及行為的設計”[7]。在我國，作為文化認同的客體的生態(tài)文化，應作何取向和設計？我國現代意義的生態(tài)文化應是中國特色社會主義文化的重要組成部分，是以馬克思主義為指導，適應社會主義生態(tài)文明建設的時代要求，植根于中國傳統生態(tài)智慧和思想，吸收國外生態(tài)文化的積極成果，總結生態(tài)文明建設的實踐經驗而形成并發(fā)展著的觀念體系，概而言之，就是要形成中國特色的社會主義生態(tài)文化。實現生態(tài)文化的大眾認同，就是要使這個具有中國特色的觀念體系面向大眾，通過采取群眾喜聞樂見的形式，為大眾所理解、認同、吸納，并內化為社會大眾的價值取向、思維方式、行為準則和生活方式。

我國當代的生態(tài)文化研究是從20世紀80年代開始的，并且首先是從譯介西方生態(tài)思想開始的，有意無意套用了西方的學術框架和研究模式。比如生態(tài)倫理學，主要概念和理論都是對西方環(huán)境倫理學的照搬照套。西方現代環(huán)境倫理學畢竟是從西方文化傳統中形成和發(fā)展出來的倫理話語體系，而近代西方工業(yè)文化是以人與自然二元對立的哲學世界觀為核心的人類中心主義文化體系。盡管西方現代環(huán)境倫理學試圖突破人類中心主義文化模式，但卻依然有意無意地從二元相分和對立的觀念基礎與和思維方式出發(fā)去認識問題和解決問題，很難擺脫其傳統文化的窠臼。雖然西方生態(tài)環(huán)境倫理學也不乏精湛的生態(tài)思想和觀念，但對東方只具有相對的借鑒意義。中國的環(huán)境倫理學研究在吸收、消化西方環(huán)境倫理積極成果的同時，一方面要認識到它的局限性，另一方面更重要的是還需要創(chuàng)造出適應中國文化和中國大眾的環(huán)境倫理話語體系。中國環(huán)境倫理學會原會長余謀昌早就意識到西方話語體系作用和發(fā)展的局限性，提出了“創(chuàng)建一個相對獨立的中國生態(tài)倫理學學派”的倡導[8]。

習近平更是強調：“要圍繞我國和世界發(fā)展面臨的重大問題，著力提出能夠體現中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張、方案。我們不僅要讓世界知道‘舌尖上的中國’，還要讓世界知道‘學術中的中國’、‘理論中的中國’、‘哲學社會科學中的中國’，讓世界知道‘發(fā)展中的中國’、‘開放中的中國’、‘為人類文明作貢獻的中國’。”[1]

習近平的這一重要論述，對我國構建中國特色社會主義生態(tài)文化具有重要的指導意義。遵循這一論述，我們至少可以得到以下幾點啟示：

第一，中國特色生態(tài)文化不能僅成為西方生態(tài)文化觀念的摹本，一定要體現本民族文化的 “根”“基因”和“種子”。費孝通先生曾經指出：“文化的生和死不同于生物的生和死，它有它自己的規(guī)律，它有它自己的基因，也就是它的種子……歷史和傳統就是我們文化延續(xù)下去的根和種子。”[9]因此，中國特色生態(tài)文化的建設應當傳承中國文化的基因和種子，這就要求我們尊重中華民族傳統生態(tài)文化，自覺地理解、解讀、發(fā)掘中華民族傳統生態(tài)文化，維護中華民族生態(tài)文化基本元素，挖掘和闡發(fā)中華民族優(yōu)秀傳統生態(tài)文化的思想價值和現代意義，并結合新的時代特點進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其得到發(fā)揚光大。我們對傳統優(yōu)秀文化要懷有敬畏的心態(tài)，特別是不能夠生硬地搬用一些西方的觀念，隨意地進行解構和顛覆，否則，就會把作為文化大廈的一根根支柱精品給卸掉，導致整個文化大廈的坍塌，中華民族就會喪失致力于世界先進民族之林的文化之根。

第二，把握好文化建設的共性和個性的辯證關系，使中國生態(tài)文化既富有中國特色又永葆生機。中國生態(tài)文化的發(fā)展，必須面向世界，面向時代，面向未來。一方面，全球化有一些基本的要求大家共同遵守的秩序與準則，我們必須通曉并掌握，才能符合當代世界文化發(fā)展的時代潮流而永葆生命活力，否則就會在國際社會被邊緣化，并有被這個時代所淘汰的危險。另一方面，中國生態(tài)文化不能照搬照抄西方生態(tài)文化，必須繼承本民族的文化傳統，體現本民族的文化個性，在轉型與發(fā)展中保持自主地位，增強自主能力，體現民族文化的自我，保證中國生態(tài)文化建設和發(fā)展的相對獨立性，否則不能被廣大民族成員接受。因此，中國特色生態(tài)文化構建要關注我國現實的文化基礎和社會心理基礎，使其成為大眾易于接受的價值觀念，這也是生態(tài)文化的“中國特色”的重要體現。只有把握好文化建設的這一共性和個性的辯證統一關系，中國生態(tài)文化才能既富有中國特色又永葆生機。

第三，中國特色生態(tài)文化既要堅持中國特色，又能“通天下之志”“觀乎人文以化成天下”，即有能力和魅力通達并影響人類的共同價值追求，為全球生態(tài)文明做出應有的貢獻。這就要揭示中國特色生態(tài)文化的魅力、優(yōu)勢及其普遍性意義，以及中國特色生態(tài)文化精神在全球人類生態(tài)問題治理中的地位、功能和作用，以呈現中國特色生態(tài)文化的人類性維度。

三、中國特色生態(tài)文化應具有的規(guī)定性

依據文化自信的理念，中國特色生態(tài)文化至少應具有以下幾個規(guī)定性，這也是創(chuàng)建中國特色生態(tài)文化所應堅持的基本原則。

（一）中國特色生態(tài)文化應探尋中華文化的基因，以中華民族的精神為核心，并體現中華民族生態(tài)智慧的精髓

中國傳統哲學的基本問題就是“天人之辨”，即天人關系問題。幾千年來中國思想界都在圍繞著天人關系這一主題開展討論。這其中，出現過兩種不同的傾向:一是“天人相分”，但只是支流；一是“天人合一”，“天人合一”才是主流，源遠流長，聲勢浩大，綿延不絕。“天人合一”成為中國傳統哲學最基本的母題、最重要的思維模式，在中國傳統文化中占有極其重要的地位。對此，國學大師錢穆指出：“天人合一思想是中國傳統文化中最重要的一個內容。所謂‘合一’，就是指人類與大自然和合無間，融為一體。”[10]。余治平也認為：“‘天人合一’是中國哲學的第一大命題，也是中國哲學的最重要傳統，數千年來，它非常真實地塑造著中國人思維與文化的精神基礎。”[11]佘正榮則明確認為“天人合一”是中國思想的哲學母題，“這個哲學母題，不僅包含著對人與自然和諧關系的追求，也包含著人際社會關系、物我關系、人己關系的合理態(tài)度……”[12]所以說，“天人合一”思想就是中國傳統文化基本精神的核心，也是中華傳統生態(tài)智慧的精髓。

中國文化中的“天人合一”思想，是中華民族的祖先為人類文明做出的最杰出貢獻之一，對現代人類消除人與自然的對立、正確看待人類自身在自然中的地位、恢復人對自然的情感和尊重、重建人與自然的良性互動關系，具有重要的啟迪作用，對當下生態(tài)文明建設也有特殊的意義。從實踐層面上講，要建設生態(tài)文明，實現生態(tài)價值觀的訴求，首要的是確立合乎生態(tài)文明的價值理念和思維模式。中國傳統的整體與和合的思維模式不失為改造當代業(yè)已變形的思維模式的重要思想資源[13]。

（二）中國特色生態(tài)文化建設應吸取中華傳統文化中的感悟智慧，以及整體、宏觀、連續(xù)與和合的思維方式，突破拆分自然或遠離自然的研究模式的窠臼，建立以體驗感悟與邏輯推論互補的生態(tài)整體思維模式

中國的先哲認知世界的方式是體察和感悟，即所謂“仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物”。“天人合一”理念就是中國古代的先哲們通過親身實踐，親近自然，融入自然，觀察體悟自然與人文相互關聯的現象，思考、感悟而形成的人與天、地、物同根基、共命運的理想信念，體現出中華文化和東方思維獨特的魅力。反觀近代以來研究自然的模式，主要是采取拆分（分析）的方法，把單個事物從自然整體中分離出來加以考察，“只見樹木，不見森林”，即只看到自然的部分，而看不到自然的整體以及部分與整體的聯系。而且人是遠離自然的，只關在實驗室里研究自然，單純用邏輯方法去推演自然的法則，既無法體悟人與自然的密切聯系，也難以培養(yǎng)人與自然的親切關系。

中國先哲的悟性，如老子哲學中對宇宙與道的體悟與揭示，讓包括西方學者在內的現代宇宙學研究界大感震驚，因為遠在二千多年以前老子所描繪的宇宙生成與演化圖景，與現代大爆炸宇宙學所揭示的宇宙起源與演化的模型有著驚人的相似。還有老子的“道法自然”和“自然無為”的思想，通過對宇宙大道的感悟揭示生存的智慧，無疑對今天人類如何對待人與自然的關系具有重要的啟迪和警醒意義。

無論是“天人合一”還是老子的宇宙生成、演化觀念，還都體現出了一種整體、宏觀、連續(xù)的思維方式。例如在老子那里，一方面是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；另一方面，人由道的演化產生后，并沒有像西方哲學那樣使人與自然形成主客二分關系，因為他還提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。中華傳統文化中的感悟智慧和宏觀、連續(xù)的研究方法可以彌補西方思維的缺陷，并充分體現中國生態(tài)文化的民族特色。

（三）生態(tài)文化中國特色的實現，要求跳出絕對化的“中心主義”理性思維的框框，并要建立以情感為基礎的生態(tài)倫理道德

現代生態(tài)倫理學，存在著人類中心主義與非人類中心主義之爭，二者爭論的焦點就是自然的主體性和價值問題。非人類中心主義反對人類中心主義否認自然的主體性和自然的價值的觀點，承認非人類的自然物和自然過程具有主體性和內在價值。非人類中心主義還反對人類中心主義只從人的利益出發(fā),把自然界看作是實現人的利益的工具,把人的利益看成是唯一的、優(yōu)先的和絕對的思想，而承認生物和自然界也有自身的生存和發(fā)展的利益。因此，人類除了關心人類自身的福利,還要關心地球上千百萬物種和生態(tài)系統的福利。從這里可以看出，其中有一個重要的理論分歧,即主體性問題：是否只有人類才有主體性？自然物和自然界是否有主體性？人類中心主義堅持人是唯一的主體，非人類中心主義即強調除人是主體外，自然也可以成為主體。西方理性思維模式中，人們對生態(tài)道德確立的依據的討論，強調自然的“內在價值”和“權利”“生態(tài)中心主義”，而其所說的自然的內在價值就是認定自然是以自身為目的，是自在和自為的。有學者指出，既然自然是自在自為的，且人類要以自然生態(tài)為中心，這樣的自然豈不是與人類無任何關系？諸如此類在西方理性思維模式中提出的命題，依然是建立在人與自然的二元相分和對立的思維框架基礎之上的，很難在中國大眾中傳播和被大眾接受，這也是目前生態(tài)文化很難成為我國的主流文化的重要原因。

顯然，中國傳統生態(tài)智慧，是不存在人類中心主義的主張的，因為在自然的化育過程中，天地人都是重要的因素，天地人共同作用才促成自然的變化與發(fā)展。“天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，不可一無也。”①“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。”②《荀子·天論》.天地人都是萬物之本，各有自己的功能，天地人交互作用，才能養(yǎng)成萬物，故不能排除天地自然的作用，也就承認了天地自然的主體性。而人之所以可以參贊化育，是因為“天有其時，地有其財”，即天與地提供了條件，人才可以與天地相參，故人的主體性離不開天地自然的主體性。在宇宙創(chuàng)化過程中，天地人共為萬物之本和創(chuàng)生的主體，相互作用，才有宇宙的生生不息。中國儒家的傳統生態(tài)智慧似乎看起來與非人類中心主義的觀點有較多共同點，但非人類中心主義在強調自然、生態(tài)系統的主體性和利益時，有意無意地產生忽視或貶低人的主體地位和利益的傾向，所以遭到持人類中心主義觀點學者們的猛烈抨擊。而在儒家的傳統生態(tài)智慧中，人的主體地位始終是得到肯定的，且強調人的特殊的主體地位，即人是宇宙有機整體的構成中最特殊的部分，特殊在于人有智慧、有道德，能以自己的智慧和道德來調整和改造自然，所以人是自然系統中的主導要素，這就擺正了人在宇宙中的位置。在利益問題上，中國傳統生態(tài)智慧一直強調的是天人和合，從來不把人與自然的利益對立起來，所以不存在以誰為中心的問題。《易傳》說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”儒家所追求的“和”，就是人己物我的和諧，“萬物并育”而“皆得其宜”，“萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成。”①。這充分肯定人在贊育天地中發(fā)揮著重要作用，但又不過分夸大人在自然中的地位。《中庸》說：人“可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。就是說，人可以贊助（調整、引導）天地化育萬物，就可以與天地并立成為三。在這里，人僅僅是與天地并列的自然系統中的主導因素之一，絲毫沒有人類中心主義的意味。“人行之動天地，譬猶車上御駟馬，篷中擢舟船矣。雖為所覆載，然亦在我何所之可。”②《潛夫論·本訓》.人在天地之奉的陰陽中可以起中和作用來統理萬物，感動天地。人的這種作用就像車上的馭手和船上的篙手的作用。而且，儒家強調“贊天地之化育”，所追求的是 “萬物并育而不相害，道并行而不相悖”這樣一種和諧的宇宙秩序，也是其所追求的最高價值。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”③《中庸》.在這樣的價值追求的背景下，萬物都納入到了價值范疇之中，萬物都處于仁義道德的關懷之中。

今天，在學界有不少學者試圖走出人類中心主義與非人類中心主義的沖突及其誤區(qū)，要實現這一目的，或許儒家的生態(tài)價值觀是值得好好借鑒的思想資源。

而且，中華民族的傳統生態(tài)倫理，提倡天人和諧、人對自然的關愛、人與自然的親切感，與西方生態(tài)倫理大不相同，并不是單純由理性推論而達成的，而是出自一種內在（內心）的情感。中國哲學有兩個并列的深湛思想，即“天道生生”與“天人合一”。這里的“天”即宇宙自然。“天道生生”中前一個“生”是動詞，即創(chuàng)造、創(chuàng)生，后一個“生”是名詞，即生命。“天道生生”即謂宇宙自然創(chuàng)造、產生生命，是所有生命的源泉。而在《周易》中的“乾坤”，乾就是天，可謂父；坤就是地，可謂母——天父地母。人之所以要愛宇宙自然，就是因為宇宙自然是生命——包括人類在內的所有生命的源泉，宇宙自然就是生養(yǎng)我們的父親母親；而且，人與自然萬物、所有生命是同根同源的，因此人類和自然萬物、所有生命之間就有著天然的親情關系。如宋代著名哲學家張載就把萬物當作人類的伙伴，他說：“民吾同胞，物吾與也。”④《正蒙·乾稱篇》.儒家學者還把“仁”這一道德范疇從人與人的關系擴展到自然萬物，這就是從“仁民”而“愛物”。關于“孝”的倫理范疇，曾子引述孔子的話說：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”⑤《禮記·祭義》.這就強調，我們對待自然，應該像對待自己父母一樣去尊愛。以這樣的倫理要求構建人與自然萬物的道德關系，才能形成一個和諧、共生、共融的世界。這些思想和觀念容易被我國的人民大眾所接受，并且早已滲透到人民大眾日常生活和行為中，成為中華民族的風俗習慣。如在中國傳統的婚禮習俗中，就有“一拜天地，二拜高堂”的儀式，可見天地的地位比親身父母的地位還更高。再如贛南客家地區(qū)的鄉(xiāng)村，到處都建有土地神廟，幾乎所有的村落都有“社官”，就是一方土地神的牌位。這些設施雖然較簡單，但每逢初一、十五和年、節(jié)，以及開春動土種地或進山活動，村民必以供品和香燭爆竹向其虔誠祭拜，其實這就是對大地、自然的感恩、敬畏和禮拜[14]。這就是中國文化中以情感為基礎的生態(tài)倫理，正因它是以情感為基礎的，將人與自然之情和人與人之情相類比，更容易進入大眾的心靈，并成為大眾的自覺行為規(guī)范。這一民族傳統倫理特色在今天仍值得傳承并發(fā)揚光大。

中國傳統文化是中華民族創(chuàng)造的精神財富，是民族精神的體現，反映中華民族特有的世界觀、信仰追求、價值取向、思維方式和文明準則，對中華兒女具有強大的凝聚力。中華民族當然要與不同的文化進行交流，當然需要吸收外來文化的營養(yǎng)，但應根據民族文化的特點，把它轉化為具有民族形式的、人民群眾喜聞樂見的文化，才能為中華民族認同，才能實現文化的大眾化。同時只有這種文化自覺和自信，才能彰顯中華文化的個性，成為多元化的世界文化的組成部分，進而豐富世界文化，促使世界文化的發(fā)展。在文化自覺和自信的理念下構造中國特色生態(tài)文化，其意旨正是如此。