晚明的“雅物”:結構主義符號學的闡釋

晚明的物質供給十分充足，商業的繁榮發展導致原有社會秩序的瓦解和新的商品社會關系的建立。經濟結構和生產方式的改變，帶來的是“士農工商”階級地位排序的變化——原來以科舉功名為標準的身份認定方法逐漸失效，士人地位下降且愈加貧窮，處于沒落的邊緣；而財富擁有者卻在具備經濟實力后逐漸爭取本群體在文化和政治領域的話語權。不僅匠人地位上升，權貴和富商更是常常直接介入，毫不隱晦地表達他們對“文化”的渴求與向往。這樣，文化逐漸變成一種商品，隨之而來是奢侈品的大量生產和廣泛流通，許多財富和資本的擁有者都通過附庸風雅或炫耀性的消費，來展現自己的身份地位，運用經濟實力為自己塑造新的社會形象。在這一過程中，士人階層原有的特權和地位受到極大的沖擊。

按照皮埃爾·布迪厄的區隔理論，趣味和追求關系著個體的“身份感”，起著劃分和聚集特定人群、反映階級差異的作用。那么，頗具危機感的士人階層如何防止文化資源淪落為商品，又該怎樣拒絕文化和經濟等級體系的融合？昆丁·貝爾（Quentin Bell）提出：“時尚系統的存在是階層沖突的副產品，經由這一必要的途徑，紳士階層方能始終保持領先一步于那些意欲取代其文化權利操控者地位的人。”當文人的階級身份無法再繼續由政治地位和經濟條件來有效界定，他們便回到文化領地，通過自創一格的審美標準來緩解身份界限模糊的焦慮。柯律格（Craig Clunas）在《長物》一書中將這一標準描述為“品味”，認為是它阻止了市場力量獨大的秩序準則。［1］（P148）不僅如此，文人通過對這一標準的強調建構出一個與眾不同的自我社會形象，將自己和單純的奢侈品擁有者劃清界限。這一審美原則，就是本文討論的“雅”。

前人對于晚明社會收藏古物、奢侈品盛行等現象已有過分析。本文試圖解釋的是，為什么當“古物”變為“雅物”①，便具有了特殊的社會意義，成為大眾競相追逐的商品，甚至搖身一變成為奢侈品；為什么崇雅的品味可以在社會中發揮作用、引領“雅物”消費的風潮。

一、晚明的“雅”

“雅”的本義是鳥，“雅，楚鳥也”（《說文解字》）。章炳麟解釋：雅是鴉的古代同聲，發“烏”音，是秦地特殊的聲音。因秦地為周朝王畿之地，雅聲作為秦地之聲便成為王畿之聲，后逐漸演變為周朝區別于各種地方語言的標準和規范。

成為政治文化中心的官方用語后，“雅”的地位明顯提高。孔子有“惡鄭聲之亂雅樂”（《論語·陽貨》），荀子論“聲則凡非雅聲者舉廢”（《荀子·王制》），可見“雅”具有秩序、規范、正統的意義。后來“雅”被用于說明一種文體，如“詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌”（《毛詩序》）。此外，“雅”還被用于評價詩文的創作風格、意蘊情性。曹丕有言“奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗”（《典論·論文》），劉勰在《文心雕龍》中也將典雅作為文章風格，多次提及“頌惟典雅，辭必清鑠”。此外，“雅”用于評價人品、修養，如“高士之文雅”（《論衡·自紀》）、“大雅君子，言符其德”（《林伯恭詩集序》）。但“雅”在晚明時期出現了明顯的變化。

（一）“雅”在晚明的新變

首先，“雅”的使用范圍擴大。“雅”起初用于音樂方面，后被用于文體分類、文學鑒賞、人品評價。時至晚明，“雅”不僅出現頻率極高，且被用于日常生活的方方面面，涉及物的鑒賞、居室設置、園林營造、服飾搭配、飲食習慣等。如形容幾榻“古雅可愛”，端硯體裁“渾素大雅”，用“雅”品評日用器物；居室設置要求“清勝雅觀”；使用器皿要“得雅稱”；著裝要“被服嫻雅”……“雅”的使用范圍明顯擴大，利用率奇高。

其次，從“雅”本身而言，它以往是作為形容詞來形容、定義其他對象物的，起到輔助描述的作用，故有雅樂、雅文、雅人、雅韻等說法。到了晚明，除用于定義他物，“雅”同時也成為被定義的對象，文獻中常有“某物如何為雅，如何則為俗”的表述，“雅”成了一個被賦予概念內涵的對象出現，具有獨立的意義。

再次，崇“雅”的目的和作用發生變化。“雅”作為形容詞一直具有劃分和區隔的作用，但并非出于主觀標榜的目的，亦沒有客觀的帶動作用——晚明以前并沒有哪個群體提倡“雅”是為證明自己的優越性。孔子說“尚雅卑俗”是為了更好地治理國家，而非證明自己高人一等；更沒有哪個群體盲目追隨、進行趨雅避俗的選擇。如雅樂雖然作為官方正統的音樂與其他地區的音樂區別開來，但其他地區的音樂并沒有因此就紛紛向雅樂靠攏，依然或慷慨激昂或憂傷悲涼或哀婉纏綿，表達著庶民大眾的真情實感；文學界也并沒有因為雅俗之別而導致俗文學的滅亡，反倒出現以俗為雅的創作理念，打通雅俗的關系。換句話說，“雅”在晚明之前強調的是“差異”“區別”，而非“排斥”或“對立”。但晚明的“雅”作為對“物”的最高評價標準，開始被用于價值判斷，成為一個與“俗”截然相對的概念，不僅被作為自我標榜的工具，還逐漸普及到其他社會階層，有很強的帶動性。

如前所述，“雅”在晚明成為一個與“俗”截然相對的概念，形成高雅和低俗之說。此前“雅”意為“正統”“規范”；“俗”也僅代表“不正”“風俗”“大眾”等意。舉例來說，“惡鄭聲之亂雅樂”中的“鄭聲”作為亂世之音（《樂記·樂本》），雖與能感動人之善心的“雅樂”相對，但他們之間的對立代表的僅僅是正統與非正統的矛盾，并無高下之分或優劣之別；“言二國之正俗有美惡”（《論語集注·雍也第六》）中的“俗”也僅是“不正”之意。“安其居，樂其俗”（王弼《道德真經注》）、“觀民之俗，以察己道”（《群書治要·周易》）中的“俗”都是風俗之意；“俗人昭昭，我獨若昏”（《道德真經注》）中“俗”意為眾人、普通。此情況至明朝初期仍是如此，《西游記》中“一身不俗是才郎”，《三國演義》中“公儀表非俗”中的“俗”都仍然是普通、平凡之意。直到晚明，俗才作為貶義形容詞被廣泛使用，如《金瓶梅》中“粗俗不知文理”，《封神演義》中“檀板謳歌，覺俗氣逼人”等，具有明確的貶義色彩。這一時期的文人著作更是將“俗”的地位降到極端，置于“雅”的反面，高雅絕俗、欲雅反俗等顯著的對立性并置出現——這種對立不僅讓代表“雅”的文人與較“俗”的市民大眾拉開距離，更使他們按照自己的審美趣味進行價值判斷并引領鑒賞、消費和收藏的風潮成為可能。

（二）晚明時期“雅”的主要特點

作為晚明重要的價值尺度，“雅”常被用于審美鑒賞和價值判斷，成為晚明文人批評中“涵攝性最廣的價值語匯”［2］（P204）。本文根據晚明文人著作，歸納出“雅”的幾個主要特點。

第一，以古為雅。文震亨《長物志》中寫道:“古人制幾榻……古雅可愛……今人制作，徒取雕繪文飾，以悅俗眼，而古制蕩然。”［3］（卷六,P225）認為古與雅相連，今人制作因缺少古制而只能“悅俗眼”。張岱在《陶庵夢憶》中寫道：“余謂博洽好古，猶是文人韻事，風雅之列。”［4］（P81）將好古歸類在風雅之列。董含在論及書齋時說:“士大夫陳設，貴古而忌今，貴雅而忌俗。”［5］（P92）諸如此類，不勝枚舉，可見晚明“古”與“雅”在審美意義上的重疊。

第二，合宜則雅。高濂在《遵生八箋》中對居室安置提出要求，認為“合宜使器，得雅稱云耳”［5］（P640）。文震亨說：“懸畫宜高……堂中宜掛大幅橫披，齋中宜小景花鳥，若單條、扇面、斗方、掛屏之類，俱不雅觀。”［4］（卷十,P351）畫幅的形制、懸掛的位置、處所都要互相配合，得宜則雅。反之，在雅人居住之地，各種物一定是“安設得所”的，“韻士所居，入門便有一種高雅絕俗之趣”［4］（卷十,P347）。

第三，以“素”為雅。謝肇淛在《五雜俎》中說硯石要選用端石：“其體裁渾素大雅，亦與文館相宜。”［6］（P235）“渾素”方為“大雅”，文人看中和推崇端硯的原因在于其自然本色和原始氣質。文震亨《長物志》有“金漆褶疊者，俗不堪用”［4］（卷六,P237），強調家具不要過于華麗；《琴》篇說“琴軫不貴金玉……古人雖有朱弦清越等語，不如質素有天然之妙”［4］（卷七《器具》,P296），認為不過于修飾才是大雅。通過對“素”的強調，可見晚明文人對“雅”的導向性態度。

第四，以“清”為雅。胡應麟說：“清者，超凡絕俗之謂。”［7］（P185）徐上瀛亦提出“清”乃大雅之本：“‘彈琴不清，不如彈箏。’言失雅也。故清者，大雅之原本，而為聲音之主宰。”［8］（P175）袁宏道也寫道：“凡插貯花，先須擇瓶……貴磁銅、賤金銀，尚清雅也。”［9］（P18）文震亨也多次將清與雅相連，如“地靜清絕，更為雅稱耳”［4］（卷一,P32）、“清雅如畫為佳”［4］（卷七,P272）。高濂說“詩句清雅者，可共事”，松軒“置建蘭一二盆，清勝雅觀。”［5］（P306）可見晚明文人以清為審美取向，并將其與雅相連，表達摒棄外在浮華，崇尚內在淡泊、雅致的審美理想。

二、“流行神話”和晚明的“雅”符號

梳理“雅”的內涵可見，從先秦時期的正統、官方、規范之意到晚明時的古、合宜、素、清，“雅”的含義到晚明發生突變。這恰恰印證了羅蘭·巴特所說的“語言不是一種實在的摹寫”——當“雅”被符號化，其含義可以根據晚明文人的主觀意圖被改變。

（一）《流行體系》和晚明文人的批評話語

羅蘭·巴特的符號學是一種以意義為中心的符號學，不僅注意挖掘隱藏在現象背后的本質，還探索文學作品意義的生成方式。他吸收了布萊希特“陌生化”理論，認為各種事物乃至人類社會都不是天然而成的，而是歷史發展的結果，能夠通過人的行為被改變。

《流行體系》一書是巴特對自己符號學理論的實踐。此書將流行服裝雜志具化為一種書寫語言，通過研究書寫者對語言文字的運用，尋找時尚風潮中暗藏的規律與符碼，并將這種書寫的服裝看作制造意義的系統，解釋人類行為影響甚至改變社會認知的過程。所謂“流行神話”是指大眾傳媒在文字表述過程中虛擬出的一種本不存在的所謂“現實”：“消費者處在這種服裝的社會心理情境中，自覺或非自覺地追求流行服裝。而服飾業者夾在流行神話與消費者需求之間，制造著服裝的品牌神話。”［10］（P2）

晚明文人對“物”的書寫亦符合這樣的邏輯。《遵生八箋》《長物志》《瓶史》等書都以自己的方式界定某物如何為雅，如何為俗，可謂運用書寫語言體系對“物”的建構。在書寫過程中，文人不僅有對“物”的描述（某物外觀怎樣、怎樣被放置等），還有對“物”的評價（某物“雅”、它物“俗”）。這些摻雜了個性化處理的“是什么”“怎么樣”“雅與俗”等，更多的是個人主觀審美傾向的表達。與羅蘭·巴特筆下雜志對服裝的建構邏輯相同，“被精英文人書寫的物”“其他階層消費者印象中的物”都不再是真實的“物”本身——在這一過程中，晚明精英文人將自己的主觀審美拔高為社會公認的鑒賞標準，一旦某物變為“雅物”，便實現身價的抬高和品質的晉級。此時的“雅”僅具有言語意義，表現為描述者主觀目的之實現。也正是因此，其他階層的消費者在不知不覺中受其影響，下意識遵循精英文人創造的標準，用“雅”去衡量事物。這樣，“雅”的“流行神話”便通過“物”這一載體成功建立。簡言之，“雅”被符號化了。

同樣是對“對象物”進行書寫，晚明文人書籍和巴特筆下的流行服裝雜志起著相似的作用，文人書籍的書寫語言也正相當于時裝雜志的編輯用語，且都利用文字營造了流行風潮。類似的媒介載體、書寫方式、運作過程啟發著筆者從符號學角度對“雅”與社會流行之間的關系進行分析：“雅”是如何被制造出來的？又為何能夠創造“流行神話”？

（二）服飾符碼的建構和“雅”符號的形成

前文提及晚明的“雅”具有古、合宜、素、清等新內涵，這些內涵對“雅”的建構有怎樣的意義？筆者認為它們充當了符號的“變項”——即羅蘭·巴特理論中“構成差異的文字體”。

巴特認為，了解“流行神話”只需研究描述這種文化的語言系統，提取流行語言系統中的符號含義和組合方式。他認為描述服裝的書寫語言由意指單元組成，而意指單元由意指作用的對象物（objetvise）、支撐物（support）和變項（variant）構成。其中，對象物接近于“形式”，“對象物給予母體一種普遍性，而母體也正是經由對象物而進一步擴張”［10］（P60）。支撐物“既不產生，也不接納意義”［10］（P60），僅起到傳遞的作用。變項指事物的某種特征，“所有變項都來自于差異性的文字體（如敞開/閉合/半開/半閉）……系統或聚合關系的每一差異之處都應該稱為變項”［10］（P62）。以長度為例，它就包括長和短兩個變項。對象物、支撐物和變項三者進行不同組合的可能性使得書寫語言的表達幾乎不受任何約束——簡單的成分通過不同組合，構成語言修辭表達的模式。

以此思路分析晚明的“雅”，在“雅”符號的意指=O（對象物）+V（變項）+S（支撐物）這一公式中，“對象物”是晚明日常生活中普通的“物”，作為呈現差異性的“變項”是前文概括出的“古”“合宜”“素”“清”等因素，這些特征作為“差異性的文字體”，是使一個物區別于其他物，甚至形成“雅”與“非雅”對立的關鍵要素。這里的支撐物，筆者認為是物的種類/外觀/形制/樣式/質地/擺放規則等，物體的種類、呈現的樣貌、制造的方法、給人的感覺、擺放的方式等，是大眾衡量“是否為雅”的著力點。這三者一起為共同的功能目標服務，使“雅”具有了客觀字面意義之外的獨立意旨，規定著“雅物”在當時社會中的基本印象和感覺。這樣，晚明的“雅”符號就得以成功構建。

三、服飾符碼的功能作用和“雅”的社會意涵

在書寫服裝的基礎上，巴特指出流行體系的建立基于所指和能指之間巨大的人為闡釋空間，涉及意指和意指系統的功能作用。

（一）含蓄意指的修辭

巴特認為，時裝語言的表述存在三個信息系統：世事系統、語言系統、修辭系統。其中，修辭系統產生事物的“含蓄意指”。如果以同樣的邏輯檢視晚明文人對“雅物”的書寫，會發現“物”作為第一系統的能指，原本只是日常生活中普通的物本身。但當它具備古、合宜、素、清中的任何一項，新的能指“雅物”便應運而生。用“雅”對“物”進行表述是晚明文人書寫的第二系統，此時“雅物”作為一個符號，指涉精英文人高雅閑適的生活——這是“物”在語言系統中新的所指意義。在第三系統中，“雅物”成為新系統的能指，具備新的所指意義——階級定位。“雅物”成為“特權階級”“值得尊敬”的符號，代表著權威的判斷，接納著其他階層的認同，承載著精英文人對社會大眾的引導、影響和同化。這個深層的所指意義是“雅”符號的含蓄意指。

含蓄意指背后是什么呢？巴特認為是一種“反交際”。因為這種寫作結構“既是語言又是強制”——“脫離語言系統并不會失去交流的權力，因為不時髦也是系統的一部分，但它會導致道德上的羞辱感”［10］（P60）。它將作者主觀意圖進行拔高，使其標準和權威化，讓不符合此標準的人感到恥辱，其實是一種文化專制。晚明的“物”也是如此，其內涵由精英文人書寫之后被限定為“只有……的物才是雅的”，“某物被擺放成……樣才是雅的”，否則為俗。反之，在產生含蓄意指的修辭中，這種寫法已成為劃分等級的工具——提出這種價值觀的作者地位最高，效仿和追隨這種價值觀的人地位稍遜，而有悖于此種價值觀的則是低級、不被認可、應感到恥辱的。

按這樣的思路，晚明社會對“雅”趨之若鶩的追逐就很容易理解。“雅”的流行背后其實是一套不知不覺強加于人的社會編碼。文人在著作中利用語法規則，將“雅”變成具有特殊意義的符號，潛移默化地控制大眾。因此各個階層奉“雅”為最高審美原則，不遺余力地追求和消費“雅物”就成了不可避免的景象。

（二）“雅”符號的應用及其社會意涵

流行在不斷給予意義的同時，還控制著語言，神化著自然物，影響著人們的選擇。巴特曾舉例，若一件風衣被名人穿著，或是獲得競賽大獎，此風衣及相關設計立刻就會成為時尚的代名詞，營造出一種不可動搖的流行風潮，公眾不明所以卻趨之若鶩，正如“今年流行藍色”這樣毫無根據的話語能夠成為無數人的穿著指南。巴特認為這種“書寫服裝”只會導致一種意義虛無、色彩斑斕的學術流行幻像。

意義的虛無源自符號的自主、任意和武斷性。“符號是（相對）武斷的，每年它都精心修飾，不是靠使用者群體，而是憑借絕對權威，即時裝集團，或者在書寫服裝中就是雜志的編輯。”［10］（P242）“符號”并非集體意識的產物，而是專制的產物，因為人們完全可以運用其能指和所指之間可以被人為闡釋的巨大空間來自行建構全新的評判標準。當然，這個標準與原來的標準一樣都是無意義的，但至少巴特提示了我們在這種話語結構中進行創新的可能——利用符號本身的任意性，提出新的區別因素（即“支撐物”或“變項”）對“對象物”進行書寫，便可以得到不同甚至截然相反的結論。

這就是為什么晚明文人可以通過對“雅”內涵的重新界定進行迎合主觀目的的“創新”，并引領市民消費風尚。這也是為何雖然崇“雅”之風盛行，但不同文人之間對其內涵界定并不完全一致；且許多文人力圖求新求變，主張有時甚至自相矛盾，只為創造最新的流行——一旦成為流行的制造者，他們便能自然而然地躋身受人尊敬的特權階級。

此觀點可以從定義雅物、書寫流行的文人的生活經歷中得到證明。憑借締造“流行神話”，他們替自己贏得“雅士韻士”這一受人尊敬的文化身份，不僅提高了自己的社會認可度，還獲得許多實際利益。以李漁為例，當他由普通的士人晉升為“流行的締造者”，不僅其生活美學著作《閑情偶寄》受到市民大眾的追捧，很多人還對其書中的審美準則加以效仿。隨著湖上笠翁之名深入人心，他“日食五侯之鯖，夜宴三公之府”，生活水平和社會地位均得到顯著提高——這些都是通過他對自身文化精英身份的強調和風雅功臣地位的坐實而實現的。此外，“雅”符號的構建者積極與社會新貴建立聯系，互惠互利：他們指導新貴階層收藏藝術品、建造園林，幫助彰顯和標榜文雅生活。畢竟于新貴階層而言，只有在文化領域進行揮霍才能帶給他們更高的聲望（這也是當時許多社會新貴成為受騙于假古董與書畫贗品的冤大頭的原因）。與此同時，精英文人作為“雅”符號的構建者也收獲頗豐——他們為商人題字、撰寫墓志銘等，這些都側面印證著他們在文學和藝術方面的權威地位。

總之，“雅”符號的構建不僅使文人群體獲得獨特的文化身份，而且當這一符號通過含蓄意指的修辭發揮功能作用時，締造者的經濟水平、社會地位都會得到明顯改善。以羅蘭·巴特的理論重新審視“雅”被符號化的過程，便可以明白文人階層能夠通過對“雅”內涵的置換和重塑提高自己身份和地位的緣由。這是文人階層順應時代潮流和大眾心理，構建符號并使之發揮功能作用、實現社會意義的表現，是必然的。

四、結 語

“凡一代有一代之文學”，每個時代的文學都有自己的氣韻觀念，同樣每個時代也都有自己的審美精神和藝術追求，如同崇尚胡風是唐代的標志，追求內在心性的沉潛是宋代的特色一樣，通常我們認為崇雅是明代的社會風尚，對高雅脫俗的追求是明代士人生活中濃墨重彩的一筆。但不同于歷史發展過程的自然而然，筆者認為晚明崇“雅”之風帶有一定的人為色彩，“雅”的概念更是被某些文人別有用心地偷換。因此晚明的“雅”可以被認為是一個在人為操控下“被塑造出來”的概念。這一觀點可以從兩個方面加以證實。首先，“雅”的概念在晚明發生突變。雖然雅、俗之說古已有之，但并無褒貶之意，直至晚明雅才成為一個與俗截然相對的概念，呈現出優劣之別。其次，晚明時期在政治、經濟上喪失優勢地位的文人確實需要通過對“雅”概念的偷換，來強化自己在文化領域的話語權，改善自身處境。

為什么晚明文人可以通過對“雅”的重塑引領社會流行風潮？筆者認為，關鍵在于他們的努力與羅蘭·巴特的符號學和大眾傳播理論是不謀而合的。索緒爾提出符號由能指和所指組成，即形式和意義的結合，羅蘭·巴特認為所指表達的是一種心理印象，是大眾心態共識而非真實世界存在的事物。比如人們看到“天晴”，總會把它與“心情好”聯系在一起，這種聯系十分任意，更多的是意指和修辭的作用。晚明的“雅”亦是如此，它是一個“被塑造出來的”概念，通過“物”被外化和展現出來。“雅”的出現不僅破壞社會中“經濟實力”和“社會地位”的原有聯系，而且在時人心目中與學識淵博、有品位等評價聯系起來——這種聯系正基于“雅”符號形式和意義之間的任意性。反過來說，真實世界中本沒有固定標準的“有品位”“值得尊敬”等評價語及其背后的“被認同感”便是“雅”這一符號的所指。當這一符號被構建完成后，它便開始在社會中發揮它的作用——劃分階層、形成潮流、引領時尚，并說服大眾這是一種被公認的、共同的社會心態。

當我們將晚明的“雅”置于羅蘭·巴特符號學視域之下，參考語言結構在符號構建中的作用時，可以發現晚明的“雅”完全具備一個符號應該有的內在結構，可以被認定為一個具有任意性、武斷性的符號，因而它的發展、流傳、普及的整個過程是自然而然的。它完全可以借助傳媒（即文人書籍）的力量在社會中實現對大眾的影響，這是符號發揮功能作用的表現，是必然的。從符號學角度對晚明的“雅物”加以觀照，可以更好地了解晚明時期的社會狀況和文人心態。推而廣之，運用西方文論對我國的社會現象加以觀照，有助于思考及觀察中國社會其他階段的文化環境、大眾心理和階級地位的變遷。

注釋：

①此處用“雅物”而非“奢侈品”是因為這些物并非由于原本便是“奢侈品”而被收藏，而是經由眾人拾柴火焰高的收藏才成為奢侈品的。

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