德日二戰后反省態度的差異及其根源

李婷婷

（井岡山大學外國語學院，江西 吉安 343009）

一、德日兩國二戰后反省態度的差異

1、德日兩國政府二戰后戰爭賠償政策的差異

二戰后歷屆德國政府都有一個正確對戰爭認罪態度和積極執行賠償政策的立場。德國政府不僅徹底清算了納粹德國的歷史罪行，還無條件向受害國和民族承擔了賠償責任。1970年12月，總理勃蘭特跪在波蘭華沙猶太人死難者紀念碑前，向二戰中被納粹殺害的猶太人表示沉重哀悼。1985年，總統魏茨澤克在世界反法西斯戰爭勝利40周年紀念活動中發表演說，譴責了納粹德國發動侵略戰爭的罪行，并要求所有德國人應永遠牢記歷史教訓。1995年，總理科爾在世界反法西斯戰爭勝利50周年紀念活動中發表講話：“我向死難者低頭，請求寬恕。我們在莫斯科緬懷遭受過希特勒造成的種種災難的俄羅斯人以及蘇聯其他民族的人。”不管是統一前，還是重新統一后，德國政府都敢直面歷史，向全世界公開認罪，用實際行動清算過去，表現出一種令人欽佩的道德良心的勇氣。德國政府采取了正確反省歷史的態度和行動，不僅減少了歐洲周邊國家對德國重新統一強大的疑慮和擔憂，還得到了歐洲大多數國家和民族的諒解和信任，德國政府也因此更積極主動地在戰爭賠償上采取行動。1956年，西德制定并完成了《聯邦賠償法》，1957年，制定了《聯邦財產返還法》，1965年出臺了《聯邦賠償法最后條款》。自1949年8月，西德通過了《人權和私有權法》、《為戰爭受害者提供幫助法》，把戰爭賠償通過法律形式固定為國家義務。1956年西德制定了《賠償受納粹迫害者聯邦法》、《為納粹受害者賠償聯邦補充法》，1957年制定了《賠償受害人類別和原則法》。1992年，聯邦德國頒布了《聯邦德國對納粹占領區受害人賠償法》。德國政府通過建立一系列賠償制度法律化的機制來處理戰爭賠償問題。戰后，在納粹德國統治期間曾參與殘酷壓榨集中營囚犯的德國知名大公司，如奔馳、大眾公司，也以賠償的形式來洗刷所犯下的罪惡。

日本政府對二戰的認罪態度以及處理戰爭賠償問題的政策上則與德國政府大相徑庭。首先，日本歷屆政府一直對自己國家發動的侵略戰爭事實保持回避和拒絕承認的態度。根據《波茨坦公告》相關規定，日本政府雖然也對二戰受害國支付了部分戰爭賠償，但是這些戰爭賠償，既缺乏誠意，也不夠徹底。二戰后，日本政府迎合美國在遠東反共反華的戰略需要，有目的、針對性的選取賠償對象國。從1952年開始到1977年結束的日本政府戰爭賠償行動，共對12個國家和地區支付的戰爭賠償，遠遠低于其在國內對戰爭遺屬的撫恤金賠償，其比例為1:40。戰后，日本政府借助美國對日本的扶植政策，不斷拖延戰爭賠償行為。在1952年之前，日本政府沒有向任何國家表示過賠償意見。在之后實施戰爭賠償的過程中，日本政府沒有按照《舊金山和約》的“實物賠償”原則，而是采取了用“日本產品”賠償的原則。迎合美國東亞戰略要求，加上本國貿易需求，日本政府戰后賠償的重點放在了東南亞地區。在實施戰爭賠償的25年里，日本在東南亞的貿易得到巨大發展，而日本企業成為實際受益者。在戰爭賠償的談判中，日本政府同對待生意一樣討價還價，對戰爭受害國毫無歉意和尊重。

2、德日兩國政府二戰后歷史教育政策的差異

德國的學校以史為鏡，將納粹德國歷史作為歷史課的重點講授內容，結合參觀集中營遺址和戰爭紀念館，組織觀看有關納粹暴行的電影，加強對青少年的納粹罪行歷史的教育。如巴登-符騰堡州的高中歷史老師是人人手中必有一本手冊，上面詳細敘述了給學生講解“納粹極權專政”應達到的教學效果：“學生應了解希特勒的外交政策以及納粹專政是如何建立的。學生還應了解納粹實行迫害和大屠殺體制的慘無人道。在認識到第三帝國的極權特征后，學生必須承認，我國的自由民主秩序保障了我們的基本權利。”

日本歷史教科書在文部省的監督下，淡化和隱瞞日軍在二戰中的野蠻侵略罪行。一本典型的日本歷史教科書對南京大屠殺的描述為：“1937年12月，日軍占領南京。”此外附加一條腳注：“據西方報道，當時日軍殺死了包括平民在內的許多中國人，日本也因此遭受了國際輿論的譴責。”即使這一點只字片語，也讓一些保守勢力難以接受，一再要求徹底刪除這些內容。1952年日本歷史教授家永三郎編寫了一本在當時被廣泛采用的高中歷史教材。1956年，文部省認為這本教材中對日本在二戰中的軍事行為描寫過于負面，多次強令其重寫教材。此后，家永三郎還頻繁受到右翼勢力的威脅恐嚇。于是，家永三郎在1965年起訴政府違反憲法，并在1967和1984年再次與日本政府打官司。直到1997年，日本最高法院做出終審判決，認定文部省做出的“南京大屠殺”、“731部隊”等四處的審定意見為違法。前后經歷35年的“家永教科書訴訟”最終以家永三郎取得部分勝利結束。但是，像家永三郎這樣的人在日本卻是絕對的少數派。

3、德日兩國普通民眾二戰后反省態度的差異

戰后相當長一段時間，聯邦德國對揭露和反省納粹德國歷史采取一種消極回避的態度。中學歷史教科書中很少有揭露和批判納粹政權的內容。“我們并不知情”在20世紀50年代時期是一種普遍反應，這個時期的大多數德國人還在竭力逃避和忘卻歷史。但是到了60年代末期，在議會民主制和多元化社會中成長起來的戰后一代年輕人開始了解上一輩的真實歷史，對自己長輩逃避和隱瞞二戰期間的經歷表示極大的憤慨。這場蓄意已久的種族滅絕大屠殺是罪惡滔天并昭然于天下的，根本不容任何辯解和逃避。德國的自由民主制度必須建立在對納粹歷史的公開批判上。1992年，當身穿納粹制服的暴徒縱火焚燒難民住所、殺害外籍人士、嚴重威脅社會安定的時候，上百萬的德國人走上街頭抗議示威，以此表明反對暴力排外主義的立場。遍布德國各地的警示碑和紀念碑大多誕生于20世紀60年代，是戰后一代人大力倡導的產物，他們一心想要警示后人必須銘記歷史。在今天的德國，社會各個階層，都已經用自己的方式深刻有力地反思過納粹德國的殘暴歷史。很少會有德國學齡兒童會不知道自己國家過去的滔天罪行。如果說有雜音的話，那么也確實是有一部分人開始對這種不間斷填鴨式的歷史教育感到厭煩。直到21世紀的今天，依然會有極少的右翼勢力公眾人物就二戰發表不當言論，但這些人隨即就會遭到其他德國人的口誅筆伐。

相比之下，日本社會在對待本國戰爭罪孽的思考上嚴重滯后于德國。日本社會里充斥著沉默和糊涂的大多數人。大多數上了年紀的日本人承認二戰期間確實發生了罪惡的事情。然而，就算是那些極度厭惡戰爭的人士也缺乏對過去的罪行進行深入的反思和討論。在日本始終難以形成對戰爭罪責、人道災難等重大問題進行深刻反思和公共探討。盡管現代的日本青年們看起來似乎沒有攻擊性或者很多人對歷史和政治一點興趣也沒有，但是他們中的那些就職于政府部門和從事大眾傳媒事業的前輩和同輩們，卻仍然會就二戰歷史發表讓周邊受害國人民憤怒的看法。日本保守派首相和高級官員仍然每年我行我素的參拜靖國神社。日本右翼勢力從不間斷對戰爭罪孽進行洗白、辯解和否認。“廣島記憶”以及尤其衍生的“廣島和平主義”造成了近代日本社會的歷史短視和歷史失憶。。

二、德日兩國二戰后反省態度差異的根源

1、政治根源

戰后德國的政治體制重建，在很大程度上還是由德國人自己主導。1949年，《德國基本法》由德國法學家起草。1954年，盡管仍然有大量占領國軍隊駐扎境內，西德還是正式成為了主權國家。之后，西德通過《緊急狀態法》掌握自己國家防務。此后，除了柏林仍被分區占領之外，戰勝國對西德的占領已經正式宣告結束。在1990年，東西德統一之后，聯邦德國已經是一個完整的主權國家。

在日本，美國的軍事占領直到21世紀的今天都仍未結束。戰后日本的《和平憲法》也是由美國出于自身利益，在1946年由美國法學家起草的。這部憲法第九條規定：“日本人民永遠放棄以國權發動的戰爭，不保留海、陸、空三軍和其他戰爭力量”。但是冷戰時期，美國出于自身政治利益，推翻了這條自己主導的憲法，讓日本建立了一支按照憲法規定不應該存在的軍隊——日本自衛隊。這番舉動不僅沒有徹底肅清日本軍國主義勢力，反而復制和利用它們達到美國當時反蘇反共的戰略要求。這也為日本右翼勢力東山再起鋪平了道路。

另一個政治根源就是日本的天皇制度。天皇制度在很大程度上影響著日本國內對南京大屠殺的看法和立場。日本右派勢力認為，恢復天皇作為國家宗教領袖的地位就必須忽視、淡化和否認南京大屠殺或任何日本極端侵略行為。戰后的德國與希特勒的納粹極權制度是一刀兩斷，完全分割開來，而戰后的日本卻無法與天皇制度完全分割開來。在日本起作用的是一種被日本政治理論家丸山真男稱為“不負責任的體制”。這種體制由“神轎”、“官吏”和“浪人”組成。“神轎”居于最高地位，是至高無上的權威象征，由“官吏”負責抬起，這些抬起“神轎”的“官吏”是掌握實權的人，包括官僚、政客、海陸軍將領。最底層的“浪人”包括軍事冒進分子、頭腦發熱的戰地指揮官、狂熱的民族主義分子和暴力論者，他們玩弄“官吏”于股掌之間。“不負責任的體制”使得政治因果關系完全消失，歷史就像一根沒有首尾的串滿既成事實的繩索。在東京審判的法庭上的甲級戰犯是“官吏”，乙級和丙級戰犯是“浪人”。1930年后的侵略暴行都是“浪人”挑起，“官吏”應對，“神轎”裕仁天皇則將所有侵略暴行合理化。所有戰爭罪行在名義上都是為了效忠天皇，但是東京審判卻對這一點置之不理。一位參與侵華戰爭的日本老兵曾在電視采訪中說，在戰爭期間殘殺中國平民絲毫沒有不安，是因為他相信，凡是與天皇為敵的人都該殺，越是殘忍地殺戮，越能彰顯出對天皇的忠心。可見，只要天皇制度依然存在，天皇沒有承認對戰爭罪孽負有正式責任，那么日本人就不會直面歷史。裕仁天皇在東京審判上逃脫了罪責，這讓日本人相信，天皇無辜，那么日本人民也無辜。

2、社會歷史根源

早在魏瑪共和國時期，德國就已經開始了議會民主制度。納粹執政期間，德國國內也出現了不少反抗納粹專制的抵抗運動。回歸的堅持民主自由的政治流亡者和抵抗運動者，成為戰后左右德國政壇的重要政治力量。戰后，戰勝國在德國境內進行了非納粹化和非軍事化運動，毀滅性打擊了納粹政權的社會基礎以及整個運轉體系。德國設立了追緝納粹戰犯中心，至今仍然在追捕漏網潛逃的納粹戰犯，對右翼極端勢力不遺余力的進行法律清算。反觀戰后的日本，天皇制度保留了下來，首要戰犯裕仁天皇逃脫了東京審判；左右日本戰后政壇的重要力量仍然是戰前同一批官僚和政客，甚至還有不少是逃脫了東京審判的戰爭嫌疑犯。

日本的不悔罪還根源于日本的“受害者”心態。記憶是有選擇性的，日本人選擇了戰爭“受害者”的記憶，就消除了戰爭“加害者”的記憶。這是日本人歷史短視和拒絕承認戰爭罪行的主要原因。特別典型的戰爭“受害者”記憶就是日本的“廣島記憶”。“廣島記憶”已成為日本人把自己作為二戰受害者和犧牲者的象征，廣島核打擊遺址已經成為美國殘酷“戰爭罪行”的證明，成為日本人民反對一切戰爭，向往和平的“旗幟”。德國青年人不斷地被教育要牢記納粹德國和猶太人大屠殺的歷史；而日本青年人銘記在心的只有廣島和長崎。日本人堅持著廣島的死者是無辜的，是戰爭“受害者”的說法。實際上在遭受美國核打擊之前，廣島是僅次于東京的日本帝國軍隊第二大本營。根據20世紀80年代一份曝光的美軍檔案報告，在廣島的地底下還埋藏著一個重達兩百公斤的芥子氣貯藏罐，而離廣島不遠的大久野島及周邊地區則藏匿著一萬五千噸的化學武器。“日本是戰爭受害者”這個神話已經被日本社會各個階層出于各種原因欣然接受，并發展出所謂的“廣島和平主義”。這種“廣島和平主義”將日本的戰爭罪孽變成了美德，造成了整個日本社會的歷史短視和歷史失憶。

3、文化信仰根源

在德國，基督教的核心教義認為，人類只有通過認罪、贖罪才能從原罪中獲救，這深深影響著德國人的文化信仰。因此公開認罪，并在良心和道義上進行懺悔，對于基督教徒來說并不是一件不光彩、令人羞辱的事情。因此，德國人在反省二戰納粹歷史和承認納粹德國罪孽之時，并不會有很大的心理抗拒。而人文主義、文藝復興和宗教改革運動，也在德國的土地上傳播了博愛、平等、自由的人道主義思想。勇于直面納粹暴行的罪孽，這是德國人回歸人性和理性的實際行動。

而在日本，廣泛深刻影響著日本人文化信仰的是神道教、大和魂（武士道）以及天皇崇拜。神道教是一種古老的宗教，也是天皇制度的核心，這是一種缺乏理性、輕視個人價值，視國家（天皇）至上的文化信仰，到今天仍然根植于日本社會，是日本人心中的信仰。為天皇去侵略、去殘殺是莫大的光榮和效忠，而為此去懺悔贖罪則是巨大的恥辱。在日本人恥辱文化觀念中，任何對為天皇而戰的懺悔和認罪都是對天皇和國家的背叛和羞辱。于是，日本人堅持著恥辱必須靠沉默、抵賴等做法來加以掩飾。