朱熹理學詩歌的美學意蘊

對于古代士人而言，作詩是一項基本技能，這不僅是由于儒家傳統中對《詩》的重視，更是出于日常生活中應酬唱和的需要。當士人集會交往時，通過作詩來互相客套、坦明心跡，是古代社交的一種標準模式。當自我心有所感時，以詩歌來抒發情懷、排遣憂寂，也是士人調節自身情緒的一種常見方法。與注重審美、氣度、風儀的文人詩歌相比，理學詩歌有其獨到的特色，更多聚焦于孔孟精義、天道人心的義理闡發，這也導致后世評論家們對理學家的詩歌評價不高。南宋的劉克莊批評說：“本朝則文人多，詩人少。三百年間，雖人各有集，集各有詩，詩各自為體，或尚理致，或負材力，或逞辨博。少者千篇，多至萬首，要皆經義策論之有韻者爾，非詩也。”［1］（P437）在劉克莊看來，理學家的詩歌注重說理而缺乏美感，作為群體上的判斷，這樣的批評可能是正確的，但其中也不乏例外。錢鐘書說：“假如一位道學家的詩集里，‘講義語錄’的比例還不大，肯容許些‘閑言語’，他就算得道學家中間的大詩人，例如朱熹。”［2］（P246）《瀛奎律髓》中也說：“宋五子中惟文公詩學功候為深。”［3］事實上，作為理學代表人物的朱熹，其詩歌水準不僅僅稱雄于道學家中，也可以與同時代的著名詩人分庭抗禮。朱熹的理學詩歌，就在深刻說理的同時包含著豐富的美學意蘊，達到了說理和審美的雙重高度。

一、理學詩歌與朱熹的理學詩觀

所謂理學詩歌，其定義一直較為模糊，研究者往往采用與傳統詩歌對比的方式來描繪理學詩歌的特色，而少有對其直接進行定義。如《中國古代文學通論》言：“詩人之詩以情韻意趣為主，道學詩以義理心性為尚。”［4］（P47）這是從文學與理學對價值的不同取向來概括理學詩歌的特點。但“尚義理心性”的是否一定是理學詩？恐怕不能輕下結論。在定義理學詩歌之前，要首先澄清兩個容易混淆的問題。

第一，理學家的詩歌與理學詩并不等同，而且是兩個差異較大的概念。如果將所有理學家的詩歌列出來，就會發現其中絕大多數不屬于理學詩歌。如朱熹傳世的1318首詩歌中，大多數不屬于理學詩。另一位多產的理學家邵雍存詩1583首，其中的理學詩也同樣是少數。事實上，理學家也是普通人，與那個時代的其他士人一樣，會傷春悲秋、酬唱送別、感懷不遇。尤其是在他們理學體系尚未成熟的時期，寫一些與他們后期風格差異較大的詩篇更是常見。因此，理學家的詩歌不一定是理學詩歌。

第二，理學詩與哲理詩并不等同，理學詩必然是歌詠理學義理的詩篇。理學是兩宋時期產生的儒學流派，所以，理學詩是不可能出現在宋代之前的，因為在理學形成之前，哪里會有理學詩可言？至于宋代理學家所寫的哲理詩，也不盡然是理學詩。如朱熹的《久雨齋居誦經》云：“端居獨無事，聊披釋氏書。暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林幽，禽鳴山雨馀。了此無為法，身心同晏如。”［5］（P27468）這首詩的哲思意味非常明顯，但毫無疑問，這不是理學詩，而是佛學詩。因為朱熹在詩歌中點明了“聊披釋氏書”，所以讀者作出這樣的判斷并不困難。但對于一些較為隱晦的詩篇，能清楚地判斷出其是否屬于理學詩則需要較高的哲學素養。畢竟，理學本身就吸納了一定的佛學成分。

在澄清這兩個問題之后，對理學詩歌的概念限定就很明確了：理學詩歌是了解理學之人所寫，闡發了理學意趣的詩歌。那么，怎樣算是理學之意趣呢？這可以從朱熹的詩學觀中初見端倪：

然因此偶記頃年學道未能專一之時，亦嘗間考詩之原委，因知古今之詩，凡有三變。蓋自書傳所記，虞夏以來，下及魏晉，自為一等，自晉、宋間顏、謝以后，下及唐初，自為一等。自沈、宋以后，定著律詩，下及今日，又為一等。然自唐初以前，其為詩者，固有高下，而法猶未變。至律詩出，而后詩之與法，始皆大變。以至今日，益巧益密，而無復古人之風矣。故嘗妄欲抄取經史諸書所載韻語，下及《文選》、漢魏古詞，以盡乎郭景純、陶淵明之所作，自為一編，而附于《三百篇》《楚辭》之后，以為詩之根本準則。又于其下二等之中，擇其近于古者，各為一編，以為之羽翼輿衛。其不合者，則悉去之，不使其接于吾之耳目，而入于吾之胸次，要使方寸之中無一字世俗言語意思，則其為詩，不期于高遠而自高遠矣。［6］（P410）

朱熹對詩歌的評價是厚古薄今的。他按歷史階段將詩歌分為三等，并認為是在不斷走下坡路。在他看來，古代詩歌重視的是思想，是“質”，而近體詩雖然在形式上“益巧益密”，卻忽略了詩歌的本質。對朱熹而言，詩歌的本質與他的哲學體系之核心是等同的，即天理性命，他眼中的好詩是“方寸之中無一字世俗言語意思”，也即合于大道，合于天理。所以，對于文學家們嗤之以鼻的很多理學詩歌，朱熹較為欣賞，“他所欣賞的不是其文學價值，而是詩中所涵蘊的圣賢氣象”［7］。

這樣以義理作為詩歌評價之根本標準的方式，固然在以儒學為根本教法的封建社會取得了“大義”的名分，但這是不可能得到主流文學界的認同的。正如《四庫全書總目》言：

朱子欲分古詩為兩編而不果。朱子于詩學頗邃，殆深知文質之正變，裁取為難。自真德秀《文章正宗》出，始別為談理之詩。然其時助成其稿者為劉克莊，德秀特因而刪潤之：故所黜者或稍過，而所錄者尚未離乎詩。自履祥是編出，而道學之詩與詩人之詩千秋楚越矣。夫德行、文章，孔門即分為二科。儒林、道學、文苑，《宋史》且別為三傳。言豈一端，各有當也。以濂洛之理責李杜，李杜不能爭，天下亦不敢代為李杜爭。然而天下學為詩者，終宗李杜，不宗濂洛也。此其故可深長思矣。［8］（P173）

對于大多數人而言，詩歌之美，在文學而不在理學。但需要注意的是，朱熹并不是要完全禁絕詩歌的文學之美，而是不將其作為根本的追求。但在其事實的操作上，朱熹也是很在意自己詩歌的文學美感的。正如丁放所言：“另外一派的理學家就采取了迂回戰術。不但不反對別人作詩，他們自己也作，如朱熹就是創作和詩論‘雙修’的著名人物。不過，歸根結底，他們認為作詩的目的還是宣傳‘道’，要在詩中講‘性命之學’‘正心誠意’‘格物致知’那一套理論，否則就不是好詩。”［9］（P290）正是在這種“雙修”的境況之下，朱熹的理學詩歌形成了自己獨特的風格，展露了豐富的美學意蘊。在文學家看來，詩歌有文學之美便足夠，但在朱熹看來，只有以理學之美作為前提，詩歌才是有價值的，才談得上進一步的文學之美，“突出了道德精神在藝術美中的價值和作用”［10］，這是朱熹與一般文學家的不同。

二、義理之美：領悟與充實

對于理學家而言，說理并不是一件困難的事，但若想在說理之中體現出美感，則天賦與意愿缺一不可。將義理闡述清楚需要直白的語言，但如果過于平鋪直敘，就完全沒有詩歌的美感了，充其量只能說是具有詩歌形式的說理。事實上，大部分理學詩歌都處于這樣的狀況，是被改寫成詩歌的圣人之言。即便是朱熹，也有相當一部分的理學詩屬于這一類。如《訓蒙絕句》的第一首《天》：

氣體蒼然故曰天，其中有理是為乾。渾然氣理流行際，萬物同根此一源。［5］（P27671）

這首詩雖然可以說是明白曉暢，但所述無非是理學最基本的天道觀，談不上其他方面的美感。但朱熹也有少量的說理詩，其中容納了自身對天理、功夫、境界的感悟，體現了深刻的義理之美。今舉《頃以多言害道，絕不作詩，兩日讀大學誠意章有感，至日之朝，起書此以自箴，蓋不得已而有言云》一詩為例：

神心洞玄鑒，好惡審熏蕕。云何反自誑，閔默還抱羞。今辰仲冬節，寤嘆得隱憂。心知一寸光，昱彼重泉幽。朋來自茲始，群陰邈難留。行迷亦已遠，及此旋吾辀。［5］（P27499）

朱熹在此詩的題目中已經將寫作的前因后果交代得一清二楚，這首詩所寫的，也正是對《大學》誠意章核心思想“毋自欺”的感悟。朱熹以細膩的筆觸，將自己從迷惘不安到豁然省悟的認識歷程一一書于紙上，因為是自身切實的體會，所以具有很強的感染力。

朱熹的另一首《仁術》也有著類似的警句：

在昔賢君子，存心每欲仁。求端從有術，及物豈無因。惻隱來何自，虛明覺處真。擴充從此念，福澤遍斯民。入井倉皇際，牽牛觳觫辰。向來看楚越，今日備吾身。［5］（P27499）

這首詩歌的內容是非常淺顯易懂的，是孟子仁政說的再次表述，但加入了朱熹個人的心得體會，故有充實之美。如“虛明覺處真”等語，非有真實踐履，言語必不及此。又如《日用自警示平父》，其中“圓融無際大無余，即將身心是虛空”“一日洞然無別體，方知不枉費功夫”［5］（P27592）等語看似平鋪直敘，但自然有理悟之美，對于真正踐行儒學修持法門之人，更能直接感受到其中的沖擊感，與遍體流行的充實之美。

需要注意的是，正如前文所言，朱熹追求的并不是文字之美，所以在他的理學詩中，并沒有一般的錘字煉句，而多數是直抒胸臆，不假思索，一語道破，其文辭雖非絕妙，其理義實為昭然。故一詩之中，前后相扣、文氣貫通，如孟子雄文，水之就下，沛然不可御。為更加清楚地說明此點，不妨再看朱熹的《齋居感興二十首》之前二首：

昆侖大無外，旁礴下深廣。陰陽無停機，寒暑互來往。皇羲古神圣，妙契一俯仰。不待窺馬圖，人文已宣朗。渾然一理貫，昭晰非象罔。珍重無極翁，為我重指掌。［5］（P27542）

吾觀陰陽化，升降八衻中。前瞻既無始，后際那有終。至理諒斯存，萬世與今同。誰言混沌死，幻語驚盲聾。［5］（P27542-27543）

這兩首詩中使用的意象，都是非常抽象、宏大、開闊的。無論是“昆侖”“混沌”“無極”，還是“陰陽”“寒暑”“始終”，都不是日常生活中能直接感受的物事，很難為普通人所喜。但如果略有理學功底，就可以感受到這種悟理之后，一以貫通的氣象之妙。這樣的文字，非理學大家不能出，非理學中人不能解，但一旦進入這樣的思想框架，那種理悟充實之美，就會與個人的生命同在，如沐溫陽、如飲醇酒。

朱熹的理學詩義理之美，也并非只有浩蕩縱橫、汪洋恣肆的一種風格。鵝湖之會上，朱熹面對二陸“支離事業”的批判，三年之后寫了一首和詩《鵝湖寺和陸子壽》回應，詩云：

德業風流夙所欽，別離三載更關心。偶攜藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠岑。舊學商量加邃密，新知培養轉深沉。只愁說到無言處，不信人間有古今。［5］（P27546）

與上面所引的幾首詩相比，這一首顯然少了很多銳氣，而是娓娓道來，苦口婆心，但其中同樣充斥著悟道之美。舊學新知，如是而行，是對后來者的告誡，也是自身的身體力行。朱熹理學詩歌的義理之美，就在這樣的悟道與充實中展露無遺。

三、淡雅之美：日用與先天

在所有的宋明理學詩中，最為人所熟知的大概是王陽明的“不離日用常行內，直造先天未畫前”。這句詩不只道透了宋明理學的根本要義，也同樣徹底展示了理學的美學取向，即在日常的一言一行、一草一木、一人一事中尋求大道之美，因為萬事萬物中同具一理。朱熹的理學詩在這樣的審美取向上，可以說達到極致。最著名的《觀書有感》就強烈體現出這樣的特色：

半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許？為有源頭活水來。［5］（P27500）

昨夜江邊春水生，蒙沖巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。［5］（P27501）

這兩首詩歌雖然清麗秀美，但表面看來，與理學完全沒有任何關系，而是單純對景色的描寫。不過如果對朱熹的理學修行論有所了解，對應而讀，就會恍然大悟這并非寫景之詩，而是對理學修行次第的描繪。源頭活水，便是日新，是格物，長此以往，終有“蒙沖巨艦一毛輕”豁然貫通的一天。但無論是否了解其中深意，這兩首詩都不失為好詩，其中妙處不問可知。朱熹的另兩首名作《春日偶作》與《春日》也是同樣的風格：

聞道西園春色深，急穿芒屨去登臨。干葩萬蕊爭紅紫，誰識乾坤造化心。［5］（P27500）

勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新。等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。［5］（P27500）

這兩首詩與以上兩首的風格與對應關系都是一致的。“去登臨”尋春是去格物致知，一旦“識得東風面”之后，那萬事萬物同歸一理，便無不是春了。同樣，從詩的字眼中看不出理學的痕跡，但其根本精神與表達的內容，則毫無疑問是純正的理學。這種日用、先天的雙重美感，便淋漓盡致地在淡雅的文字中表現了出來。

朱熹日用、先天一類的詩篇，也并非都是如此隱晦，如《出山道中口占》一首言：“川原紅綠一時新,暮雨朝晴更可人。書冊埋頭無了日,不如拋卻去尋春。”［5］（P27633）這首詩先寫景，后說理，與前幾首詩的“猶抱琵琶半遮面”相比，這首詩的描述就比較明確。朱熹直接表達了埋首書齋是有其局限性的，不如到大自然中去“尋春”，也即體會萬物之理。只要按天時人事，隨心而動，隨事而作，自然便在日用之中，可與先天之理契合。所以通達先天之理，是不需要“捐書絕學費追尋”［5］（P27499）的，而在于“庸行庸言”［5］（P27499）。朱熹在《小盈道中》一詩中，就更加明確地表達了自己的這種理學思辨，當然，也是審美傾向：

今朝行役是登臨，極目郊原快賞心。卻笑從前嫌俗事，一春牢落閉門深。［5］（P27491）

只有認識到所謂的“俗事”與先天是一貫的，才能真正理解先天的境界。那么，在這樣的思想指導下，理學詩也就不必局限在枯燥的概念與單純的說理之中了，而是可以擴展到日常生活的方方面面，將無盡的意象引入詩歌中。這無疑極大增加了理學詩涉及的范圍，也使得理學詩的審美可以向正統的詩歌靠攏，以被更多讀者接受。

從以上所引的多篇此類理學詩中可以看出，朱熹喜歡用自然風景與理學概念或明或暗相對而論，以此達成美學與義理的雙重高度。值得注意的是，“春”是朱熹喜愛與極力推崇的一大意象。在朱熹眼中，“春”是溝通日用與先天的橋梁。“春”是人人都能感受到的物事，但同樣也是天理流轉的終極規律。在“春”這種平常又有超越意味的意象面前，淡雅之美便可以在深刻的義理之上體現出來了。

四、積極之美：生意與氣象

立命擔當，儒學之根本精神。自先秦以來，一貫如此。但在宋明理學家這里，對這樣一種積極的心態有自己的發揮與偏好，即強調生生不窮之意、悠然用世之境，并且把這樣的取向踐行在生活中。如周敦頤不除窗前草，是要觀察小草生長的生生之意。程顥也提倡學者觀察毛茸茸的小雞仔，或是學習切脈。這二者看上去完全不相干，但事實上二者的指向是一致的，即從中體會血脈生意和一種奮發向上的精神，這樣的思想取向也被朱熹繼承和發揮。雖然朱熹的詩歌中不乏“幽林欲雨氣含凄”［5］（P27468）“西風何蕭索”［5］（P27471）“坐悲景物殊”［5］（P27478）這一類的句子，但他的理學詩中，則完全沒有這樣的情感抒發，而是一派春和日暖、生意融融的境界。例如，《次韻擇之見路旁亂草有感》便非常勵志：

世間無處不陽春，道路何曾困得人。若向此中生厭斁，不知何處可安身。［5］（P27559）

朱熹在路邊看到雜草在惡劣的環境中依然能夠努力生長，所以感慨良多。無論處在多么險惡的環境下，都不能完全抹殺個體的發展空間。所以，面對不盡如人意的現實，不應該抱怨厭惡，而是應該抱著積極的態度去面對。在《送林熙之詩五首》之三中，朱熹也勸告自己的朋友：“天理生生本不窮，要從知覺驗流通。若知體用元無間，始笑前來說異同。”［5］（P27573）也就是說，要從自己的感性覺知中切實體會積極的生意，由此而了知世間萬物變化的真相。這里借“生生”之意，清晰展示了朱熹理學詩的積極取向。

除此之外，朱熹理學詩的積極要素還常常通過兩大意象加以詮釋，即“孔顏之樂”與“曾點氣象”。所謂“孔顏之樂”，指的是孔子與顏回在艱難貧困、物資匱乏的處境下依然能保持內心的充實與安樂。顏回認識到世間的終極追求，也就是理學家所說的理，所以見大忘小，就不再在乎世俗的生活境遇了。“曾點氣象”則是當孔子詢問弟子各自的志向之時，曾點不同于其他弟子一樣著眼于建功立業、教化救世，而是回答說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”（《論語·先進》）這樣的答案得到了孔子的贊許。“孔顏之樂”與“曾點氣象”看似關系不大，其實是一體兩面的。顏回和曾點追求的都是終極之意義，所以能夠在平常甚至窘迫的生活中自得其樂。但這并非拋棄世間，而是不以之掛懷，是以出世的風格做入世的事業。朱熹對這樣的心境也非常贊賞，在詩歌中反復稱贊詠嘆。如《曾點》言：

春服初成麗景遲，步隨流水玩晴漪。微吟緩節歸來晚，一任輕風拂面吹。［5］（P27500）

這首詩基本就是對曾點原話的重述，但朱熹著重在其中闡發了閑適的意境，來凸顯曾點的悠然自得。但這種“悠然”是積極的“悠然”，因為是在悟透天理的基礎上而達成的“悠然”。所以朱熹在詩歌中詠嘆曾點之時，傳達的并不是歸隱之意，而是在說明悟道的境界，也正是在這樣的基礎上達成了理論與文辭雙重的高度。《擇之寄示深卿唱和烏石南湖佳句輒次元韻三首》其三就更清楚地闡釋了朱熹的意圖：

年來年去為誰忙，三伏炎蒸忽變涼。閱世謾勞心悁悁，懷人空得鬢蒼蒼。詩篇眼界何終極，道學心期未遽央。安得追尋二三子，舞雩風月共徜徉。［5］（P27572）

一旦達到了“舞雩風月共徜徉”的地步，也就是道學之心完滿之時。《抄二南寄平父因題此詩》中也說：“析句分章功自小，吟風弄月興何長。從容詠嘆無今右，此樂從茲樂未央。”［5］（P27592）積極樂觀的態度，來自于悟道之后的貫通。

總體來看，朱熹的理學詩歌并沒有刻意去追求美感，但還是體現出了諸多方向的美學意蘊。這一方面提升了朱熹理學詩的文學性，達成了理學與文學的雙重成就；另一方面則促進了朱熹理學詩的流傳，使得更多人能夠接受理學詩。在美學上的成績，是朱熹理學詩成功的一大要素，即便不理解其中的理學含義，在今日依然能給我們美的感受。郭齊認為“兩宋理學派詩人中根本無人能與朱熹相提并論”［11］，此言不虛。

［1］陳伯海.唐詩學文獻集粹（上）［M］.上海：上海古籍出版社，2016.

［2］錢鐘書.宋詩選注［M］.北京：三聯書店，2002.

［3］（清）紀昀.四庫全書本卷十六·瀛奎律髓［M］.北京：中華書局，1965.

［4］劉揚忠.中國古代文學通論（宋代卷）［M］.沈陽：遼寧人民出版社，2005.

［5］北京大學古文獻研究所.全宋詩［M］.北京：北京大學出版社，1999.

［6］郭紹虞.中國歷代文論選（第2冊）［M］.上海：上海古籍出版社，2001.

［7］莫礪鋒.理學家的詩情——論朱熹詩的主題特征［J］.中國文化，2001，（Z1）.

［8］（清）永瑢.四庫全書總目［M］.北京：中華書局，1965.

［9］丁放.中國詩學論集［M］.蕪湖：安徽師范大學出版社,2015.

［10］張立文.朱熹美學思想探析［J］.哲學研究，1988，（4）.

［11］郭齊.論朱熹詩［J］.四川大學學報（哲學社會科學版），2000，（2）.