老莊思想比較研究

毛月

內容摘要：老子和莊子是道家的代表，他們的思想一脈相承而又有不同，這些不同主要體現在以下幾點：一.宇宙觀。老莊均承認“道”是宇宙的本源，但老子更加注重道的本源，而莊子更加注重“道是什么”這個問題。二.政治觀。老莊均贊成無為，但老子無為是為了治，而莊子無為是為了不治。三.生死觀。老子認為“死而不亡者壽”，承認生死循環，莊子在承認生死循環的基礎上，更加將死生混為一談。

關鍵詞：老子 莊子 思想

眾所周知，老子和莊子是先秦時期道家學說的兩大代表，老子是道家學派的創始人，他的《道德經》被道家奉為圭臬。而莊子則是老子學說的主要繼承者，司馬遷就稱莊子的學術為：“其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。”[1]正是因為如此，后人往往將這二人稱為“老莊”。然而，我們需要注意的是，由于老子莊子生活時代、人生際遇等的不同，老子和莊子的思想也必然會有差別。本文希望概括老莊思想上的共同點，進而比較出他們思想的差異，讓人們看到老子和莊子各自真實的精神世界。

一.老莊關于“道”的異同

“老子創立的學派之所以稱為道家，就在于他提出了一個以‘道為最高范疇的完整思想體系。”[2]在老子眼中，“道”有著至高無上的哲學意義。老子的“道”，是天地萬物的本源：

道可道，非常道；名可名，非常名。（一章）[3]

道生一，一生二，二生三，三生萬物。（四十二章）

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。（五十一章）

在老子的眼中，“道”是有著一種獨特超越性難以用語言所描述的東西，它不受任何事物的限制，不會因為其他事物的變化而變化，它是萬物的根源。而且，萬物的生長也要依靠“道”，而“道”最終也會演化成為萬物的。在莊子的眼中，“道”也是世界的本源。在《大宗師》中有這么一段論述：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。[4]

從莊子的這段話中可以看出，莊子所認為的“道”是與老子一脈相承的。莊子認為道是一個獨立存在的實體，而且，道也是在天地之前就存在了。除此之外，莊子也認為，道是不依賴于外物而存在的。

不論是老子還是莊子，他們都認為“道”是宇宙的本源。但是，我們還是可以看出老子與莊子的“道”也有些許不同。老子的“道”更注重于從道的本源去出發討論，而莊子的道更加注重道的本體。也就是說，莊子更加注重“道是什么”這個問題。在《知北游》中，東郭子與莊子的一段對話很能體現莊子對“道”的看法。

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”

莊子曰：“無所不在。”

東郭子曰：“期而后可。”

莊子曰：“在螻蟻。”

曰：“何其下邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎溺。”

東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。”[5]

在莊子看來，道是無所不在的，道就是自然本身。道家信仰自然，是因為道家可以從自然中看出萬物在自然中并行不悖的和諧之美，所以老子莊子都會對這種自然之美進行贊美。但是老子對于這種美的贊賞，并沒有上升到“道”的高度，而莊子在繼承老子對于“道”的看法后，又把道與自然聯系起來，所以，莊子才會認為道無所不在的。正如顏世安在《莊子評傳》中所說的那樣：“莊子的道在自然之中，就是不僅通過詩意地贊美天地萬物來表現道，而且以具體的自然物的靈活意蘊來表現道。”[6]

二.老莊政治觀念的異同

在談及老子的政治思想時，人們常常會用“無為而治”四個字概括它。老子生活的春秋后期是一個大變革的時代，這個時代最主要的特征便是禮崩樂壞。陳鼓應指出：“老子認為，天道是自然無為的，人道是天道在社會政治領域的落實，是對天道的效法，因而也應是自然無為的。”[7]這種說法無疑是高屋建瓴的，我們可以從《道德經》中看出老子無為而治的思想。

圣人處無為之事，行不言之教。（二章）

為無為，則無不治。（三章）

治大國若烹小鮮（六十章）

民之難治，以其上之有為，是以難治。（七十五章）

老子出身于史官，這個身份促使著他進行政治上的思考，所以他才提出了“無為而治”的政治觀念。老子的無為，并不是什么也不做，而是要順應自然，達到人與自然的和諧統一。而老子的無為，是與“治”緊密相關的，可以說，老子最終的目的還是要“治”，無為只是“治”的手段和途徑，他的無為只是要求統治者和老百姓要順應自然。上文所引的六十章和七十五章最能說明這一觀點。所以說，老子的無為，最終是回到了“治”上。

與老子相似的是，莊子也是贊成無為的。在《胠篋》中，莊子有與老子類似的看法，他把這個理想社會命名為“至德之世”。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犠氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。[8]

莊子所描述的至德之世與老子理想的小國寡民簡直一模一樣。不過，老莊的觀點并不是完全一致的。總的來說，與老子的“無為而治”相比，莊子的“無為”更加地強調順應自然，他強調的是“無為不治”。莊子對“有為”政治的抨擊，主要是對實施有為政治的統治者的批判。《應帝王》中有一個很有趣的寓言：endprint

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。[9]

渾沌無七竅本是自然狀態，而儵與忽卻非要給他開鑿七竅，直接造成了渾沌的死亡。在莊子看來，對社會的治理本來就是一件泯滅人性的事情，所以他才認為“治”是無為最大的阻礙，所以莊子才主張“無為而不治”。

三.老莊生死觀念的異同

自從人類開始思考之后，生死問題成了每個人都無法繞開的人生根本問題。作為早期道家的代表人物，老莊也對生死問題有著深刻的論述。老莊的生死觀念都是以“道”作為基石的，因為“道”循環往復而周行不殆，超越了生死。

老子關于生死的討論，集中在《老子·十六章》：

致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

老子最高的哲學范疇就是“道”，包括人在內的萬物都是由“道”所衍生出來的。所以，在老子眼中，人的生死就是一個很自然的循環過程。死就是歸根，就是向道的回歸。在此基礎上，老子提出了“死而不亡者壽”（三十三章）的觀點。老子并不是認為有作為物質的人可以超越生死，他認為超越生死的是人的精神，這樣才能被稱為“壽”。老子所希望的是“追求人生精神與自然的合一，最大限度地發揚人生的自然本性，達到‘死而不亡的最高精神境界。”[10]這種追求精神上不死的觀念可以說是老子生死觀的精髓了。

莊子很好地繼承了老子的生死觀念，并對其有進一步發展。莊子在某種程度上將生死都混為一談了。在《齊物論》中，莊子有這樣一段描述：

雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。[11]

王先謙對“方生方死”的看法是這樣子的：“隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無定。”[12]顯然這種觀點是正確的。那么，我們就可以把“方生方死”理解為，萬物死生變化無從尋跡，死與生的變化只在疏忽之間。所以，人們也就不必去尋求死與生的差別了。我們所需要做的就是像圣人那樣，把生死“照之于天”，也就是把生死當作自然運行的一個很正常的環節就可以了。通過以上的分析，我們可以得出一個結論：在莊子眼中，生與死是“一體”的，是沒有分別與差異的。

老子和莊子都是道家學說的早期代表人物，他們的思想都是一脈相承的。無老莊都認為，“道”是萬物的根源。的確，“道”是道家思想的基石，老莊的政治觀和生死觀都是以“道”為基礎而衍生出來的。

老莊之“道”雖然類似，但也有不同。與老子的道相比，莊子的“道”更多的與自然相聯系起來，也就是說，莊子認為，道即是自然。所以，在政治觀與生死觀上，莊子在繼承老子理論的基礎上，顯得更加灑脫。在政治觀念上，老子的目的在治，莊子的目的在不治，老子的治有其策略，莊子的不治只是順應。在生死觀念上，老子與莊子都注重死生的精神層面上的循環往復，但莊子在某種程度上把死與生混為一談，這顯然也是與莊子“道即自然”的觀點有很大聯系。

注 釋

[1]司馬遷：《史記·老子韓非列傳》，北京：中華書局，1982.11

[2][7]陳鼓應：《老子評傳》，南京：南京大學出版社，2001.7

[3]陳鼓應：《老子注譯及評價（修訂增補本）》，北京：中華書局，2009.2，注：本文所引《老子》相關篇章皆引自此書

[4][5][8][9][11][12]陳鼓應：《莊子今注今譯》，北京：商務印書館，2007.7

[6]顏世安：《莊子評傳》，南京：南京大學出版社，1999.12

[10]孫保安：《莊子生死觀初探》，四川大學碩士學位論文，2005endprint