《新教倫理與資本主義精神》中西方文化與中國傳統文化比較

趙珍珍

內容摘要：《新教倫理與資本主義精神》從“宗教”“信仰”“精神”三方面的角度出發，論述了西方新教倫理與資本主義發展之間深層次聯系。“宗教信仰”是西方文化的重要組成部分，而儒學又是中國文化的精髓所在。通過二者比對可知宗教與儒學在影響力上有共性，但性質上卻有著質的區別；從信仰與道德來看，這二者同樣對人的行為具有約束力，只是方式不同，信仰是由內而外，道德則更多的是由外而內。

關鍵詞：宗教 儒學 信仰 道德

一.儒學與西方宗教倫理的比較

（一）儒學與宗教

儒家學派始于春秋時期，創始人是孔子，影響了中華民族幾千年，并流傳至今。從漢董仲舒“罷黜百家，獨尊儒朮”起，它幾乎是后世歷代的主流文化，而“外儒內法”也成了幾千年封建統治的主流形式。在千年歷史的變遷中，儒學也經歷了一次又一次的推陳出新。從孔孟立學到董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”，再到程朱理學、陽明心學，再到明清“離經叛道”的儒家思想，所以儒學并非一成不變，它隨著時代的變遷而不斷被賦予新的內涵。儒學的變遷是時代變遷的結果，當然也少不了政治的推波助瀾。

封建王朝統治了中國幾千年，也可以說儒學壟斷了中國幾千年的思想文化，人們都唯“儒”是從。政治上，儒學壟斷了整個官僚體系，儒家經典是讀書做官的必修書目，當世的知識分子也大都是儒學的追隨者。經濟上，重農抑商的封建社會，雖然商業在不同時期有不同層次的發展，但基本上財富還是掌控在統治者，也就是官僚地主的手中。思想文化上更是不必說的，統治者實行外儒內法的管理模式，思想文化也是被儒家壟斷，而且封建社會知識的普及本就比不得當今社會，儒學又是官方哲學，整個社會都彌漫著儒學的氣息。

提到宗教，我國土生土長的宗教是道教，它是中國傳統文化的重要組成部分，但卻并不是影響最廣泛的宗教，影響最深遠的是佛教。佛教傳入中國之始便受到了人們的追捧，“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”①便反映了統治者廣俢佛寺，佛教興盛的景象。盡管佛道曾盛極一時，但也多次被統治者下令誅滅，最著名的當屬“三武滅佛”，所以宗教始終沒有成為社會的主流，它總是作為配角出現在歷史的舞臺上，且其影響也呈現地域性、時代性的特點。

回歸我們的主題儒家學說，儒學在新文化運動時期曾一度被打為“孔教”，知識分子還紛紛提出“打倒孔家店”的口號。雖說儒家學說影響深遠，中國傳統文化任何時候都繞不開儒學，但“儒家”是否能夠與宗教等量齊觀還有待商榷。要搞清楚這個問題，首先得搞清楚什么是宗教，對于有虔誠宗教信仰的民族究竟意為著什么。接下來我將試著對西方宗教倫理做一個簡短的論述。

（二）西方宗教倫理

印象中談到西方文化，最不能繞過的就是宗教信仰，而提到宗教信仰，首先想到的便是天主教。在西方人眼中提起基督教可能就跟國人聽到儒學是一樣的，它對西方文化的影響，也是根深蒂固的。中世紀時期的羅馬實行政教合一的體制，教皇是羅馬帝國的最高首領，也是羅馬帝國的實際統治者，掌握著羅馬帝國的最高統治權，而這也是羅馬和我國最大的區別之一。隨著社會的發展，為了爭奪羅馬的最高統治權，世俗權利與教權進行了長達幾個世紀的爭斗，最終以世俗權利的勝出宣告斗爭結束。

《新教倫理與資本主義精神》一書，著重論述新教的內容，包括加爾文宗、路德宗、虔敬派、循道宗、浸禮宗等諸教派。新教是適應了社會變遷的新事物，屬于改革之流，是宗教改革的產物。信仰對于社會發展來說屬于意識形態之流，雖不能說直接支配社會的變遷，但對社會變遷也是起著巨大的反作用的，內心的虔誠與敬畏是信仰的根源所在。在宗教信仰里面，都是有具體信仰的神的存在的，就比如天主教，信奉耶穌真神；伊斯蘭教，信奉真主安拉。宗教的信仰者一般都認為人是有來世觀念的，相信因果循環，當世受前世所累，后世也會為當世的行為負責。這也可以看出儒學與宗教最大的區別就是儒學是由外而內的修行，很多時候都是克制的結果；而宗教信仰是由內而外，發自內心的虔誠追求。

總而言之，從影響力來角度來說儒學與西方宗教倫理，二者是相似的，他們都是本民族的靈魂所在，是本地區文化的主流，它們也無形中成為民族文化的筋骨，未來也可能會千年萬年的傳承下去。但就性質來講，兩者根本不屬于一流，把儒學叫做“孔教”，是萬萬不能的。儒學從根本上來講還不具備宗教的性質，雖然因為統治階級的原因，儒學某些部分有被神化的嫌疑，就比如說孔子就被賦予了特殊的意義，但尊孔跟一定意義上被神化的基督耶穌還是很大差別，他歸根結底還是屬于學術流派，《論語》中就有“子不語怪，力，亂，神”②的說法。而西方宗教則是有真神的存在的，它有教義、有信徒、有來世觀，相信一些神秘的力量，這才算得上是真正意義上的宗教，這也是二者質的差別。

二.信仰與道德的比較

（一）信仰

所謂信仰，指對某種主張、主義、宗教或某人極度相信和尊敬并把它奉為自己的行為準則，信仰帶有濃厚的情感體驗色彩。這也特別體現在宗教信仰上，我想討論的信仰類別就屬于宗教信仰這一流。西方的宗教文化的神圣之處便是“信仰”，它沒有外力條件的牽引，發自內心，這種自覺讓我們驚嘆。

“在監禁他的斗室中，他贏得了廣大信徒的愛戴，因為他表達了一個虔誠的清教徒的情感。他唯一的念頭就是如何使自己得救。”③這是摘自文中的一段話，它反映了一個虔誠清教徒的內在追求就是靈魂救贖。在西方宗教倫理里面，讓自己的靈魂得到救贖，是虔誠清教徒的畢生追求，無論他們做什么，都基于這一個目的——救贖，他們對來世的期待遠遠超過對現世的追求。這種信仰可能對我們來說是虛無縹緲的，但對于虔誠的信仰者來說，能使上帝滿意是他們人生意義的全部，這便是“信仰的力量”。書中還提到，加爾文宗認為上帝之選民的道德行為，源自于由上帝之神恩促成的信仰，反過來來說，這一信仰只有在道德行為的品質中才能得到自我確認。這無疑說明在西方宗教倫理中道德行為是得到救贖的途徑，因為有信仰，所以要按照道德的行為標準行事。那么道德行為一定程度上也因為信仰產生了約束力，我把它稱作為信仰的約束力，只要你有信仰，這種約束力就發揮作用。從宗教信仰上來說，我們國人是沒有這種信仰的。如果非要說拿什么作為自己行為準則的標尺，那應該是道德，我們會用道德的標尺來作為評判是非的標準，而非信仰。

（二）道德

不同的對錯標準是特定生產能力、生產關系和生活形態下自然形成的，這也是道德的一種評判標準。而我們常常提到的道德，則是我們衡量行為正當與否的觀念標準。我們重視道德，因為當今社會道德和法律作為維護社會安定祥和的重要方式，與我們的社會息息相關，道德已漸漸成為我們文化的一部分。

道德在不同時期有不同的標準，但從始至終沒有發生過改變的是對真善美的贊賞，跨越時代，甚至跨越國界。從古至今，除了法律的絕對約束力，我們最多的是受到道德輿論的指引。封建社會中地方官員的一項重要職責，就是營造良好的社會風氣，這就類似于一種道德約束；現代社會，雖然道德的約束力不及古代，但最起碼它是衡量是非對錯的標準，整個社會的道德輿論力量也依然是一把軟尺，具有相對的約束力。

違背道德，首先你要受到身邊人的非議，會受到社會輿論的譴責。也就是說，人之所以會遵從道德，很大程度上是來自外力的約束，當然，也不排除有人一心向善，不求名利。畢竟關于人性本善還是本惡的爭議至今都沒有達成一致。影響中華文化幾千年的儒學，其某些內容就是引導我們如何做人，只是發展到后期也免不了“偽善”二字的詬病。柏楊的《丑陋的中國人》，揭露國人的劣根性，一度也引起熱議。無法想象假如沒有道德的相對約束力，國人將會是什么樣子。

綜上，信仰和道德的差異，可能應該這么形容，一個是由內而外，另一個則是由外而內。就比如說從善這個問題，信仰驅動下從善，是為靈魂可以得到拯救，帶著一顆救贖的之心，其實質也是內心深處的敬畏感，使之不敢逾矩。而道德的驅動力或許有人性“向善”一面，是人的惻隱之心，但更多的可能還是外在社會輿論力量的指引。相較兩者的約束力，信仰可能是根源性的，道德可能更多的流于外在。當然，這只能代表筆者一點兒淺薄的感受，可能很膚淺，需要進一步深究。

注 釋

①（唐）杜牧.《江南春·千里鶯啼綠映紅》.

②楊伯峻譯注.《論語議注》，中華書局，1980年，第72頁.

③馬克斯·韋伯.《宗教倫理與資本主義精神》三聯書社，1987年，第81頁.endprint