東西方文化差異比較與中西醫學的互補融合

賈英民,李瑞玉,霍延紅,李 恩

(1.解放軍陸軍總醫院,北京 100700;2.邢臺醫學高等專科學校第二附屬醫院，河北 邢臺 054000；3.河北醫科大學，河北 石家莊 050017)

中西醫學理論和實踐上的差異和分歧根源于孕育和產生它們的文化差異。何謂文化？文化是一種社會現象，又是一個特定社會的成員所共享并互相傳遞的某種文化特征和文化集合，它作為一種抽象的概念表現在社會生活的各個方面。廣義的定義是把人類創造的一切稱為文化；狹義上的定義是指精神文明, 包括哲學、科學、宗教、技術、文學、教育、風俗等觀念和形態的東西。中、西醫兩種醫學作為東、西方人類智慧和實踐的產物，其形成與發展是離不開特定文化土壤的，東方文化和西方文化在形成自身理論體系的過程中無文化交叉，是相互隔絕的，因而形成了不同的文化體系和學術思想[1-2]。本文從比較東西方文化差異入手，進而對中西醫兩種醫學的互補匯通及融合發展的理論探討。

1 東西方地域環境文化的差異孕育著不同的醫學體系

不同的自然條件和地理環境，使人類社會及各民族存在和發展中所要面臨的困難不同，是人類社會發展文化差異的物質前提。文化的差異最初都是來自于對自然世界認識的差異，地域條件決定了各民族、各地區文化發展的最初形態和方向。

1.1東方地域環境文化與中醫學 東方文化發源于中國黃河、長江流域，數千年來生活在這一區域的中華民族先民，創造了博大精深和輝煌燦爛的東方文化。古代中國的三面高原一面海相對閉塞的地域特點，使它為農業文明的發育提供了先天條件。同時，大河大陸性環境及其所造成的自給自足的自然經濟把人們牢牢地束縛在土地上。求食本能使人類在尋找食物的過程中發現了具有治病作用的食物和藥物，通過勞動制造出利器，而產生了砭石、骨針等醫療器具等，早期的中醫學實踐就此萌芽，并逐漸形成了中醫學理論體系。隨著東方文化的發展、成熟及傳播，后來逐漸影響到日本、朝鮮、韓國、東南亞諸國，形成了東方文化圈，這是人類文化史上唯一從未中斷過的文化體系。中醫藥學作為東方文化的重要組成部分，也成為一種從未中斷過的醫學體系[3]。

1.2西方地域環境文化與西醫學 西方文化起源于地中海及愛琴海地域的古希臘文化，其所處的海洋環境，海陸交錯，培養了西方民族的自由天性，形成了原始的冒險外傾的民族性格。古希臘人認為，人類的力量與海洋比較起來顯得很渺小和脆弱，但是人類依靠自身所具有勇敢、剛毅的精神征服了大海，塑造了西方民族開放、勇敢的性格。然而，中世紀的歐洲出現了宗教統治，在這個壓抑的時期西方文化發展陷于停滯狀態。直到經歷了文藝復興運動以后，自然科學、藝術等得到大發展，并傳播到整個歐洲，傳播到美洲、澳洲等，西方文化逐漸成形，并將人類歷史推向了一個新階段。以實驗為主的實證方法應運而生，并得到廣泛應用，加速了近代西醫學的發展。由此培養了西方醫學家們的科學意識，使西醫學擺脫了思辨推理的玄想而成就了生物醫學模式下的實驗科學[3]。

2 東西方文化差異與中西醫學的哲學觀

哲學是研究一般共同規律的學科，任何一門學科的發展都要受到哲學思想的支配和制約。

2.1東方文化影響下的中醫哲學觀 中國在數千年的文化歷史中，產生過不同形式的哲學思想，但是樸素的唯物主義和自發的辯證法思想依然長期占據著主導地位，其核心思想是元氣論、陰陽學說、五行學說，這種注重宏觀整體、分化、相互作用、對立統一、內部矛盾的哲學思想，逐漸形成了東方文化特點的樸素系統論思維，這種思維方式對中醫學產生和發展影響深遠。中醫學理論哲學觀是在“天人合一”理念的指導下，強調人體是一個有機的整體，人與環境存在著密不可分的“天然”聯系，重視整體、恒動、順應自然的有機自然觀。因此中醫學雖屬于自然科學，但其具有濃重的社會科學特點和哲學特征。中醫臨床診療注重從整體、從自然界的變化過程中來探討正常的生命活動和疾病發生、發展、演變規律，重視各臟腑組織器官的功能以及內在聯系，達到了人與自然的和諧統一。中醫學的哲學觀涵蓋廣泛，大體可概括為“天人合一”的自然觀、“形神統一”的整體觀、“辨證施治”的治療觀[4-5]。

2.2西醫重視本原的哲學觀 對于本原的認識決定著科學探索的方向和結果。西方哲學源于古希臘，古羅馬時期的機械唯物主義的原子論和元素論，其認為萬物的本原是原子，所謂原子，是一種最后不可分的物質微粒，其數量上無限，其性質相似，只有位置、形狀及大小不同。以微觀粒子、實體、組合、可分解性、外部作用為核心的還原論思維。還原論的觀點和方法是由原子論思想發展而來的，特點是把整體事物看成由各部分組成，注重結構還原分析研究，從部分來解釋整體，從低層次來解釋高層次的思維方式，其具有代表性的研究方法包括分解還原、科學實驗、定量方法和邏輯法則。在西方哲學思想指導下的西方醫學產生了“四體液”理論，它包含著原始的還原論思想。近代科學的革命促使了西方醫學還原論的形成，通過分解方法、實驗方法和數學手段，將人體的研究引向系統、器官、組織、細胞四個基本層次，構建了新的醫學知識體系。可見重視本原的哲學觀是西方醫學形成和發展的基礎[5-6]。

3 東西方文化差異與中西醫的思維方式

人們在思維過程中表現出的相對穩定的大腦活動形式稱為思維方式，也稱思維模式。中醫思維方式形成于東方文化圈，其認為事物的本原是元氣，“陰”和“陽”是世界事物矛盾是運動形式，通過陰陽的對立統一、互根互用、消長平衡和相互轉化來揭示事物本質和現象，它是以樸實的系統論為核心形成的思路和方法體系，表現為形象思維方式；西醫學的思維方式形成于西方文化圈，其對事物的本原認識是原子論，而非元氣論，由此導致了它以機械論的自然科學觀為指導的。它認為世界的矛盾運動形式是由外力作用導致“原子與虛空”的關系，原子和虛空是形成萬物的本質，它是以還原論思維為其核心形成思路和方法體系，表現為抽象思維方式[5]。東西方文化在思維方式上具有很明顯的差異，其理論基礎、臨床實踐及研究方法均各有自身特點，也為當下中西醫結合深層研究帶來困難。

4 東西方文化差異與中西醫研究方法

東方文化受到古代“氣一元論”哲學思想的影響，重視有機的整體自然觀，其認為“氣”是構成自然萬物的本原物質，運動是“氣”的固有屬性和存在形式，宇宙是一個萬物之間相通的有機整體。自然界中所發生的一切變化和過程，包括生命、人體、疾病等都是“氣”不斷運動的結果，所謂“天地氣交，萬物華實”。中醫理論始終強調運用動態變化的形象思維，運用類比、演繹、外揣等具體的思維方法，來認識機體的生長發育過程，分析患病后的人體發生的一系列病理改變，總結疾病發展規律，從而掌握和推斷相關疾病的演變轉化，確立相應的治則治法，充分發揮指導臨床診療的作用，以達到治病求本的根本目的。因此中醫學是與人文哲學滲透的一門醫學科學，具有濃厚的社會科學特點，其研究方法也注重整體性，具有系統論思維。西方文化對西醫學的影響主要體現在對本原的認識，其認為萬物的本原是原子，它以實驗為基礎、以數學為語言的科學理論，注重結構分析、還原研究，即原子論。原子論成為西方學術思想發展進程中的主導觀念，其把事物看成多種物質的組合，致力于探求物質內部結構，突出了科學意識，促進了還原論的產生。西醫學受原子論思想影響，通過解剖方法把研究引向觀察、測量人體實質臟器形態，進而通過物理及化學方法研究人體器官功能等方面，來揭示疾病的病理生理過程，它具備了現代自然科學的特征。隨著還原論思想發展，西醫學在研究越來越向細微方向深入，從整體、器官、細胞，一直深入到達細胞、亞細胞與分子、基因水平[3，7-8]。總之，相對于中醫學的研究方法，西醫學的研究是機械的，而非有機的；是局限的，而非整體的。

5 東西文化差異決定中西醫疾病診療觀

中醫自然診療觀在東方文化的背景下，一方面以元氣論為基礎，強調人與客觀環境是統一的、不可分割的，由此中醫學提出了天人相應、五運六氣、外感六淫等理論。另一方面，人體自身是整體的、不可分解的，從這種整體性來理解人的生理、病理，中醫學提出了藏象、氣血津液、經絡等理論，選擇了以象為核心的不分割、不破壞整體的認識思維方式。《靈樞·本臟》中所說：“視其外應，已知其內臟，則知所病矣”，就是象思維的臨床應用。進而察色按脈，先別陰陽，判別病變部位，綜合診斷。在疾病的發展和診治過程中，《內經》以“陰陽相應”為理論基礎，應用時令、六氣等來推演人體及自然現象，以“旦慧” “晝安” “夕加” “夜甚”來表示疾病發展變化的周期性和時序性[7，9]。通過四診辨證、確立理法方藥，來調節陰陽平衡，最終使人體達到“陰平陽秘，精神乃治”。

西醫實體診療觀西醫學是在還原論指導下的病因學研究，認為人體是由器官、組織、細胞、分子等實體構成，實體主要指具有長、寬、高三維空間結構的實體。人體的生理、病理狀態，就必須通過物理檢查、化學檢驗、病理切片等手段，找到具有空間結構的客觀實體作為證據，如支原體、衣原體、病毒、細菌等，然后再有針對性地應用抗菌藥物、手術或其他理化或生物手段，以控制或去除病物和病變組織細胞或促進病變組織細胞的修復。西醫學理論多數是直接研究人體空間結構的功能活動和病理變化。

中西醫臨床實踐對象是學科確立和社會分工的標志，中西醫學不同的側重和細小的差異往往是其兩種體系的分水嶺。中醫學臨床治病通過考慮患者的地理環境、社會地位、體質情志及季節氣候等因素，通過治“病人”，達到治病的目的，即“天人合一”的整體觀念；西醫的“還原論”觀念和實驗分析方法使研究進入了細胞、亞細胞及分子水平，通過微觀來認識疾病，注重治“病”。隨著醫學模式向生物-心理-社會醫學模式的轉變，一個只懂治“病”而不懂治“病人”的醫生，不是真正的醫生。

中西醫臨床診療個體與群體東西方文化的差異，導致了臨床研究的差異。雖然中醫與西醫在研究對象上相同，但在方法學、診療模式上并不重疊。中醫學強調“以人為本”、注重人的自然屬性和社會屬性觀念，同時治療上以辨證論治的個體化為主，運用不同的方法，因證變法、隨證加減。西醫由于把動態的生命過程靜止在一點上，忽略了自然因素的影響，而對人體結構及各個結構的功能借助儀器進行周密細致系統的觀察和縱深研究，提高了研究速度，但整體動態作用條件及其復雜的人的層面研究欠缺。其診斷是各種框架的對應，且規范化的治療模式，相對于中醫的“個體醫學”而言，西醫是 “群體醫學”，兩種治療模式都有一定的理性程度[7，10]。隨著現代醫學的發展及疾病譜的變化，對疾病的研究也越來越深入，對中醫學疾病認識上的欠缺進行很大的彌補。正因中西醫差異的存在，才促使了結合的方向，兩種醫學的辨證與辨病的結合發展，提高了臨床療效。

6 中西醫各自的不足決定了未來發展的互補與融合

在數千年的中醫學發展歷史中，形成了中醫學整體性、辨證性、恒動性的特點，以調節整體功能平衡為首務。然而，由于學術之古樸使中醫學仍處于對生命現象的宏觀和定性的認識上，在微觀和定量認識的方法論上難以避免地存在著局限性和盲目性。西醫學以還原論為基礎，以解決局部病灶為首務，把“病”與“病人”割裂開來，忽視了局部和整體的關系。然而，整體運動規律與局部運動規律存在著本質的差異，自然科學的道路上未知數很多，人體中更是有許多現象，難以用今天的科學知識完全闡明[8]，若持續以抽象思維及還原論為指導的研究，必將留下越來越多的難題。

在東西方不同文化背景下產生的中西醫學存在著本質的差異，但是否兩者均自我發展，毫無可能互補相交呢？非也，兩者的實踐對象都是人，研究任務是人體及其疾病本質的認識，此處是相同的，而兩者在方法論及臨床實踐上都存在著缺陷和不足，但各具特點。西醫學還原論研究方法強調的是局部，而中醫學的系統分析方法突出的是整體，具有高度的互補性。隨著全球一體化時代的到來，東西方文化的逐漸交織融合成為可能，未來醫學將是在未來東西文化融合的基礎上發展的，既需要大樣本、多中心的循證醫學證據又需要精準的個體化治療，注重人的個性特點，單純中醫和單純西醫都不能達到這個目標。只有中西醫兩種醫學的優勢彼此互補，融合發展，才能實現中西醫在新的發展水平上的有機結合也是未來結合醫學研究的方向。

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