馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中異化理論的赫斯因素

宋婷婷，劉奕含

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

莫澤斯·赫斯是一位對馬克思思想有著重要影響的德國哲學思想家，他出生于德國的一個猶太家庭，其祖父是一位虔誠的猶太教徒，父親是一位商人，赫斯從小就對資本主義市場和金錢世界的黑暗耳濡目染，這為后來赫斯將宗教批判與金錢批判相聯系的理論奠定了基礎。赫斯認為，金錢異化與宗教異化有關，由財富利益糾葛所引起的宗教之爭加深了赫斯對金錢異化的批判，并促使赫斯在批判中力圖尋求異化的根源。赫斯認為，在私有制社會中，人將自己的本質異化為貨幣，使得貨幣成為衡量人的一切價值的標準，成為人的統治者，甚至成為猶太教的神。在這里，當前的社會異化已達到了巔峰狀態，人喪失了自己的類本質。由此出發，赫斯實現了異化觀經濟領域的轉向。在赫斯的引導下，馬克思進一步追問經濟異化背后的根源，認為人的異化歸根結底是勞動的異化，二者在對勞動的性質、異化的四種形式等闡述上有相似之處。可以說,赫斯對異化問題的批判邏輯對馬克思異化觀的構建有著較大的影響，兩者的異化理論有著內在的關聯性。

一、馬克思異化理論研究視角轉向中的“赫斯影響”

赫斯早在《行動的哲學》中就提及了經濟異化思想，他從人的經濟異化視角出發，著重對擁有這一概念進行了著重論述，將擁有與物質兩者有機地結合起來，以此為基礎對資本主義社會的社會和經濟異化進行了闡述。在赫斯這一批判邏輯的引導和啟發下，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中也引用了《行動哲學》的擁有概念。正如馬克思自己所說：“私有制使我們變得如此愚蠢和片面，以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，在它被我們使用的時候，才是我們的。(關于擁有這個范疇，見《來自瑞士的二十一印張》文集中赫斯的論文。)”[1]就此而言，馬克思在這一階段受到了赫斯巨大的影響，正是在赫斯思想的影響下，馬克思也運用這一范疇展開了對私有制視角下經濟異化的批判，建構起自己的異化理論。此外，在赫斯看來，金錢是人本質的異化，也是統治人、支配人的力量，并認為私有制是異化的根源。在赫斯思想的影響下，馬克思以赫斯的金錢異化觀為切入點，創造性地建立了勞動異化理論。具體說來，馬克思認為人的本質應是自由自覺的勞動，但現有的勞動是異化的勞動。在此基礎上，馬克思從四個方面對異化勞動進行揭示，分別是勞動產品的異化、勞動本身的異化、人的類本質的異化以及人與人的異化，使其異化對象從抽象的金錢轉化為現實的勞動，從而使異化概念脫離了以往思辨的形式，大大拓展了異化理論的深度與廣度，實現了異化邏輯框架的內在轉換。

值得一提的是，以往對異化的批判多停留在宗教領域和政治領域，赫斯在以往對異化批判的基礎上，把人的本質理解為人的交往關系，特別是物質交往關系，從而試圖把人的本質歸結為社會本質，并引向實踐生活層面，轉向了經濟領域。 “赫斯認為，宗教與政治的結盟是導致市民社會異化的關鍵因素，從而將宗教批判推向政治批判。如果說中世紀是宗教對人的統治，那么現在就是政治對人的統治。”[2]65政治解放只是形式上的解放，形式的平等掩蓋了事實的不平等，“表面上，人與人、人與社會處于一種平等的關系，就其本質來說，只是資產階級自身的解放。也就是說，資產階級通過經濟的力量獲取統治形式，并借助經濟的力量來獲取國家統治的認可權。政治解放并非真正意義上的解放，內蘊著深刻的局限性”[3]。在馬克思研究經濟領域之前，同時代的赫斯已經先行認識到政治解放的局限性，認為政治解放實質上是治標不治本的，并不能從根本上解放人類。由此出發，馬克思通過剖析政治解放背后的經濟根源，挖掘人類異化的世俗根源，認為在對世俗根源的批判過程中探尋人類的解放之道是重中之重，“是建立在實踐的利己主義基礎上，那么社會沒有‘貨幣’這個中介人類交往就寸步難行了，從而導致‘貨幣’才是共同體或國家制度……因此，在現代國家制度中也不是人，而是錢袋才是立法者”[4]。換言之，金錢貨幣就是猶太教的神，對這一問題的認識無疑促使了赫斯的批判焦點轉向，其對市民社會的批判視角，也由政治領域轉向了經濟領域。

在這里，“赫斯是從否定意義上理解市民社會的，他從費爾巴哈的人本主義出發，把市民社會理解為孤立的、原子式的、利己主義的非人世界，把貨幣看作社會的非人性象征，在現實中是缺乏倫理根基的非人世界，因此需要以人性為基礎，建構一個道德性的世界，這就是社會主義和共產主義”[5]。與此同時，馬克思也認識到了政治解放的局限性，并通過異化視角對市民社會進行了批判，在這里，兩者都確立了人類解放高于政治解放的立場。赫斯在對社會主義的論證過程中由哲學領域轉向了經濟學領域，這一思路深刻啟發了馬克思，并使其完成了經濟領域的轉向。“姑且不論赫斯對《論猶太人問題》的影響，他通過‘貨幣’引申出的經濟學背景的確是被馬克思采納了。馬克思在寫作《1844年經濟學哲學手稿》的最后關頭充滿了困惑，他不得不求助于黑格爾哲學去重新理解斯密以來的經濟學，從而開拓了與赫斯不同的理論路徑。”[6]通過對政治經濟學的系統研究，促使馬克思在批判地繼承赫斯異化理論的基礎上，從開始的以勞動角度出發看問題、理解人，深入到了生產關系領域，將生產勞動要素加入實踐，使現實因素納入到勞動這一環節中，尋求到了歷史發展的動力，從而深層次地構建了自己的體系。這亦在一定程度上為馬克思之后建構唯物史觀、闡述歷史正確的出發點提供了基礎。因此在這個意義上，二人對經濟異化批判視角有著傳承關系。

二、馬克思異化理論內容中的“赫斯因素”

赫斯對貨幣異化及貨幣拜物教進行了批判，從而展開了對異化問題研究的獨特視角，實現了異化觀經濟領域的轉向。這一思想對于馬克思的異化與異化勞動，人本質的復歸以及揚棄私有財產的理論路徑的產生有著重要的影響。

(一)異化與異化勞動

其一，在對勞動性質的闡釋上二者有相似之處。赫斯認為人的本質是自由的行動。“人的本質，那個它借以將自身和動物區別開來的特有本質恰恰就在于這種行動是自由的行動，是不受任何外在枷鎖所禁錮的。”[7]在這里，赫斯認為自由的行動是人區別于動物的特有的本質，但由于貨幣拜物教的存在，人們用自由換取金錢，受金錢所支配，人的自由活動的類本質發生了異化，人們勞動不再是出于對勞動的熱愛，而是出于外力的驅使。馬克思對此也有相類似的表達。他認為自由自覺的活動是人的本真狀態，然而由于勞動的異化使勞動由目的變為手段，從而泯滅了勞動自由自覺的特性。也就是說，對于外在的勞動，人們感覺是摧殘的、折磨的，結果導致了人們從事人的活動時像動物，反過來從事動物的活動時才像人，勞動被降低為謀生手段，被貶斥為賺錢的工具，由此勞動自由自覺的特性被抹殺。“馬克思在論述勞動的性質時，引進了‘異化勞動’概念，認為在私有制條件下，人的勞動原本作為人的自由自覺的本質卻發生了異化。因此，勞動不再是人的本質的自由創造活動，而變成了目的外在于自身的強迫性活動。隨著歷史的發展，在消滅私有制的條件下，勞動才能真正成為人類自由自覺的創造性活動。這樣，馬克思就區分出兩種勞動：異化勞動和真正的勞動。馬克思把這兩種勞動置于歷史的過程中，成為一個發展過程。”[8]在私有制的條件下，勞動不再是人們的第一需要了，只是一種謀生的手段而已。隨著歷史的發展、私有制的消滅，勞動才能從手段恢復為目的。

其二，在對異化四種形式的闡釋上二者有相似之處。赫斯與馬克思都認為人的本質是自由活動，并主要從四個方面對異化勞動的性質及其表現進行了著重考察，深刻解剖了資本主義社會勞動異化的四種形式。即人與活動相異化、人與勞動成果相異化、人與類本質相異化、人與人相異化。馬克思并未同赫斯一樣僅僅止步于對資本主義社會的異化現象的批判，“馬克思將哲學與經濟學整合起來，結合人本主義理論與經濟學批判理論，將人的類特性——‘自由自覺的活動’當做異化理論的邏輯前提，立足于自然的、現實的、感性的人和人的物質生產勞動，從而批判資本主義古典勞動價值論，認為資本主義的勞動都能夠不是‘一般勞動’，而是異化勞動”[2]108。在這里，馬克思在赫斯異化的四種形式的基礎上深入到了生產關系領域，進一步地對經濟異化背后的生產力根源進行了深入的剖析與追溯，從而促使其唯物史觀思想的建立與形成。

其三，在對異化根源的闡釋上二者有相似之處。赫斯認為人類社會的異化有其發展的歷史過程。人類的異化最初是由于人的能力與社會財富不足所導致的，而在當代異化的根源則要歸因于私有制。正是私有制使得人類利己主義盛行，因而赫斯主張在實踐中用愛代替利己主義，通過漸進式的倫理教育和私有財產的廢除來揚棄異化，人們彼此在愛中聯系，建立愛的共同體。雖然囿于當時的生產力水平，這種主張注定只是一種空想，也未同馬克思一樣認識到生產力才是揚棄貨幣的條件。但赫斯依托于貨幣這一中介，實現了異化觀經濟領域視角的轉換，從而影響了馬克思異化觀的形成。馬克思將宗教異化的根源歸因于世俗異化，又將世俗異化歸因于私有制與異化勞動的互動關系中。“私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現。”[9]以往觀點普遍認為，私有制產生于異化勞動，異化勞動是因，私有財產是果，因此異化勞動才是根源。但馬克思認為二者之間并不存在著必然的邏輯關系，私有制和異化勞動之間孰為因、孰為果的界限并不是很清晰。“二者在作用上同等意義的兩個重要范疇，在時間發展上是不分先后的同一歷史過程。私有制和異化勞動是同一事物的兩個方面。一方面，私有財產是異化勞動的產物，因為在原始社會，生產資料是公共的，勞動產品是一般勞動的產物。只有生產發展到一定階段，勞動異化了，才產生私有制。另一方面，私有制又是異化勞動得以實現的手段。因為只有在私有制的狀態中即勞動者和生產資料分離的情況下，異化勞動才得以實現；也只有消滅了私有制，才能消滅異化勞動。”[10]在這個意義上，異化勞動和私有制二者相互作用，互為因果。

(二)人本質的復歸

赫斯認為人的本質是自由的活動，人的本質遵循著人的應然狀態—人的實然狀態—異化的消除與人本質的復歸這一理論邏輯，“人的本質是自由活動和直接的社會交往——在現實的資本主義私有制下，雇傭勞動取代自由勞動，人與類分離、人與物顛倒，社會全面異化——人類將在經濟水平發展的基礎上通過教育和改革建立共產主義社會，實現人的自有本質和類本質的回歸”[2]113。其中人的解放是貫穿馬克思一生的邏輯主線。馬克思的共產主義邏輯和人本主義邏輯與赫斯的思想大致類似。馬克思認為人的本質是自由自覺的活動，勞動是人本質力量對象化的過程，通過活動的實現來發展我們自身，而外在世界恰恰是我們人類活動的結果，歸根結底體現在人們的本質中。在此基礎上馬克思認為，人與動物的差別，在于人類能有目的地改變自然，人可以按照自己的理想來活動，甚至創造世界，自由自覺地勞動就是人的類本質。人類在勞動的過程中，即社會實踐的過程中，認識并改造著自然界，使自然從與人對立的力量，轉變為能夠被人所駕馭和支配的力量，從而使自身的本質得以確證，同時在改造自然界的過程中，人的本質力量得以外化。也就是說，人與自然在實踐基礎上是統一的，通過實踐完成了兩者的統一，自然不是獨立的存在，而是存在于人類社會中。而當人類真正地從異化的狀態中脫離出來，擺脫異化對人類的束縛，才可以說人類由異化狀態走向了真正的人的狀態。可以說，人的類本質回歸強調人的解放、人的自由，是對資本主義社會里人的異化的譴責。現實的自然界是人化的自然界，被打上了人的烙印。但人與自然的關系，究其實質，是人際關系、人與人的社會關系。人與自然在本質上是統一的，自然界是人的真正本質力量的復歸。

在馬克思看來，光有勞動是不行的，財富是自然和勞動的有機統一。自然界不僅提供生活資料，也提供生存資料以及精神食糧，不僅是物質資料的來源，同時，也是精神資料的源泉，給人以審美的崇高感受。馬克思在《手稿》中強調人、自然、社會是辯證統一的，應尊重自然，并在這個前提下，發揮主觀能動性，從而實現人的自由而全面的發展。人、自然和社會的關系是統一于總體實踐活動中的。在這個發展過程中，人不斷地占有自己的本質，不斷地揚棄異化，不斷調整人與自然、人與社會的關系，實現三者的和諧可持續發展，從而回歸到人自身當中，由此實現人本質的復歸，實現對自己本質全面的占有，使三者達到和諧的統一。“馬克思不僅用勞動實踐解釋了私有財產的消亡，解釋了人的異化和異化的揚棄，而且在此基礎上提出了作為其共產主義思想哲學依據的大唯物史觀，是對包括人與自然、人與社會、人與人在內的整個世界歷史的唯物主義解釋。它的基礎是實踐辯證法，強調人與自然界的關系總是能動與受動的統一，是人、人類社會和自然界辯證發展的深層機制。”[11]人存在的世界是價值世界。馬克思將世界二重化為理想世界和現實世界。在價值尺度這個層面上，以人自身為尺度，按照人的需要、利益要求去對待物，在這一進程中，使自然界按照人的活動來改變。“通過實踐創造對象，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產。因此，人也按照美的規律來建造。”[12]在這一向度中，在人無限性的存在中，是真善美三者的融合統一，最主要體現了美。而這種按照美的規律進行的生產也是自由的生產，是赫斯所強調的勞動的自由性。在這里，人并未泯滅自由自覺的類本質，也并未喪失自身的尊嚴與價值理想，人們之間的交往并不只有抽象的貨幣或商品關系，而是自由、全面的人類的總體性發展，是實現了真善美的統一。

(三)揚棄私有財產的理論路徑

在人類解放的走向上，兩者都試圖找尋人類的解放之道，遵循著宗教解放、政治解放、經濟解放和人類社會解放的致思理路。但赫斯是較早的提倡者，并為馬克思通過根除私有制和分工，并在共產主義層面上積極揚棄私有財產這一致思路徑，提供了重要的價值支撐。具體來說，在《德法年鑒》時期，馬克思以物質利益為出發點，回歸到市民社會，試圖尋求市民社會自我分裂的根源，并對根源進行自明性的剖析，揭示了產生市民社會異化的基礎，即私有制。在此基礎上，馬克思進一步指出揚棄異化就是消滅私有制，打碎資本和勞動的鏈條，實現人類解放。在《手稿》中，馬克思并未僅僅停留于對政治異化基礎的批判，而是闡述了與私有制相關的問題，并層層遞進，由對私有制的探討走向了經濟領域，并剝繭抽絲直入人的本質，認為勞動是人的自由自覺的本質，將之納入自由自覺性的框架中。通過著重分析私有財產出現的根源——異化勞動，試圖對異化勞動的內容、根源及揚棄的路徑、實現共產主義等層面，展開深入的剖析與探究，由對副本的批判轉向了對原本的批判，并在此基礎上，探討市民社會自我分裂的根源，為揭示資本主義的本質、實現共產主義作了眺望式的構想。雖然赫斯與馬克思都追求人類解放，肩負著人類的自由使命，但赫斯的共產主義是建立在抽象的、倫理意義上的，而馬克思的人類解放是付諸實踐的，他將作為主體的人建立在現實的感性的活動的根基上，將宗教史和自我意識的歷史轉向現實社會的實踐歷史，基于實踐基礎的歷史生成視野來探尋人的解放的科學路徑，而不是依靠邏輯演繹以及價值預設，在物質的生產過程中揭示無產者生存困境的根源，從而使得解釋世界和改造世界結合起來，進而剖析出人類歷史和人的解放之道，由此完成了馬克思哲學體系的建構。

三、 馬克思異化理論的超越性和科學性

馬克思在赫斯思想的基礎上，立足于生產勞動，立足于現實的人，遵循共產主義的歷史生成邏輯，尋求到了私有制產生的根源以及揚棄異化的路徑，建立了科學的異化理論，從而實現了對赫斯異化理論的超越。

(一)立足于生產勞動

馬克思以異化理論為基點，從勞動的概念闡釋入手，具體分析了勞動的發展過程，在探討勞動問題的過程中，立足于人自由自覺的活動本質，尋求私有制產生的原因及其消滅途徑，解決人類歷史發展遇到的問題，指明了人類解放的實踐路徑。赫斯的異化理論卻未能跟馬克思一樣去深入剖析私有制產生的原因，即勞動的異化。赫斯尚未探討矛盾產生的根源，脫離了現實與歷史，缺乏實踐的視角，從而掩蓋了剝削的本質，抹殺了隱藏在背后的階級關系、人與人的剝削關系，沒有正確理解黑格爾的辯證法思想，沒有找到其關鍵之所在——生產勞動，因此赫斯未將人本主義異化理論推進到勞動異化理論。所以，在類本質的預設上，赫斯缺少對勞動的歷史分析以及現實歷史因素的把握，也并未從歷史本身中對勞動的具體過程加以透徹的分析與探討，而是僅僅將勞動停留于理想化的類本質中，局限在人本質的異化、人本質的復歸這一舊模式中，仍然抽象地理解人，因此赫斯尚未尋求到異化勞動的根源。而在《手稿》中，異化的對象已從金錢轉換為勞動，勞動的異化替代了赫斯的人本質的抽象的異化，從而擺脫了以往異化理論總是陷入思辨哲學的桎梏。此外，在異化的揚棄上，赫斯主張用漸進式的倫理教育和私有財產的廢除來揚棄異化、克服異化，在實踐中用愛代替利己主義，囿于當時的生產力水平，這種主張注定是一種空想，而且赫斯對異化勞動、共產主義的理解仍建構在抽象的人本質的基礎上，因而不可避免地帶有人本主義的直觀抽象性，因此赫斯的這種通過消滅私有制，從而恢復人的自由自覺的類本質的解放路徑帶有哲學共產主義的烙印，倫理人本主義的色彩濃厚。基于此，馬克思的異化理論繼承了黑格爾辯證法的揚棄觀點，從批判現存本身入手，深入到具體的、現實的力量中，揭示了私有制的根源和揚棄路徑，開啟了政治經濟學研究的新方向。在馬克思看來，異化的產生和發展是一個歷史的發展過程，在發展的的過程中內蘊著克服異化的實現路徑。也就是說，異化問題本身就蘊涵了問題的解決，異化有其歷史發展的必然性。“在這里，我們已承認勞動的異化的事實，并進行了分析，勞動既然是自由自覺地活動，那么為什么還會產生異化呢？人怎么使他的勞動外化、異化？……問題的這種新的提法本身，就已包含問題的解決。”[13]可這也說明馬克思對異化勞動的根源性問題并未進行明確的厘定。在這里，馬克思只是模糊地指明了方向，開始將分工與勞動聯系起來考察，認為異化勞動在某種程度上就是分工。馬克思對異化和分工作了辯證性評述，對于異化勞動的根源性，分工應是重要的關節點與契機，是探尋這把迷霧的重要線索。異化勞動的根源性問題，應源于固定化與強制性的分工。正如馬克思所闡述的:“分工和交換，是人活動本質力量外化的表現。”[14]這就是說，馬克思已經察覺到了，分工是解決迷霧的一把鑰匙，是揭示根源性問題的立足點。由于個人屈從于固定化分工，阻礙了人的全面自由的發展，喪失了人的自由自覺的類本質，在強制分工下，壓抑了人們的自由創造的個性，人們在勞動中感覺不到快樂，視勞動為維持生存的謀生手段。相應地，勞動反過來統治人、凌駕于人類之上，作為異己的力量控制著人類。相應地，也就泯滅并抹殺了勞動的自由自覺性。也就是說，社會分工的發展導致了異化勞動。而分工的細致化，加速了資本和勞動的分裂、利益的分化。就此而言，分工越發達，沖突越劇烈，并加速了兩者之間的二元對立，進而產生了私有制，并出現了保障利益的階級。其中，占據生產資料的階級統治著另一個階級。因而，共產主義的實現不僅要消滅資產階級、消滅私有制，更要消滅舊的社會分工，從而調和階級矛盾，鏟除階級對立和私有制。基于此，在馬克思看來，只有在生產力的大力發展，物質和精神文明的極大豐富的基礎上，以及在私有制和分工成為制約發展的桎梏，阻礙社會進一步發展的力量時，分工才能被消滅。在這里，消滅的是異己的力量，是片面的、強制的、非自愿性的分工。可以說，生產的發展，使得普遍交往得以可能，而普遍的交往能打碎固定化分工的鏈條，由此從根源上消滅分工，根除異化勞動，鏟除私有制，最終實現人的自由解放與發展。其中，共產主義的建立，應以生產力大力發展為基點，通過消滅固定化分工，實現普遍交往，從而達到人的全面發展的目標。

(二)立足于現實的人

赫斯研究的人在某種意義上還是在抽象意義上的人，而馬克思是從現實的人的勞動實踐出發，強調要立足于現實的人，在人類勞動的歷史中去尋求異化的根源，并在類本質中充分展現自身的價值，從而回歸現實的人的生活狀態，走向人的類本質的回歸，走向人類解放，走向共產主義。同時，在對待異化的態度上，馬克思更多是從辯證的角度來看待異化的。他認為異化和異化的消除，走的是同一條道路，由于受現有條件的制約，人們只能通過異化來發展生產。因此，在這種意義上，異化是人的自我確證、自我實現的積極方式。“而赫斯更多是從道德的角度來看待異化的，強調異化揚棄的主觀努力和道德教育作用。相較于赫斯而言，馬克思從人的異化狀態追溯到生產‘勞動異化’，強調生產勞動在社會發展和人的異化中的作用。”[2]109馬克思認為歷史的必然性不可避免地會引發資本和勞動的尖銳對立，因此，要實現私有財產的揚棄，需要借助于現實的共產主義行動，立足于無產階級這一革命的主體力量，借助于實踐的力量深入到現實中去，從而擺脫私有財產的束縛、解放無產階級自身，進而實現人類自身的解放。

馬克思將實踐包含在勞動中，不僅強調理想的人這一價值因素，也介入到現實的活動中，深入到現實的人這一事實因素中。馬克思“從勞資關系出發，分析私有財產與異化勞動的異化關系，深入挖掘經濟異化背后的生產力根源，從而得出異化勞動思想。我們知道，黑格爾雖然也揭示人的活動或人的勞動的異化思想，但赫斯的勞動更多是指一般性的活動，而不是強調生產領域或經濟領域的勞動。而馬克思則將異化根源追溯到生產力，并提出‘異化勞動’的概念，同時將異化的產生與異化的揚棄都建立在一定生產力與社會交往的基礎上”[2]151。因而在這個意義上，馬克思的思想具有歷史唯物主義思想的萌芽，同時也是馬克思轉向以實踐為核心的唯物史觀、走向自己學說的關鍵。

馬克思對人的本質的界定遵循自由理性、自由活動、生產活動和社會關系這一發展邏輯的路徑，在強調理想的人這一價值因素的同時，也深入到現實的人這一事實因素中，從而將實踐包含在勞動中，由人本主義邏輯轉化為歷史生成邏輯。在這個意義上，馬克思生產實踐包含了人的提升、自由的實現和人類社會全面發展等內涵，馬克思的終極關懷價值維度始終貫徹在他的理論中，馬克思以人的實踐和實踐的人，將自然、社會與歷史統一起來，實現了人的自由全面的發展，實現了人的本質理論的現實轉向。

(三)共產主義的歷史生成邏輯

赫斯的共產主義從人的本真狀態出發，再到人的實然狀態，最后通過摒棄人的異化，實現人的本質復歸這一人本主義邏輯思路，但在馬克思看來，共產主義是一個動態的過程，是展開的現實。在《手稿》中，馬克思將共產主義看作是揚棄異化、消滅私有制的一個環節，而不是人類要達到的終極目標、定型的社會形態。“人們習慣于對馬克思所揭露的資本主義社會中普遍存在的異化現象傾瀉出的高尚的道德義憤和道德譴責，但與此同時，由于歷史評價維度的缺席或邊緣化，他們始終看不到異化作為歷史現象的客觀必然性即它本身所蘊含的積極意義。事實上……共產主義要通過廢棄私有制的途徑來揚棄異化，但總得先有異化才能揚棄異化。”[15]

此外，赫斯認為共產主義的實現路徑需要依托漸進式的改革，并未從生產力與生產關系的矛盾運動規律來考察揚棄異化的途徑，“馬克思哲學立足現實實踐基礎，以歷史生成的事業分析人類社會的發展規律，指出人的解放并不是抽象的思想運動，而是歷史的現實運動……而‘愛’的宗教、‘自我意識’的解放、理性和邏輯的完善等，這些對人的現實解放實際上不會產生任何實質性的影響。通過對自我意識哲學及其種種表現形態的超越，馬克思哲學成為關于探求額人類社會發展規律和無產階級解放實踐的科學理論。”[16]而在馬克思看來，共產主義的實現需要借助人的實踐力量才得以可能，而不能僅僅停留在一種認識層面上，在此基礎上，馬克思還認識到了無產階級的歷史作用，并且闡明了無產階級的歷史使命。可以說，馬克思正是在這一點上超越了赫斯，實現了人本質理論的根本變革。

總之，馬克思揭示了私有財產的根源，認為私有財產是勞動異化的表現，因此，需要揚棄私有財產以及產生私有財產的異化勞動，為后來確定受一定生產力水平制約的分工這一異化的根源，并從生產力與生產關系的矛盾運動規律來探討揚棄異化的可能性指明了方向，論證了共產主義實現的歷史必然性。

四、 結語

赫斯的思想之于馬克思有著重要的影響，赫斯的經濟異化理論的提出促使馬克思實現了異化理論的經濟視角的轉換，以異化理論為基點，通過植根于現實的人以及生產勞動、歷史生成邏輯來把握歷史規律，深刻剖析了生產力與生產關系之間的運動規律，并在此基礎上尋求到了異化的生產力根源以及解決異化的科學路徑，消解并超越了人的抽象性，為人的自由而全面的發展開辟了現實道路，實現了對赫斯異化理論的超越。也正是在對赫斯異化理論的不斷消解與超越中，馬克思建立了科學的理論體系。