新時代中國特色社會主義文化自信的價值哲學維度

林 辰

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

黨的十九大報告指出“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”[1]23。隨著文化在全球交往中戰略意義的提升，提高國家文化軟實力，掌握文化話語權，實現文化資源的全球配置成為國家整體戰略的重要關切，其中，文化自信是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的重大理論和現實問題，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興”[1]41。在新時代的歷史坐標下，堅定文化自信不僅是構筑中國精神、中國價值、中國力量的重要思想引擎，更是實現中華民族偉大復興的中國夢的強大精神動力。對新時代中國特色社會主義文化自信的理解和闡釋，可以從價值哲學的維度展開。

一、價值哲學視域下的文化自信問題

作為重要的哲學范式和解釋模式，價值哲學蘊含的視角和方法為從根本上理解和把握文化自信問題提供了重要理論參照，不僅從“實然“的意義上揭示文化演進發展的規律，而且從“應然”層面塑造文化的價值目標、價值取向、價值標準等，進而以規范和引導的方式深刻影響著文化自信的實現過程。

(一) 文化自信的核心是價值觀自信

文化是一個民族、一個國家存在和發展的重要力量。回顧歷史，每逢盛世，與之相伴隨的往往是文化的發展和進步，而文化的興旺繁盛也被廣泛認為是塑造和推動人類社會發展和躍進的精神動力和智力支持，人類的歷史就是文化不斷形成、發展的歷史。

文化是一個包含著眾多層次的概念，其中居于表層的、外圍的部分相對多變，居于內在的、核心的部分相對穩定。與具體的有形文化、規范制度相比，價值觀居于文化的最深層次，內在而持久地影響著人們的認知、判斷、選擇和行動。在這個意義上，“文化的核心是由價值觀構成的”[2]。文化自信的內核就是對本民族所秉持的價值觀具有堅定的信念和自覺的持守，是對這種價值觀的價值理想和價值規范的認可和遵循。在傳統社會中，由于社會發展速度較慢，因而由風俗習慣、宗法觀念、鄉規民約構成人們默認的行為模式和規范，長久以來成為人們共同遵守的價值標準。隨著現代社會發展圖景的展開，社會分層日益多樣化，價值取向愈發多元多樣化，因此形成一套與當前社會主義實踐相適應、能夠凝聚全社會共識、匯聚全社會力量的價值觀念是實現文化自信的內在要求。

社會主義核心價值觀作為中國特色社會主義核心價值體系的凝練表達，是在吸收人類文明成果和社會主義實踐成果的基礎上形成的，是在全球文化交往中的價值觀交鋒形勢下形成的，是面對新形勢下思想意識多元多樣的新特點形成的，是助力實現中華民族偉大復興中國夢，實現人的全面發展、引領社會全面進步的具有最大公約數的價值主張和價值取向。在當前意識形態交鋒的國際環境下，積極培育和踐行社會主義核心價值觀有利于鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，有利于持續強化增強中國特色社會主義道路、理論和制度認同，對中國特色社會主義實踐有重要的理論意義和現實意義。

(二)近代以來文化自信問題的突顯

馬克思指出，“人的本質不是單個人的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3]，“自我”的本質總是在與“他我”的比照中確證并實現的，民族文化往往是在與異質文化的交往和映照中實現自我認識和發展的。工業革命以后，資本主義生產完成了從工廠手工業到機器大工業的過渡，生產力大幅提高，商品產量愈發增加，擴大市場、尋求銷路的渴望日益強烈。地理知識的豐富和新航路的開辟為國家間的貿易往來提供可能。利益的驅使和日漸先進的交通方式，為資產階級的全球性奔走、開發和落戶提供條件。回溯當時的中國，由于缺乏工業革命的浸潤，資本主義沒能夠得到充分發展，農耕社會的經濟文化仍占主導地位，長期以來的閉關鎖國，讓國人還沉浸在天朝大國的幻想之中。撬開中國國門、摧毀人們幻想的是堅船利炮和廉價商品，戰爭上的接連失利、先后簽訂的若干不平等割地賠款條約讓一直以來自視甚高的中國接連遭受重創。曾經引以為傲的中華文化遭到無情詰難，百不如人成為籠罩在國人心頭的愁云。梁啟超在《五十年中國進化概論》中寫道：“先從器物上感覺不足，再從制度上感覺不足，后從文化根本上感覺不足”[4]，從器物到制度再到文化，這個認知進程生動地描述了國人心態的變化。

鴉片戰爭以降，一次次的失利和重創使得中國在外部上遭到了“他者”的否定，在比較中產生了對“自身”的否定，伴隨國運消沉而來的是文化的失落、價值的失范、思想的萎頹。西強我弱的狀況使得“西學東漸”成為流行思潮，有識之士從器物、制度、文化等層面提出了不同方案，比如以“師夷長技以制夷”為理念的“經世致用”思想、以“中體西用”為理論核心的洋務運動、以“救亡圖存”為訴求目標的維新思潮、以“民主、自由、平等”為理想的革命思潮和以“民主”“科學”為核心的新文化運動，等等。但以上種種方案并沒能讓業已凋敝的中國徹底走出困頓，一次次的失敗更加劇了國人對自身文化的懷疑和對西方文化的恐懼，甚至崇媚。

讓失落的中國文化重尋自信，讓失范的中國價值重新構筑，這個歷史任務和時代課題隨著馬克思主義的傳入和中國共產黨的誕生，迎來了破解契機。毛澤東同志曾指出，“和中國舊的封建主義文化相比較可以被艾奇遜們傲視為‘高度文化’的那種西方資產階級的文化，一遇見中國人民學會了的馬克思列寧主義的新文化，即科學的宇宙觀和社會革命論，就要打敗仗”[5]。回顧中國共產黨的發展歷程，可以看到，我們走過的道路既不是“中體西用”也不是“西體中用”，既不是“復興儒學”也不是“全盤西化”，而是一條馬克思主義科學原理和中國優秀傳統文化、中國國情相結合的道路，這條道路的科學之處在于既能夠讓代表先進思想的馬克思主義說“中國話”，又能夠讓古老的中國文化說“現代話”。可見，文化自信問題隨著近代以來的文化轉型愈發突顯。

(三)新時代文化自信的重要意義

當今世界，文化的走向正在經歷從區域化轉向全球化、從離散時空轉向同步時空的過程，國家間的較量博弈較之從前變得更為隱蔽和柔性，從經濟、領土、武力等剛性的“硬實力”對抗逐漸轉向文化、價值觀、感召力等柔性的“軟實力”感導上來。在這樣的世界大勢下，文化因素的戰略地位更加凸顯，日益成為國力競爭的重要話語和關鍵場域。文化自信命題是在對世情、國情、黨情和近代歷史的準確研判和深刻把握基礎之上提出的，具有重大的時代價值和現實意義。

首先，文化自信事關國運興衰。文運同國運相牽，文脈同國脈相連，文化既是一定社會的政治和經濟狀況在思想觀念上的反映，也能動地反作用于政治和經濟的發展。回顧歷史，每個國家的強盛無不以文化的興盛為支撐，每個時代的繁榮無不以文化的昌明為底蘊。習近平總書記指出，“沒有文明的繼承和發展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現”[6]。生發在豐厚歷史文化資源和優秀社會主義文化實踐中的文化自信為實現中華民族偉大復興的中國夢提供重要的價值支撐和精神動力，是達成價值共識、明確價值理想的思想基礎。同時，文化自信也為社會主義文化的大繁榮大發展提供價值動力和價值取向，是開展文化創新創造、傳遞中國價值的必然要求。

其次，文化自信事關文化安全。文化自信是對民族文化價值的高度認同和自覺踐行，是維護國家文化安全的思想基礎和價值保障。第一，文化自信是應對意識形態領域斗爭的思想武器。意識形態問題關乎旗幟、關乎制度、關乎道路。只有立足在共同的文化傳承、文化價值、文化理想而生發出的文化自信才能在日益激烈的意識形態斗爭中守住陣地，才能有主動權應對日趨激烈的“制腦權”爭奪。第二，文化自信是抵御不良文化沖擊的價值根基。全球化的推進和科技的發展讓交往變得更加便捷，但也為不良文化的進入、滋生和蔓延提供了便利，這就要求我們要有高度的文化自信，理性審視自身文化，客觀看待外來文化，既不盲目自大拒斥他國先進文化，也不妄自菲薄矮化本國文化，在甄選與辨別中實現文化的交往互鑒。第三，文化自信是應對價值觀滲透的精神支撐。作為最穩定、最持久、最深層的力量，核心價值觀歷來為人所重視，爭奪價值觀制高點，鼓吹價值觀的普世意義成為不少國家的重要戰略。對此，只有持有高度的文化自信，才能撥開紛繁復雜的現象迷霧，透視其中的本來面目和真實意圖，進而自覺堅守并踐行中國特色社會主義核心價值觀，維護國家文化安全。

最后，文化自信事關民族精神獨立性。精神獨立性是一個國家、一個民族安身立命之本。歷史和現實都表明，拋棄或背叛自身精神獨立性的國家和民族，不僅不會發展起來，反而會淪為他者思想上的附庸、現實上的附屬，因此保持民族精神獨立、堅守自身價值立場關乎國本。一方面，文化自信為民族精神獨立提供了深厚的文化基礎，五千年積淀下來的優秀傳統文化體現了中華民族區別于人的獨特精神基因，正是這種獨特精神基因內在地決定了中華民族精神的獨立性。另一方面，文化自信為民族精神獨立提供了明確的價值指引，文化自信的實質是對中國特色社會主義核心價值觀的自信，這種價值觀建立在中國獨特歷史文化背景和獨有文化發展道路之上，體現了中國價值、中國標準，為民族精神獨立性提供了價值滋養。

二、新時代中國特色社會主義文化自信的豐富內涵

習近平總書記指出，“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[7]從歷史沿承、現實基礎、未來走向等方面來看，優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化共同構成了新時代中國特色社會主義文化自信的豐富內涵。

(一)文化自信源自優秀傳統文化

中華優秀傳統文化是中華民族的獨特文化資源，是中華民族的精神命脈，是文化自信形成和發展的文化沃土。馬克思指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[8]優秀傳統文化無疑是社會主義文化發展的基礎和條件。毛澤東說過，“中國現時的新政治新經濟是從古代的舊政治舊經濟發展而來的,中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來,因此,我們必須尊重自己的歷史,決不能割斷歷史”[9]，這進一步論述了優秀傳統文化的重要作用。

第一，優秀傳統文化蘊含深邃的哲學思想，是文化自信的價值淵源。源遠流長、生生不息的中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深沉的價值追求，先秦諸子、漢唐氣象、宋明風韻涵養了中華文明，也塑造了中華民族長久以來秉持的天人合一的自然觀、團結統一的國家觀、民為邦本的治理觀、舍生取義的義利觀、修齊治平的人生觀等，成為潛移默化型塑人們觀念的價值共識，是中國文化自信的根與魂之源。

第二，優秀傳統文化富有深厚的人文精神，是文化自信的認同基礎。“認同”意指一種心理體認上的肯定性、情感上的趨同性，是達成共識的前提。從個體層面看，認同體現為“個體依據個人的經歷所反思性地理解到的自我”[10]，從群體層面看，認同被認為是“社會成員平均具有的信仰和感情的總和,構成了他們自身明確的生活體系,我們可以稱之為集體意識或共同意識”[11]。優秀傳統文蘊含的諸如有“自強不息”的奮斗精神“茍利國家，不求富貴”的愛國情懷“天下興亡、匹夫有責”的擔當意識，“鞠躬盡瘁、死而后已”的奉獻精神等，這些文化基因已經深入思想、融入血脈，成為中華民族共同的文化基因，構成文化自信的認同基礎。

第三，優秀傳統文化包含豐富的道德理念。優秀傳統文化是是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，其中包含的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的道德理念是塑造民族精神的獨特道德資源。習近平總書記強調：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”[12]，這一論斷進一步確認了優秀傳統文化在社會主義核心價值觀培育中的根本作用。

(二)文化自信源自革命文化

革命文化是是傳承優秀傳統文化引領社會主義先進文化的精神動力，是黨和人民在革命、建設和改革時期形成的理想追求和奮斗精神，是中國共產黨領導和組織廣大人民群眾在艱苦卓絕的革命斗爭和千磨百折的實踐探索中形成的精神指引和行動力量，承載著黨和人民對國家獨立、民族解放、人民幸福的理想追求和實踐行動，作為寶貴的精神財富，是文化自信的強大精神支撐。

首先，革命文化見證了中華民族擺脫苦難屈辱的奮斗史，是文化自信的事實支撐。革命文化形成于中華文明危難之際，生長于民族革命斗爭之中，是中國革命實踐的產物。革命文化可從廣義和狹義兩種視角理解，廣義的看，革命文化是指在革命斗爭和社會主義建設歷史進程中形成的一切物質成果和精神成果；狹義的看，革命文化是指中國共產黨人在組織并帶領中國人民實現民族解放與社會主義建設進程中形成革命文化精神。其中，革命精神是革命文化的精髓所在，不僅在革命時期激發斗志，使得積貧積弱的中華民族擺脫壓迫和欺凌，而且在新時期仍是社會主義建設和發展的重要精神動力。

其次，革命文化孕育了中華民族自強不息的創造性，是文化自信的價值支撐。在革命斗爭和建設實踐中形成的革命文化，具有豐富的思想內容和多樣的展現形態，其中包括革命遺址、革命書籍、革命文件、革命人物故居等物質形態，也包括以三大法寶、三大作風、紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、蘇區精神和西柏坡精神、大慶精神、兩彈一星精神、載人航天精神和抗震救災精神等為代表的具有時代印記和民族特色的精神形態和制度形態。革命文化的物質形態和非物質形態都是寶貴的革命文化資源，記載了中華民族內憂外患、民生凋敝的苦難史，獨立自主、自力更生的創業史，堅忍不拔、自強不息的奮斗史，舍生忘死、勇于戰斗的英雄史，這些都是文化得以自信的重要依托。

最后，革命文化確證了中國革命建設實踐的人民性，是文化自信的力量支撐。群眾的觀點是馬克思主義基本的立場和觀點，群眾路線是中國共產黨一貫堅持的工作路線。習近平總書記指出：“中華民族5 000多年的文明史，中國人民近代以來170多年的斗爭史，中國共產黨90多年的奮斗史，中華人民共和國60多年的發展史，都是人民書寫的歷史。”革命文化是中國共產黨團結和帶領廣大人民群眾創造并發展的，許多革命故事和革命史料都記載了休戚與共、守望相助的黨群關系，也記載了中國共產黨人用革命文化帶領群眾、武裝群眾開展革命斗爭的歷史進程。人民群眾的革命積極性和創造性賦予了文化自信不竭的力量源泉。

(三)文化自信源自社會主義先進文化

社會主義先進文化是以馬克思主義為指導，以中國特色社會主義實踐為基礎的文化，體現了時代發展潮流和歷史發展要求，是中華民族不斷發展壯大的精神動力。從歷史唯物主義的視角理解和把握先進文化，其優越性來自指導思想的真理性、與時俱進的時代性和以人為本的理想性，這些理想信念是文化自信之魂。

第一，社會主義先進文化體現真理性。社會主義先進文化是馬克思主義指導下的中國革命、建設和改革實踐進程中形成的文化，是經過實踐檢驗得出的適應中國特色社會主義道路的科學真理。理論的真理性只能在對規律的正確認識和科學把握上體現，馬克思主義的真理性體現在對自然規律、社會規律和思維規律的科學揭示上，馬克思和恩格斯運用唯物辯證法和唯物史觀揭示了人類社會發展的基本規律,揭開資本主義剝削的秘密，并通過“消滅哲學”從而“實現哲學”，進而通達實現人類自由全面發展的共產主義社會，科學的指導思想為社會主義先進文化的真理性提供了理論支撐。

第二，社會主義先進文化體現時代性。文化總是體現為特定時代的文化，是社會存在在社會意識上的反映，在與時代的交互運動上實現自我發展、自我完善。社會主義先進文化的時代性，一方面體現在思想內容的現代性上。一定的文化總是一定的社會的政治、經濟在觀念形態上的反映，體現了特定的時代精神。社會主義先進文化是中國共產黨人組織和帶領人民進行中國特色社會主義偉大實踐的進程中形成并發展起來的，是中國特色社會主義實踐的思想表達；另一方面表現在其功能站位的時代性上，社會主義先進文化是面向現代化、面向世界、面向未來，民族的、科學的、大眾的文化，在批判并超越中國傳統文化和外來文化的基礎上形成并發展起來的，它形成于時代并指導時代。

第三，社會主義先進文化體現民族性。文化的民族性是民族歷史發展中逐步形成的獨特歷史記憶、穩定的思維方式、共同的文化符號和獨特的價值觀念等，一切文化都是民族的文化，文化總體現在特定民族的精神生活中。先進文化的民族性，首先是指文化主體的民族性，先進文化是在中國共產黨團結并帶領中華民族在革命建設和實踐探索中形成和發展起來的，不同于“古”也不同于“洋”的文化；其次，是指文化理想的民族性，先進文化的理想目標體現為共產主義遠大理想和偉大復興共同理想的統一，表達了中華民族共同體不同于其他民族共同體的文化理想，體現了民族文化的發展方向；最后，是指文化價值觀念的民族性，價值觀念作為文化當中最持久、最穩定的力量，從根本上體現了民族之間的差異。

三、新時代中國特色社會主義文化自信的實現路徑

實現文化自信，就必須對自身的文化有清醒自覺的認識，包括對傳統文化的繼承和發展，對其他民族國家優秀文化資源的學習和借鑒，對核心價值的進一步培育和踐行。因此，文化自信的實現并不是一個簡簡單單的目標或口號，而是一個實實在在的歷史進程。這一歷史進程的展開和深入，一是要與時俱進，進一步推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化；二是要理性對待文化傳統和傳統文化，實現中華優秀傳統文化的現代性轉化；三是要全方位、多層次、多角度集思廣益，充分吸收借鑒人類優秀的文化文明成果。

(一)與時俱進：進一步推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化

馬克思主義作為立黨之本，是中國共產黨團結帶領中國人民進行革命、建設和實踐的精神旗幟和行動指南，習近平總書記指出，“面對新的時代特點和實踐要求, 馬克思主義也面臨著進一步中國化、時代化、大眾化的問題……堅持問題導向, 堅持以我們正在做的事情為中心, 聆聽時代聲音, 更加深入地推動馬克思主義同當代中國發展的具體實際相結合, 不斷開辟21世紀馬克思主義發展新境界”[13]。實現文化自信，建設文化強國必須鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化。

首先，不斷推進馬克思主義中國化，在實踐中進行理論創新。馬克思主義的理論生命力和歷史穿透力在于并不囿于其經典文本的教條解讀，而是在于其開放性和未完成性的理論品格。恩格斯曾明確指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”在一定意義上，馬克思主義在中國的發展壯大就是馬克思主義不斷中國化的過程，是馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合的過程。黨的十八大以來，在統籌推進“五位一體”總體布局、協調推進“四個全面”戰略布局中形成的習近平新時代中國特色社會主義思想，是馬克思主義中國化的最新成果，是對馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀的繼承和發展。黨的十九大提出的“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的“中國夢”，要求我們進一步以馬克思主義為指導，更加注重馬克思主義和中國特色社會主義實踐的結合，進而推動馬克思主義中國化走向縱深。

其次，不斷推進馬克思主義時代化，在回應時代問題中激發理論活力。作為一種先進的思想，馬克思主義本身就是時代的產物。馬克思主義的時代化就是運用馬克思基本原理引導時代走向、回應時代關切、解答時代之問的過程。在不斷推進馬克思主義中國化的進程中，中國共產黨在社會主義建設的不同時期創造性地回答了 “什么是社會主義、怎樣建設社會主義”、“建設一個什么樣的黨、怎樣建設黨”、“實現什么樣的發展、怎樣發展”、“”堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義”等一系列重大時代課題，使馬克思主義在不同時期、不同階段的實踐得到了豐富和發展，開辟了馬克思主義發展的新境界。

最后，不斷推進馬克思主義大眾化，增強馬克思主義的引導力和感召力。馬克思曾明確指出的，理論只有為群眾所掌握才能匯聚成強大的精神力量與物質力量，從而發揮其改變世界的作用。馬克思主義的大眾化一方面是要堅持馬克思主義的人民立場，把“以人民為中心”作為理論和實踐工作的最高標準，另一方面是要創新傳播形式，把理論研究的最新成果轉換成通俗易懂、具體形象的“群眾語言”，不斷增強馬克思主義的引導力和感召力，從而堅定人們對中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信和文化自信。

(二)古今融合：實現中華優秀傳統文化的現代性轉化

中華民族長期歷史實踐中積淀并繼承下來的物質文化財富和精神文化財富作為寶貴的文化資源，蘊含著中華民族共同的文化基因。習近平總書記指出，“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因同當代中國文化相適應、同現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，激活其內在的強大生命力”[14]。開發和利用優秀傳統文化，使其呈現與時代文化相適應，與現代社會相協調，為當代人們所接受的內容、形式、語言和表達，關鍵在于堅持好創造性轉化和創新性發展。

一方面，創造性轉化和創新性發展是賦予優秀傳統文化以時代活力的現實要求。所謂“創造性轉化”是指中華傳統文化的現代轉型，包括在理念上、內容上、表達上、形式上等各層面。包括以“現實為尺度”、以服務現實為旨歸、以創造行為特征；“創新性發展” 是指中華傳統文化的提升超越，重在闡發立足現實并解決當今時代問題的創新內容。其體現的主要是注重傳統文化思維、緊扣時代需求創新發展、致力于文化的提升和超越。運用這樣的發展思路釋放傳統文化能量、激發傳統文化生命力，讓“收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”[15]。

另一方面，創造性轉化和創新性發展是繼承并發展優秀傳統文化的實踐需要。傳統文化的創造性轉化和創新性發展是一個需要舉全社會之力共同推動的系統性工程，需要從文化氛圍、文化產業、文化事業和文化交流等方面綜合考量。一是要對傳統文化價值觀進行甄別鑒定。事實表明，國家的現代化進程中能否形成與之配套的文化價值觀支撐尤為重要。而長久積淀下來的傳統文化其中既有進步的、有利于社會發展的方面，也有落后的、阻礙社會發展的方面，因此對傳統文化資源進行“去粗取精、去偽存真”的辨別過程，是傳統文化繼承和發展的重要方面。這種甄選識別既是理論問題也是實踐問題，既需要培植專業的理論隊伍也需要促進從理論成果到形成制度的有效轉化。二是要不斷推進傳統文化從文化資源經由文化產業實現向文化產品的轉變。這種轉變具有雙重意義，一方面，通過文化產品使得傳統文化資源不再只是典籍中的條框和博物館中的展品，而是與人們的日常生活、衣食住行、娛樂消遣等緊密結合的觀念和物品，使傳統文化能夠在人們的當下生活之中取得生生不息的發展態勢；另一方面，從文化資源向文化產品的轉化過程體現為生產性轉化，是激活傳統文化由文化資源向文化資本轉向的重要環節，對社會經濟發展起到積極的推動作用。

(三)互學互鑒：廣泛吸納人類優秀文化文明成果

一方面，差異性是不同文化之間互學互鑒的基礎。從系統論的整體性視角看，每種文化模式都是人類文化系統的子系統，因而具備開放性特質。馬克思指出：“你們贊美大自然令人賞心悅目的千姿百態和無窮無盡的豐富寶藏，你們并不要求玫瑰化散發出和紫羅蘭一樣的芳香，但你們為什么卻要求世界上最仿佛的東西——精神只能有一種存在形式呢？”[16]可見，在文化交流互鑒的過程中只有承認差異、尊重差異，才能實現不同文化文明的和平共處、共同發展。

另一方面，包容性是不同文化之間互學互鑒的前提。世界上的不同民族、不同地區、不同國家的文化，之所能夠相互交流、相互學習，最重要的原因是不同文化文明之間的包容性。歷史地看，“文明是包容的，人類文明因包容才有交流互鑒的動力。”習近平指出,“強調承認和尊重本國本民族的文明成果, 不是要搞自我封閉, 更不是要搞唯我獨尊、‘只此一家, 別無分店’。各國各民族都應該虛心學習、積極借鑒別國別民族思想文化的長處和精華, 這是增強本國本民族思想文化自尊、自信、自立的重要條件”[17]。一是要正確認識和尊重文明的多樣性。文明的交流和對話是以承認文明的平等性和多樣性為前提的，平等性是文化交流的基礎，多樣性是文化溝通的條件。維護文明多樣性，尊重文化差異性，是沖破文化隔膜、搭建對話橋梁的必然要求。二是要正確認識和尊重文化的民族性。承認文化的民族性就是認可不同國家、不同民族的文化都有其獨特價值，國家不論大小強弱，其民族文化都應得到同等尊重，也始終尊重其他國家、其他民族的文化。三是要正確認識和開掘文化的創造性。歷時地看，文化的創造性應立足于吸納以往人類社會創造全部文明的有益成分，讓優秀的文化基因釋放現代能力；共時的看，文化的創造性應充分借鑒一切文明創造的有益文化成果，積極發現新形勢新變化，廣泛吸收新思想新觀點新知識，使先進的文化發展成果能夠為我所用。