資本邏輯的辯證結構及其當代形態

滕 藤

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

所謂現代，即個體性成為存在原則的時代，就是形形色色的個人主義和利己主義泛濫的時代。人以自我為中心建構對世界的理解并將其奠定為實踐之依據,人與人的關系蛻變成以個體利益為軸心的生存體驗。因此，現代不是一個抽象的純粹區隔性概念，而是依賴于人的生存體驗逐步生成的存在論范疇。理解和規定現代的性質，是超越現代性的一個重要的內在環節。哲學家們當然可以從各異的理論基點，隨意擇選不同的歷史材料，理論分野并形成關于現代這一“漂浮的能指”差異性顯著的各種現代性理論。于馬克思而言，現代，就是資本原則全面貫穿和總體實現的文明形態，他以資本為理論切入點揭秘了現代的本質特征。

一、現代性批判的存在論路線

當今時代與維多利亞時代早已發生了深刻的變化，這種變化深刻且明顯地反映在思想家們對時代特征的理論重構中。那么，這些新理論的硬核是否已經超越維多利亞時代的范疇？從總體性的社會-歷史視域來看，這些是屬于社會的結構性還是階段性變化，是否可認為隸屬于本質性的社會形態變遷史？當然，社會的客觀變化絕對不可被否認、免除或無理遮蔽，其關鍵在于如何解釋這種變化。我們認為，當前社會的急劇變革并沒有超越馬克思的話語體系，抑或說這些變化皆可含括于資本在不同時域和不同界域的“開疆拓土”，是資本原則在現代社會的全面穿透的具體表現。馬克思研究的對象是資本而不是19世紀的生活。毋庸置疑的是，資本依舊在我們身邊，依舊鮮活，在某些時候會出現病灶和失控現象，在某些時候又會膨脹且肆無忌憚。[1]7環境、政治、經濟、文化和社會等諸多方面的困境實質上無一不是資本主義全面穿透和總體實現的附屬產物。因此，時至今日，任何對現代人生存境況的討論本質上都是將資本原則轉譯再現的過程。也許話語的能指會隨著境況的差異和材料的擇選而漂浮不定，但是，這些滑動的能指下面仍然是維多利亞時代所創造的概念結構和存在論規則。

雖然19世紀的政治經濟學批判經典未必能夠充分解釋和說明21世紀的世界歷史發展狀況，但是只要當今之時代仍舊以資本命名，馬克思思想就仍屬于當代哲學體系，整體性的、系統性的總體批判思維仍舊是認識當代的本質路徑，充斥著各種偶然、破碎和異質的喧囂話語的后現代主義也就根本無權隨意釋放對總體性“宏大敘事”的深刻敵意。在當今之時代，后現代主義堅持總體性認識的似烏托邦指征，以“怪誕的邏輯”和“幻想的真理”關閉了總體性認識的理論空間。[2]以此，后現代主義的破碎性、偶然性與“歷史的終結”話語結成了共同抗擊馬克思思想的“神圣同盟”。面對后現代主義的咄咄逼人，當代左翼知識分子不是“回到馬克思”去提煉批判的概念和分析工具，而是試圖擁抱所謂“資本主義批判過時論”的論調；不是去“反對資本主義”，而是極力在資本主義內部尋覓可能的存在場域、在資本主義的縫隙之間容納怯懦的學術話語。所謂的后“現代”主義、“后”現代“主義”擅長用理論上的浮夸來彌補實踐上的卑下，[3]拒絕馬克思強有力的政治經濟學批判邏輯而將所謂的文本、話語和“身份”研究確立為共同偏好的學術志業。與之相悖，唯有堅持“回到馬克思”，運用馬克思的范疇和批判工具，我們才能深刻把握當今之時代，才能清晰領會當今之時代資本統治之下的人的境況。

馬克思用資本標刻現代，將無所不在、無處不在、“無微不至”的資本立為現代的根本依據。所謂“以物的依賴性為基礎”[4]107的社會形態，即是當今之時代。這里的“物”并非遠離主體而自在存在的“物自體”，僅指謂已經資本化了的非物性之物。現代性的特征就是生存受商品-資本關系的規約，普遍交換已經成為維持自身之持存的前提和條件，“離群索居”再也不可能了，人與人之間的關系歸約為異己物化的形式。馬克思說，資本不是物，但是它體現于物，并賦予其特有的社會性質。[5]即是說，資本規約了一切存在物的形式，物以其物性承載非物性的資本。資本是“普照的光”和“特殊的以太”[4]48，受商品-資本關系規定的社會只能以異化物化的形式存在。在當今之時代，所有的存在物均蘊含了商品的屬性，被賦予原本不屬于其內在規定性、形而上的對象形式。物性的物的商品化和市場化構成了資本原則展開的兩個基礎環節，它們共同表征了現代性的社會-歷史現象。人的關系也同樣沒有擺脫被異化物化的困擾。人與人之間再也不是純粹的自然聯系，而是受到商品-資本規定的社會-歷史結構。正因為商品-資本關系洞穿了基本的存在形式及意義，資本才成為準確表述時代特征的本質范疇。

資本原則的展開總是受到時空境況的限制，這些限制構成了把握資本邏輯辯證展開結構的具體指南，但無論形式如何變化，它們均未使資本原則發生根本性改變。在馬克思所處的時代，資本主義的生產方式只占據了一個小小的角落，現在卻已經發展成為覆蓋全球的主導經濟體系。但與維多利亞時代相比，當今之時代人的存在樣態并未發生根本性變化：人在社會中生存也就意味著必然被商品-資本關系捕獲。因此，對實存的理解自然就應當中介資本主義的生產方式，賦予資本一般的存在論意蘊?，F代性批判的任務就是揭示這一社會-歷史現象的具體內容。然而抽象的本體論/認識論批判始終囿于現代性框架展開所謂的“本質主義”“還原主義”“絕對主義”的元哲學邏輯批判，這一批判路線仍止步于觀念論背景而進行無謂的理論空轉；區別于以“理性主義”“主體主義”為主題和規范基礎的抽象本體論/認識論批判，馬克思開創了“告別思辨本體論”之后，建基于商品-資本關系的歷史唯物主義存在論批判。本文建基于歷史唯物主義存在論，簡要地分析了資本邏輯在時間-空間、具體-抽象、主體-客體三個維度上的辯證展開結構及其當代形態，揭示啟蒙以后政治解放的成果及其限度，以探索超越的理論可能及實踐謀劃。

二、資本生產的時間-空間辯證法

涂爾干說，時間和空間都是社會的構造物，[6]其實，它們也是關于人類生存的基本范疇。它們并不獨立地存在于生存斗爭的經驗之外或之前，而是不可割裂的總體?？此茖α⒌臅r間和空間范疇實則都將消融于辯證的時間-空間關系。實際上，任何社會的生產和再生產過程必定通過一定的時空發生，也直接參與構造相應的時空。換言之，不同的時空形式源自各異的社會生產方式。從封建制度到資本主義時代，時間-空間關系發生了深刻變化，這使得資本主義時代運用全新的社會規則重新確定世界的秩序：革命性的社會生產方式導致所有穩定的“堅固的東西都煙消云散”，時間-空間的客觀形式也時刻“動蕩不安”。理解流動的現代性，洞穿其看似飄忽的外在形式，切中其內在的硬核，即人與人之間已經得到確立的凝固的社會關系，必然需要利用這一關系之所以能夠得以確立的時間-空間形式。如懷特海所言，一切關于自然的問題包括人的活動在內，最終都可以被還原成關于空間和時間的問題?，F代性的存在論批判同樣包含一個基礎性的時空架構，如果錯失了這一架構，遺漏了對時間性和空間性的反思，就無法從存在論意義上準確領會馬克思理論中時間-空間辯證法的理論旨趣。

于歷史唯物主義而言，時間-空間架構的立基點是絕對、相對和關系三種時空的融合。首先是絕對時空?？臻g是穩固獨立的網絡，完全剝離、排斥、否決一切與時間的聯系。物性的對象、事件和過程在絕對時空中均可以清晰標刻和勾畫?？臻g序列是地理意義上的鋪展，時間序列則是歷史領域的延伸。使用價值的生產對應于絕對時空。商品的生產和勞動者在工廠從事具體的生產活動均存在于絕對的時間和空間之中。其次是相對時空。物質運動的世界所界定的時空結構既不是穩定不變的，又不是歐幾里得式的。交通和通訊技術的發達使得固定的地理距離變得“岌岌可危”，事物的流通受益于運輸技術而得以在廣袤的絕對時空中拓撲性展開。商品的持續流通過程就仰仗于變動的拓撲空間。最后是關系性時空。于其而言，所謂的時空絕非完全獨立之構造，而是由物質和過程共有的、共同創造的產物。資本創造了時空，商品價值表達了關系性時空的非物質性的、對象性的社會關系。絕對、相對和關系性三種時空框架并非全然各自獨立，而是相互之間保持一定的辯證張力，同樣使用價值、交換價值和價值在馬克思那里以類似方式辯證地融合為社會-歷史意義的總體性范疇。

資本主義時間性的秘密在于生產的邏輯。生產即原材料的消滅，就是從性質到數量、從使用價值到交換價值、從產品到商品的復雜轉換過程，最終的結果是各種勞動的有用性質被瓦解，只留下客觀存在的各種商品。在這種生產中，在絕對時間和空間中具體勞動創造的使用價值被取消了首要性，在相對時空中生產通過提高勞動效率、加大勞動強度等方法來提高相對剩余價值(交換價值)，而在關聯時空中存在的抽象勞動(價值)獲得了本質性地位。[1]218抽象勞動就是關聯時空中的具體勞動的總和，時間凝結于承擔交換價值的商品之中，從而獲得了一定的社會歷史形式。質言之，資本主義的生產，就是具體勞動抽象化的實現過程。任何社會的生產和再生產過程必定生產相應的時間性。于資本主義而言，時間性表現為歷史存在的不同時間性疊加抽象的過程，因此，描述其生產過程就意味著將時間性問題作為歷史總體問題，作為人類的存在論問題才能充分解析。

商品的生產，曾經一度被限制為社會的邊緣性功能。隨著工商業發展和資本積累的快速推進，商品占有了經濟的總體統治權和社會生活的強權。[7]21價值抽象成為資本主義生產的基礎。生產不是為了特定性質的使用價值，而是交換價值的數量積累，換言之，不是更多的有用商品，而是資本的增殖。這樣，生產的時間連續性就變成了分工的空間并置性，絕對時空的物質生產被相對時空的資本流動所打破，資本無休止的拓撲性流動不斷打破基于土地的封建權力的絕對空間。資本主義積累的部分動態就要求建設完整的地貌和空間關系，但又要未來將其推倒重來。[1]204-205換言之，所有的空間關系和體制都面臨重構，移除地理阻隔，“時間消滅空間”，各個民族在國際分工中被拼接成為極為復雜的經濟共同體，資本浸潤了世界的犄角旮旯。[8]575在當今時代，金融等新興資本在信息技術的輔助下更加徹底重塑時空形式，以更激進的速度和更快的頻率徹底打破現有時空形式的歷史剛性，工業資本主義時代的時空圖景被當今之“金融資本”時代所取代，但這一“不可磨滅的、不可逆轉的”時代景象仍未逾越馬克思的批判界限，建構“有效率的空間結構”和節約“社會必需的周轉時間”依舊遵循量化利潤的規范原則，并且形塑了當今之時代人類生存的特定歷史方式。

馬克思并沒有以資本為中介完整地闡明時間-空間范疇，甚至在馬克思主義傳統內部同樣甚少反思這對范疇的本質，但是，我們仍可以馬克思的思想邏輯為基礎闡發歷史時間性和社會空間性。于馬克思而言，資本生產重組了這對范疇，空間的并存性不過是時間繼起性的結果，[9]歷史時域之延伸表現為空間界域之拓展，現代性的社會-歷史現象即為生產邏輯的時間-空間辯證運動。因此，以資本為中介，時間-空間成為存在論范疇，時間-空間辯證法成為資本邏輯辯證展開的重要內容。在這個意義上，當今之時代所謂歷史唯物主義的空間轉向要么依舊建基于馬克思政治經濟學批判的理論，揭示資本生產邏輯的時間-空間辯證法，要么就會徹底遠離歷史唯物主義。

三、資本統治的具體-抽象辯證法

具體和抽象的關系在形而上學的反思聯系在黑格爾那里早就得到了清晰指認。黑格爾不斷接近范疇的內在意義，通過范疇的辯證方法努力協調抽象概念之間的相互聯系，馬克思以分析展開資本邏輯的特殊方式回應了黑格爾的方法。[10]在黑格爾那里，是思想和態度的形式問題，是虛幻抽象的形而上學觀念癥；在馬克思這里，同一問題被重新轉換成與之有關的具體內容，以資本為中介重現人與人的基本關系。這就是從抽象上升到具體的辯證法。[4]41-42黑格爾的總體還只是思想的產物，辯證法還停留于抽象思辨的層面，因為將現實看作“自我意識”的旋轉而陷入了幻覺。[11]于馬克思而言，社會才是真正的實體，概念之間的反思聯系只是現實生存關系在頭腦中抽象反映。因此，歷史唯物主義不是抽象地談論抽象和具體的聯系，而是以商品-資本的普遍規定作為基礎，揭示人的生存境況中抽象與具體的辯證聯系。

在《巴黎手稿》中，馬克思通過展開異化的多重規定揭示了人的生存狀況。[12]270-276在工業資本主義時代，人類活動大部分變成了抽象勞動，使用價值轉換成為勞動價值，人類受到了普遍商品-資本關系的抽象統治。商品-資本關系徹底切斷了人的勞動和創造的聯系，把勞動變成了非創造性的現實的苦役。人與人之間的抽象聯系均在勞動抽象和價值抽象實現過程得以清晰揭示。后來馬克思在《政治經濟學批判大綱》中明確指出，個人受抽象的物質關系統治。[4]114原子式的存在恰恰是人的生存境況的抽象結果：在社會中獨立生存的原子式的個人看似真實具體，實則是普遍的價值抽象關系所導致的歷史成果。

無論是維多利亞時代還是當今之時代，現實社會都是由諸多的商品價格所支配。在《資本論》中，馬克思通過考察社會的運轉機制建構價值理論。通過考察商品的價值、價格和使用價值之間的辯證聯系，馬克思清晰剖視了資本現代性的內在邏輯。馬克思看似追隨李嘉圖，試圖尋找一條合適的衡量標準解決價值的量化問題，而唯一的不同就是馬克思引入了抽象與具體兩種勞動的差別，以此為基礎分析了價值的形成和發展過程，從而揭示人受資本抽象統治的生存境況。無疑，一切勞動都是具體的，因為它的直接對象是自然界，是主體力量的展現。但是，市場交換傾向于抹殺包括生產條件和生產者在內的一切個人差別，市場交換的可通約性使得體現在商品的具體勞動同樣具有可通約性，抽象勞動被界定為社會必要勞動時間。抽象的人類勞動看似只是從形式繁復的具體勞動中抽象出來，但是其前提正是依賴于特定的人類勞動形式，質言之，只有雇傭勞動變得普遍之后，抽象勞動才成為衡量商品價值的必要尺度。那些非歷史的、“自然永恒”的論述被轉變成為僅以資本主義生產方式存在為前提才能成立的價值理論。概言之，價值被當成了一種必不可少的社會關系。以勞動抽象為市場之基礎酵素，個人勞動被納入“無微不至”的交換系統，相互對置并按照一定的比例兌換流通，個人勞動由此獲得了社會性，作為純粹生理學意義的自在存在轉變成了商品-資本關系中的自為存在。隨著價值成為交換比例的動態調節器，[8]72多元化、差異化的個性存在被抽象所否決，同一性的交換規定和支配人的現實生活，這就是雄踞于人之上的資本對人的抽象統治。

在當今之時代，不僅生產中的人處于抽象的被統治地位，而且休閑中的人也決非如個人所愿景的全面自由發展，他們同樣難以逃脫資本的抽象統治。如今的閑暇時光不再是個人對生活史的獨立支配，不再是個人感受性意義上自在生存的完全空間。在資本的奴役之下，人只能被動地選擇資本呈現的東西，只是作為一個被動的接受者而存在，在社會生存中個性淪喪，搞不懂自己的真實需求。不但不能利用閑暇時間充分發揮主動性和創造性，而且只能沉淪于“偽裝”的“具體”休閑生活，一切的休閑方式都服從于資本設計并制造出來的幻象統治。換言之，在社會環境中的主體與他們的內在聯系相疏離的現象形式的世界中不僅感到自由自在，如魚得水，而且他們在這種隔離狀態中是完全無意識的，[13]2用馬爾庫塞的話來說，奴役寓于自由當中。在這種“偽具體”的生活形式以及相應被制造出來的“虛幻”精神氛圍中，真切的現實逐漸收縮成為人的有限活動空間，人在其中“自由自在”的生活和行動，并將其設立為親近、熟悉和信任的世界。隨著充斥人類日常生活的各種“自然”現象以規范形式逐步侵入人的意識，一種舒適自然的“偽具體”生活就被制造出來。[13]3概言之，資本對人實施了勞動時間之外的新的抽象統治。人的休閑、娛樂、消費無疑不是在資本無形的設計和控制之下進行，自以為得到各種享樂，實則無一不是“偽具體”和“抽象化”的閑暇時光。之所以“在任何地方都不自在”[7]14，其本質是因為這一切都只是資本對人的個性抹殺之后，獨立的個性無法得到舒展的“創傷性空虛”而已。

現代就是資本全面統治人的生存的時代，不僅在生產中具體勞動被異化為抽象勞動，而且在日常生活中人也被迫沉淪于資本制造的“偽具體”幻象。所以，未來的人類解放就是從商品-資本關系中解放，從資本的抽象統治中解放，既不是在商品-資本關系中從事抽象勞動，也不是沉淪于資本制造的“偽具體”生活。從自由發展的歷史來看，建基于歷史唯物主義存在論的現代性批判揭示了資本統治之下人生存的具體-抽象辯證法。通過批判人生存機制和存在樣態的過程，歷史終結論的封閉觀念被徹底瓦解，不受資本抽象奴役的未來生活獲得理論可能性和實踐基礎，超越啟蒙之后承及其限度、人的全面發展成為歷史敘事的新旗幟。

四、辯證存在[注]我們所謂的辯證存在，指的是人與事物互為中介的辯證經驗中發現的人的存在形態。薩特在其著作中正是在這個意義上使用這個詞的。參見[法]讓·保羅·薩特.辯證理性批判[M].林驤華,等，譯.合肥：安徽文藝出版社，1998:215-225.的主體-客體辯證法

我們都清楚地知道，啟蒙要求我們拋棄各種傳統的成見，“有勇氣使用你自己的理智”[14]，為了自己而思考，它的職責是要通過轉變信仰來消除迷信。[15]換言之，啟蒙要求人以自身為根據重建現世的世俗生活。在鋼筋水泥混凝成的城市叢林中，在實用血液肆意流淌的世俗文化中，彼岸超越的上帝之城幻象托庇于此岸塵世的現實喧囂，而一度被宗教和神學權威所減除的形下欲望掙脫束縛成為聲色犬馬的自由享樂。人不再怯懦地否定現實，而是以對象化活動的形式與現實發生關聯，或者說自己就是現實的一部分，而現實則成為自我發展和自我實現的平臺。以存在論的術語來說，這也就意味著萬物不再是與自身對立的陌生他者，而是通過將其納入主體的生存體系，要在生存實踐的具體境遇，要在充分的對象化活動中不斷征服他者，將萬物作為自我實現的手段和工具。然而，自維多利亞時代以來，資本對人的奴役再度將人間變成“幻象天堂”，“主體”的生產和生活都被資本牢牢地掌控，所謂的“主體”再度重返迷霧，這一次不是被彼岸超越的宗教神學權威所宰制，而是徹底沉淪于資本現代性的紛繁景觀。人看似突破縹緲的宗教幻覺重新回歸異化物化的嚴實大地，實則卻在資本制造的抽象與虛無中再次一腳踏空。

存在主義以分析日常生活的視界展開了人的“主體-客體”辯證法。在他們看來，日常生活就是現代社會的本質，是人的生存方式，是“我們的時代精神”[16]25，它以其規律性透露了現代的本質特征。因此，日常生活不是“被遺棄的時空的綜合”“人類遭受苦難的地方”，而是“一個思考的對象”“一個有組織的場所”，它構成了一個完整無缺的自組織系統，這個系統成為主導現代社會的組織、結構，并且創造了現代人的理性和思維方式。[16]72-73在他們看來，日常將個人生活組織進每一天，規律性和可重復性成為人生存之固定節奏。概言之，日常以“合理化”支配了個人的生活史。通過不斷滲入個體的自我意識，并逐步轉變成為下意識的控制機制，日常構造的現實也就被視為自我生存的實際。那么，這種日常與真實的現實關系如何呢？在他們看來，日常是“一種無力的或無效的構造”[13]56，在一定程度上，所謂的日常掩蓋了人的現實生活，甚至篡改真實的現實。結果就是，人對實存的理解變成陌生的東西，人的主體性也就徹底淹沒于主體的對象(客體)，而客體則轉變為主體得到突顯。所謂的“被拋”，指涉的無非就是人的這種存在樣態。意圖擺脫這種非真實性，擺脫這種虛幻的生存形式，人只能把人與非人、真實性與非真實性分離，通過疏離、通過存在主義的修正、通過“革命性改革”摧毀主體-客體顛倒的虛擬鏡像。

存在主義的修正使個人能夠意識到選擇多元化的理論可能及實踐前景。但實質上，他們改變的并非世界，毋寧說是面世的心理機遇和態度。這一方式使個人能夠突破日常及其異化的虛幻形式以實現超越自我，但同時也否定了自己活動的真實意義。[13]62這一方式不是對世界的“革命性改革”，毋寧說是以新的路徑重新解釋世界。其實早在《德法年鑒》時期，馬克思就指責費爾巴哈沒有看到宗教之基礎是塵世之苦難，提出如果要消除人民心中的幻象，祛除“宗教鴉片”，唯有根除現實生活的矛盾。[12]200而在當今之時代，資本所制造的社會幻象是宗教幻象的“物質重構”，無非是社會本身的抽象和虛無。消除社會主體-客體顛倒的現狀，自然不能僅僅停留于意識觀念層面的視域轉換，因為真正成問題的是統治的物質基礎。[17]

馬克思開辟了理解主體-客體顛倒現狀的另一條路徑。其實不論是宿命論者讓·雅克和他的主人，還是黑格爾的主人與奴隸，都揭示了社會關系的某些模型，各種不同模型相互契合構成一個超越的統治系統。為了維持系統的運作，豐富多元的主體性被抽離成系統運轉的元素。概言之，人被降低為一個純粹抽象的客體。這個系統就是以資本為基礎搭建的經濟系統，人被經濟系統轉換成斯密所謂的“經濟人”。在當今之時代，人作為“經濟人”而存在，通過發揮“經濟人”的作用去守護實存。古典政治經濟學的旨趣正是如此，人被抽象成為“經濟人”，充當了建構和運轉經濟系統的結構部件。這樣，人的一切復雜的特性被縮減為一種基本的庸俗的人性——財富的制造者和獲取者，人的理性也就變成了工具性，其主要的活動方式就是創造社會財富，人與人之間的關系同樣趨向于服從這一模型，[18]對人的研究不再是切中實存本質，而是以系統思維的結構視角“檢查”特征。隨著視角的切換，人被變成了客體，被降格到與其他結構要素均等的層次。

以資本為“座架”，商品-資本關系確立和推進了當今之時代人與人之間普遍而全面的聯系。[19]存在形式和現實觀念均受到資本的規范和制約，彼岸超越世界的上帝拜物教也就等值平移成為當今之時代的商品拜物教：開初，人受彼岸超越上帝之誘惑殫精竭慮，醉生夢死，枉顧人性之榮枯興亡；如今，人屈從于在世之資本幽靈而重入混沌，主體性蕩然無存，資本躍遷至個人之上盡顯傲慢猖狂。丟失的主體性概念被重新安置于資本范疇，結果就是“無微不至”的資本成為現世之主體，人變成了世俗生存之客體。這也就是辯證存在的“主體-客體”辯證法。建基于歷史唯物主義存在論的現代性批判的歷史任務就是揭示所謂現代，絕非主體性充分張揚之時代，而是存在被資本物化之時代，揚棄物化成為擺脫現代性后繼的歷史發展新路向。

結語

在當今之時代，資本主義內部發生了較多的調整，甚至獲取了更加成熟的形態，資本邏輯的辯證結構展開形式與馬克思時代相比具有了一定的差異。但是，對于資本的每一次調整或變化，馬克思的文本總是能夠以不同的方式給予回應。[20]其實，我們如果將馬克思的哲學看作政治經濟學批判，那還僅只是抽象地停留于唯經濟主義/唯社會學主義的視閾；同樣，將馬克思的哲學看作脫離政治經濟學批判的“形而上學的應用”，那無疑是從參與歷史實踐的革命激情退守為抽象思辨的無能緘默。毫無疑問，馬克思決不是以熱情洋溢的亢奮草草寫就資本主義的發展前景，而是以事情之冷峻推進細致描繪“歷史唯物主義的藍圖”[21]。也許囿于資本原則尚未全面完成總體性的展現，馬克思的批判會存在些許不足，未能預見當今之時代資本的種種參差面相，但就其奠定了現代性批判的基礎路徑，本質地揭示了資本對人的生存之根本影響，它就仍屬于當今之時代的寶貴精神財富。

隨著資本的擴張形式從過去的帝國主義壟斷階段進入如今的全球化階段，我們需要加強和補充馬克思“未竟的事業”，結合資本主義體系的全球性特點重構馬克思的思想和經典文本，剖視資本邏輯辯證展開結構的當代形態，以此批判性地反思人的生存境況。我們之所以運用存在論范疇作為解讀的根本路徑，就是要超越傳統本體論和西方存在論的視閾，以總體性的存在理論和存在思考去重新界定馬克思的思想特征，并將其解釋為關注人的境況的哲學智慧。