藝術(shù)創(chuàng)造的妙境和生命之“靜”的回歸

姚亞峰

摘 要：“虛靜”作為影響中國藝術(shù)精神的一個審美范疇在中國的古代文論史上占有重要的地位。“虛靜”理論將一種無功利、無利害、純粹的心理環(huán)境帶入了文學創(chuàng)作的領域，在一種純粹的“忘”的心理狀態(tài)下進入神思然后進行自由的藝術(shù)創(chuàng)造。當前，對于真正藝術(shù)價值和終極生命價值的追求正在逐漸消失，我們對于“虛靜”的認知似乎進入到了一種解釋學的循環(huán)，其對于生命個體和生命本真的意義也非常重要。

關鍵詞：虛靜；忘；純粹；自由

中國古代藝術(shù)呈現(xiàn)出一種空靈清逸、超凡脫俗的整體風貌，深遠悠長的上下五千年歷史孕育了中國古代燦爛的藝術(shù)文化，這些多姿多彩文化藝術(shù)的背后離不開藝術(shù)創(chuàng)造思想的啟迪和推動。“虛靜說”作為影響中國藝術(shù)精神的一種主體創(chuàng)作心理在中國的藝術(shù)史上具有重要的地位，成為了一種富有我們本民族特色的藝術(shù)創(chuàng)作理論。

一、“虛靜說”的發(fā)源與演進

“虛靜”一詞連用最早見于周厲王時期的《大克鼎》銘文“沖上厥心，虛靜于猷”，主要是指宗教祭祀活動中一種和穆、靜寂、虔敬的狀態(tài)。之后以哲學形態(tài)出現(xiàn)見于老莊的“虛靜”理論，多了一層深刻的哲學意味。

《老子·十六章》提出：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復”。“致虛極”即為徹底消除內(nèi)心的一切雜念、欲望、情感，從而進入一種虛無空明、不欲以靜的狀態(tài)；“守靜篤”則是始終堅守內(nèi)心的一份寧靜心境和平和安定的生氣，不被外界打擾。莊子通過“水”來描繪虛靜的心靈狀態(tài)，“水靜猶明，而況精神”，萬物不足以撓心，讓心靈和靈魂進入到一種純粹寧靜的境界，如水一樣安靜清澈，可照見萬物之本，才能超物。

魏晉南北朝是文學藝術(shù)自覺的時代，當時的文化背景契合了文人們退隱避亂、安息解脫的心理期待，“虛靜”說因其本身的審美特征進而被引入了中國古代文學理論領域。陸機在《文賦》中提到“佇中區(qū)以玄覽，頤情志于典墳”，南朝畫家宗炳在《畫山水序》中也提出“澄懷味象”，皆指出了藝術(shù)家應當具備的一種虛靜凝神的心理狀態(tài)和審美胸懷，藝術(shù)家應當滌除心中欲念，讓心靈虛靜超脫。而真正將“虛靜說”引入文學理論領域的是劉勰，《文心雕龍·神思》曰：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神”。“陶鈞”是反復推敲，醞釀；“疏瀹”指疏通；“澡雪”是洗滌、清理的意思。劉勰明確指出，在文學創(chuàng)作構(gòu)思和醞釀的過程中，一定要讓自己處于一種清靜恬適的心神狀態(tài)中，疏通內(nèi)心世界，凈化頭腦心靈。

魏晉后，虛靜理論在文學藝術(shù)創(chuàng)作中的應用更加廣泛。蘇軾曾提到：“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。”“靜”和“空”是“令詩語妙”的必須條件，是創(chuàng)作主體需要達到的自由空靜的精神狀態(tài)。王國維也在《人間詞話》提到了“無我之境”和“有我之境”，揭示了審美創(chuàng)作心境和藝術(shù)風格的關系，在動與靜的變化中體會心之寧靜和波瀾起伏。

二、“虛靜說”文論的審美維度

審美“虛靜說”從中國古典哲學領域進入到文學理論領域后產(chǎn)生了重大的影響，特別是將一種無功利、無利害、純粹的心理環(huán)境帶入了文學創(chuàng)作的領域，在藝術(shù)創(chuàng)造的自由妙境中體會“物我兩忘”的神秘境界。

（一）“虛靜”以忘，忘而純粹

“虛靜的實質(zhì)就是‘忘，通過‘忘而力圖進入一個空而靜的環(huán)境中”，通過“忘”而獲得最佳的構(gòu)思狀態(tài)，營造一種“虛而萬景入”的審美環(huán)境。徐復觀在《中國藝術(shù)精神》中指出：“‘墮肢體‘離形，實指的是擺脫由生理而來的欲望。‘黜聰明‘去知，實指的是擺脫普通所謂的知識活動。”總體來看，這種“忘”就要求我們擺脫自身欲望的牽絆和既有知識的主導，讓自己回到物的最初狀態(tài)，回到道的狀態(tài)。“忘”才能使自身“空”，“空”才能納萬物。

但是既已存在便很難磨滅，純粹的“忘”的確很難做到，而我們要回到本真虛無空明的“虛”，需要的是一種暫時性的忘卻或者“懸置”“加括弧”，意指一種存而不論，以確保絕對客觀性和本真性的方法。暫時性的懸置和忘卻有助于我們在藝術(shù)創(chuàng)作和審美欣賞時保持純粹的狀態(tài)，處于“不涉利害而愉快”的創(chuàng)作和審美心境，回到最原初的創(chuàng)作心態(tài)，在一種“嬰兒之心”“童心”的指引下進行藝術(shù)創(chuàng)作和審美欣賞，真正達到對于藝術(shù)本質(zhì)的追求。在“虛靜”的審美心境下才能真正發(fā)揮審美主體對于物象的直覺體驗和審美靜觀。

（二）“虛靜”以凝神專注，“神與物游”

在“懸置”了欲念、欲望之后，“虛靜”的創(chuàng)作心態(tài)可以讓人凝神專注，審美靜觀，展開“神思”，進行“神與物游”藝術(shù)創(chuàng)造和審美體驗。文藝創(chuàng)作和審美欣賞需要凝神專注，“用志不分，乃凝于神”，專心致志、精神高度集中才能創(chuàng)作出優(yōu)秀的藝術(shù)作品，才能生成最真實的審美體驗，虛靜心態(tài)是藝術(shù)創(chuàng)作必不可少的心理準備和心理狀態(tài)。

“虛靜”理論在中國古代文論中的重要地位集中體現(xiàn)在對于創(chuàng)作主體心境和精神的要求上，這是展開神思的重要條件和準備。“‘神思作為合成詞，由‘神與‘思構(gòu)成，盡管對‘神的界定是非常多樣且具有無限張力和彈性的，但其基本內(nèi)涵和原始定義應不容置疑是‘形相對于‘神的意思。”“神思”為一個偏正結(jié)構(gòu)，“神”之于“思”是一種進一步的解釋和說明，闡明了“思”的狀態(tài)和方式。“神”類似于柏拉圖式的“迷狂”或者是尼采的“酒神精神”，一種神靈附體、感情高漲、恣情想象的非理性狀態(tài)。“神”與“形”、抽象與具體，“神”和“思”都充分體現(xiàn)了創(chuàng)作主體的能動性和主體性。凝神于藝術(shù)創(chuàng)作，凝神于“神”，在“神思”縹緲的藝術(shù)想象和構(gòu)思中創(chuàng)作主體的“思”才能如泉水般洶涌迸發(fā)。

（三）“虛靜”以精神自由，“清逸神妙”

“受老莊哲學的影響，中國美學洋溢著一種強烈的超越意識，超越俗我，使自我清淡、飄逸、空靈。灑脫之心與自然本真渾融合一是中國古代藝術(shù)家在審美創(chuàng)作中所追求和向往的至高審美境界。”想象的力量可以讓我們突破局限，超越自我，在天馬行空的幻想中去審美和創(chuàng)作。同時，自由的身體和精神可以讓我們在藝術(shù)構(gòu)思、創(chuàng)作和欣賞中不受牽絆和干擾，最大程度地發(fā)揮創(chuàng)作主體的主觀能動性。并且在追求無拘無束、自由自在的藝術(shù)境界中，與天地萬物共生、共通的審美創(chuàng)作主體可以完全沉醉于自由和暢然的審美感受和審美觀照，不斷激發(fā)創(chuàng)作主體的巨大潛能和無限想象，慢慢進入到一種“清逸神妙”的藝術(shù)境界中。“清”“逸”“神”“妙”這四個字是在陳望衡先生所著的《中國古典美學史》中提出的，主要是針對中國古典美學中美的概念進行評析的，這四個字準確概括了中國藝術(shù)之精神。“清”“逸”主要體現(xiàn)道的自然樸素，本色為真，主體自在飄逸的特點，可以在不被約束的自由脫俗的心境下去追尋那種清遠飄逸、清新明媚的藝術(shù)之美。“神”“妙”即為一種虛無縹緲的神來之筆，神秘莫測，難以捉摸，“妙者必神，神者必妙，兩者均揭示出審美對象的內(nèi)在的精神氣質(zhì)、神韻”。只有具備了“虛靜”的心態(tài)，才能脫俗，才能物我兩忘，才能完全進入到這種藝術(shù)創(chuàng)作的最高境界。endprint

三、“虛靜說”的當代意義

——萬物歸于“靜”的重新闡釋

在后現(xiàn)代主義時期，金錢和欲望充斥的社會環(huán)境中，輕浮和躁動的社會心態(tài)讓這些藝術(shù)創(chuàng)造者不能完全靜下心去進行藝術(shù)創(chuàng)造和藝術(shù)構(gòu)思，缺少了一種對于純粹藝術(shù)價值和自由審美精神的追求。作為審美接受者的大眾也被“娛樂至死”和“眩暈”的大眾文化所蒙蔽，進而崇尚享樂主義、拜金主義，傳統(tǒng)的人文關懷和藝術(shù)追求正在不斷消失。

無論是審美創(chuàng)造還是藝術(shù)欣賞，這二者都離不開人的主體性活動，都是與人的主體心境和精神相關的藝術(shù)活動。回到了“人”這個本質(zhì)的問題，我們還是要從人的生命本質(zhì)和生命意義來探尋，而這個答案也只有回到“虛靜”理論最初的哲學意義去探尋。因此，從最初哲學意義上的“虛靜”進入到審美領域再到人之本質(zhì)，我們對于“虛靜”的認知似乎進入到了一種解釋學的循環(huán)，從其審美領域的部分又回到了對于生命個體和生命本真意義的探討。

就個體來說，生命的意義就在于寧靜的沉淀和感受，寧靜的心態(tài)才能讓生命更加具有深層的意味。在現(xiàn)代化的“消費社會”中，人們正是缺少了“虛靜” 的心境。都市生活中，快、忙、躁、亂的生活節(jié)奏使得人們失去了心靈最深處的那份寧靜。如同對于“道”的本質(zhì)闡述一樣，生命的本真也將歸于靜，萬物歸于靜。透過紛繁和喧鬧的萬象迷霧，我們看到自然萬物深處的神秘之靜，壯美的遠山，清靜的溪流，萬千的生靈，生命之靜力讓這個世界始終保持一種寧靜的平衡，一切浮躁和喧囂終將被這強大的靜力所覆蓋。心之“虛靜”，靜以待物，靜以明心，真正的藝術(shù)精神和生命本質(zhì)也就蘊含在這寂靜里。

從大的文化背景來看，“古老東方哲學的思路就像一個返老還童的人，豐富而又單純：強調(diào)了人的存在中的寧靜，把寧靜擺在了生活中的核心位置”。丁來先先生的一個頗為風趣的比喻將古老東方哲學豐富而又深刻的寧靜展現(xiàn)在我們面前，放置于我們生命中最為核心的部分。我們所追尋和探究的也正是一種最為深刻的寧靜，一種思想、精神、生命和靈魂的寧靜。東方哲學將萬物之根的寧靜歸為生命的本質(zhì)特征，“東方人的審美特色之一就是對萬事萬物底部的寧靜更為敏感”，世界萬事萬物都是寧靜的，這種最為深刻的寧靜存在于宇宙和自然的最深處，在心靈的最深處扎根。

“虛靜說”的清新飄逸可以更好地讓身處新時期的人們能找到一份內(nèi)心的安詳與寧靜，可以時刻讓自己具有一種內(nèi)心激蕩卻氣定神閑的成熟魅力。更為重要的是，虛靜理論在藝術(shù)創(chuàng)作和審美欣賞中的作用是很明顯的，它對中國古代文論體系的建設產(chǎn)生了連續(xù)性的重要的影響。中國的“虛靜說”在一種“超脫”與“入世”之間達到了一種恒而動的內(nèi)心狀態(tài)，可以讓我們在現(xiàn)代生活中時刻不忘內(nèi)心深處的那份生命的寧靜和思考。

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作者單位：

廣西師范大學文學院endprint