論《莊子》的“夢”與齊物思想

摘 要：《莊子》一書中寫了許多關于“夢”的內容，如“大圣夢”“胡蝶夢”等。莊子通過描寫這些“夢”，并將其與“覺”這一對立矛盾統一起來，來闡釋自己對于人生的思考，表達他富有哲理的思想。這些“夢”反映出了莊子的齊物思想，以及他認為，天地萬物在其本性上都是渾然一體，遵循“道”的。

關鍵詞：《莊子》；夢；齊物思想

任何人都做過夢，它是一種正常的生理現象。古人認為夢是因為魂魄離體，這時人便成為了一種類似于“神”或者“靈魂”的意念體，這種意念體在做夢的時候來到了某種神秘的、不明朗的、模模糊糊的、帶有虛幻意味的境界里。而這時候就是人的本心與無形自然的相融、溝通和交流，所以古人認為夢在某時也會有預測未來的作用。弗洛伊德在《夢的解析》中贊同“夢是人精神世界的一部分，然而精神和神在某些程度上來說確有相似之處”，同時，弗洛伊德認為“夢是欲望的滿足”，“是因為白日想著，才在夜晚入夢的”。我國俗語也道：“日有所思，夜有所夢。”說明古時的人們已經將夢和現實聯系在一起。

關于“夢”，《說文解字》曰：“夢，不明也。”段玉裁注：“夢之本義為不明。”許慎說的“不明”是“不明則亂”之意，“夢”從夕，所以解釋為不明，夢的本義就是不明。

莊子是中國古代著名的思想家、哲學家，他主張順從天道，認為“道”是客觀真實的存在，并把“道”視為宇宙萬物的本源。對于莊子來說，飽含虛幻色彩的、超脫現實生活的“夢”顯然有著不同的意義。翻開《莊子》，我們可以看到他的33篇文章中，有10篇涉及到了“夢”，“夢”這一意象近三分之一的出現率，足見莊子對于“夢”的重視。在這10篇文章中，莊子論述了“覺”與“夢”之間的悖論式統一的關系，表達了他對于物我、死生、有無的思考。莊子認為萬事萬物在“道”面前沒有差別，都是一種絕對的“齊”，所以萬物都是一體的。

一、齊物我

關于“夢”最有名的一個故事就是《齊物論》里的莊周夢蝶。莊周夢蝶，他并不是在說明一個生理上的夢境，而是通過這個故事來闡明關于“物化”的道理。

“其寐也魂交，其覺也形開”（《齊物論》），莊子在夢（寐，睡眠）中變成了愜意自適的蝴蝶，這是他的“魂”；而他在現實中是一個人，這是他的“形”。因為在朦朧的、超脫了現實的夢境中，他才能夠完成莊周和蝶的轉化，在“夢”時為蝶，“覺”時又為莊周，但是又無法確定“覺”時的那個莊周是否是真正的自己，或者莊周可能是蝶的夢，神魂交接，心靈馳騁。愉悅、虛幻、不確定的“夢”與驚惶、真實、確定性的“覺”之間的壁壘通過夢境被打破，將“魂”與“形”產生的感覺相互導入，兩者就變成了一個雙向的、變化的、統一的整體。

莊周化蝶，蝶化莊周：“既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無涯分也。”“涯”者，界限，邊際，“無涯分”，就是沒有界限和邊際的區別，這就是一種融合互化之感。夢中的感受融入到醒來的感受，醒來的時候又遙念夢中的情緒，在物化的同時化為物，一切都變得缺少真實感，變得界限模糊，徐復觀認為，物化的境界，就是物我一體的境界。這正是一種“天地與我并生，萬物與我為一”（《齊物論》）的主觀精神。

二、同死生

《齊物論》里還有另外一篇關于“夢”的故事：“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。……萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”《莊子補正》注：“此寤寐之事變也。事茍變，情亦異，則死生之愿不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣。死生雖異，其于各得所愿一也，則何系哉！”

《至樂》：“死生為晝夜。”很明顯，莊子的“覺”與“夢”就是隱喻“生”與“死”。包括莊周夢蝶的故事，也隱含著這樣一種“生死同一”的理念。郭象注：“夫覺夢之分，無異于死生之辯也。”以為自己已“覺”，但是哪里知道是不是在“夢”中呢？在莊子看來，夢者不知夢，覺而后知夢，覺者不知覺，夢而后知覺，“覺”這一種狀態是很難確定的，最多不過是相對于“夢”而言，就如同人們也不知道死與生之間的關系。莊子認為死生和晝夜一樣都是自然的東西，而人們不知道這一點，所以人們不懂“大覺”和“大夢”。

《至樂》篇有一個髑髏見夢的寓言故事。莊子在詢問髑髏時提出的問題，似乎正是生的苦楚，他對于髑髏“枕而臥”的親近，使得象征死亡的髑髏向他道出了死亡的平等和自由。這一篇寓言似乎有樂死惡生的傾向，所以郭象特別注云：“舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死耳。此莊子之旨也。”從這個角度，就能看到莊子一種超脫生死的哲思。死亡脫離了形體，所以許多痛苦就得以解脫，死亡是平等的，死后不再受任何束縛，這是渲染了“死之樂”。莊子是“生人”，他所在意的“父母妻子閭里知識”這一類“生之樂”，對于髑髏這個“死者”來說卻是“負累”，這樣看來，“死”又不免顯得有些涼薄。死生相看，都有其可樂之處，所以生死之情是一樣的，常人便不必生時憂死，而是順其自然。

莊子的文章中有至人、神人、真人、圣人等理想的化身，他在《大宗師》里特別說道：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深……古之真人，不知說生，不知惡死。”王先謙注曰：“成云：絕思想，故寢寐寂泊。”“古之真人”由于沒有思慮，所以也不會做夢，他超脫了人世間的功名利祿等各種羈絆，抽離了自己“形”的束縛，游離于萬物之外，甚至連“夢”與“覺”的界限都完全勘破，所以“古之真人”“不知說生，不知惡死”。這一種自由的精神是順應自然，萬象歸一。

《至樂》篇曾說：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。”而《大宗師》的子來將死和子桑戶死的故事都談到了對于生死的態度，莊子感悟了萬事萬物都歸于道，死和生不過是道的變化，就如同晝和夜一樣自然，不必樂生惡死，所以他才能有一種超然且平等的心態對待死生。莊子在臨終前說被鳶食和被蟲蟻食都沒有區別，這是“大覺”之人即將墜入“大夢”之境的情況，莊子將自己放在了自然這一大環境中，既然“萬物一府，死生同狀”，那么死不過就是如同晝夜交替一樣不需要做什么特別關注的事情。這種變化意味著解脫，他超脫了生的有限而歸于死的無限，既然重歸于道，那么也不需要再牽掛什么了。endprint

三、順有無

莊子長于寓言，《外物》中有一個“其圓五尺”的白龜托夢的故事，他能夠托夢于元君，卻由于他的神異和特殊而被刳腸用作占卜道具，即使能夠“七十二鉆而無遺策”對于保全它的性命也是無用的、“不知”的。

《逍遙游》中也有這樣的篇章，惠子認為無用的大瓠，而莊子卻道可以“浮于江湖”，惠子認為無用的大樗，莊子道可以“逍遙乎寢臥其下”，并且沒有困苦。這樣的“無用”超脫了世俗的功利性，達到了精神上的美學領域，正如《至樂》說的“天地無為而無不為也”，只有人囿于其間。

《人間世》那個匠石與櫟社樹的見夢故事，就很好地表達出了莊子一種“無用”的思想。這個寓言討論了有用和無用的關系，一開始匠石用世俗之人看待“用”的觀念，非常功利地認為櫟社木是“散木”，是“不材之木”，而櫟社木入夢辯解稱“有用”會對櫟社木有害，“無用”才使得它能夠枝繁葉茂，保持本性。

當匠石說出：“密！……而以義喻之，不亦遠乎！”這樣的話，說明了匠石被櫟社木說服了，他領略到了《逍遙游》的“道”之境界。至人忘掉自己，沒有形體，順應萬物自然，再也沒有物、我之分；神人沒有刻意的作為，無意求功于人世間，只與至理合一；圣人無心汲汲于聲名，而是超凡脫俗，自在逍遙。這些都是乘天地之正，御六氣之辯的莊子理想型人物。櫟社木立于神社，并非求功、求名，只是順應自然的無為而已，而莊子正是贊賞這樣超脫了世俗的、順應自然天性的、在無用狀態下自由自在的人生境界。

四、結語

單單把人的生命放置在天地萬物之間，那么看起來是非常短暫和渺小的。人生就如同夢境一般，虛幻且短暫，所以只有將“我”融于萬物之中，才能夠獲得超脫于生命長度的永恒。春去秋來，月升日落，晝夜交替，繁衍生息也都是自然且有規律的，只有合乎本性，才能達到自然之道。莊子的幾個夢的故事很好地表達他“齊物論”的思想，不要刻意、不要功利，在夢般的虛實恍惚之間，無物無我，無生無死，萬物齊一，皆成平等自由的自然妙諦之境。

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作者簡介：

葉雯昕，廣西師范學院，碩士研究生。研究方向：中國古代文學。endprint