詩禮之教：走進青少年傳統文化教育*

趙曉霞

中華優秀傳統文化是一個有著豐富內涵的概念，正是因其內涵的豐富性，每當談起中華優秀傳統文化教育，人們對其存在著各種不同的理解，甚至爭議。今天，我想回到源頭，首先在文化時空中和各位一起探尋傳統文化的內涵，領悟傳統文化之道，進而從傳統文化教育的兩種主要形式—經典文本教育和文化禮儀教育入手，探討其特點以及對當代教育的啟示。

一、“道在器中，器在道中”：穿越時空領悟傳統文化之道

如何理解中華優秀傳統文化？我首先舉一個教育實踐中的例子。今年春天，我在榆中縣中小學校調研，聽文成小學蔡老師上音樂課，教四年級學生唱《春曉》。講到聲部，蔡老師提了一個問題：“為什么會有二聲部呢？”這時，一個瘦瘦小小的男孩站起來，認真說道：“春天到了，鳥都要唱歌，有雄鳥，有雌鳥，所以是二聲部。”他的答案令我驚嘆—這是我聽到的關于聲部的最美解釋！在孩子的眼里，春天萬物萌發，鳥兒們有感于季節的交替變化，不住啼鳴，而雌雄相和。

調研回來的路上，看到沿途的農人們正在撒種，和同事猜測他們正在撒什么種子。不會是玉米，因為玉米是“點”種，難道是胡麻？之所以不能確定，可能和我們現代人對節氣的感受過于遲鈍有關。由此想到，古人對時間的理解和體會，當與現代人有許多不同吧！古人講“五日一候，三候一氣，六氣一時，四時一歲”，人們在長期的觀察中，逐步積累了鳥獸草木、風霜雪雨等萬物變化的知識，并以此感受時間的步伐。如文獻記載，春分節氣，包含三候：一候玄鳥至，二候雷乃發生，三候始電。其中，玄鳥至是物候，它總是在春分一候，如期而至;雷電是氣候，它如同受到春的召喚，也如約而至。若是閉上眼睛想象一下，千百年來，美麗的玄鳥總在春分時節到來，年年歲歲皆相同，如同六十甲子輪回一般。由此推測古人的時間詞典，當是在期待與召喚中與宇宙萬物的相遇，在氣、物的等候中，理解著世界，也理解著自己。

那么，中華傳統文化是如何產生的呢？《禮記·樂記》講：“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本于心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中，而英華發外，唯樂不可以為偽。”在古人看來，詩、歌、舞、樂等都是本于心的，當情感深厚時，則文化得以彰明;當內心元氣盛大時，便能英華外發。當萬物踏著各自節奏，紛至沓來時，天地間的人們也以吟詩、歌詠、舞蹈等表達著心聲，文化由此而產生。孔子梳理了自古代到他所處時代的文化表達的各種形式，提出“興于詩、立于禮、成于樂”的教育主張。他不禁感嘆：“人而不仁，如樂何？”不僅樂，詩、禮等也是何其誠摯的表達啊！進而，孔子樹立了他的教育理想，即通過《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等傳統經典的教化，培養出溫柔敦厚、恭儉莊敬、廣博易良的君子。

現代人也學習詩歌、禮儀、音樂等，但往往囿于現代學科的壁壘，與古人的立教之誠已漸行漸遠。如提到“二聲部”，我們首先想到的是音樂領域的專有名詞。前面提到的蔡老師，啟發孩子們思考二聲部的來源。從傳統文化的角度來看，這些音樂知識都是一種“術”，其背后都要符合“道”。如中國古代蒙學讀本《千字文》，僅僅用“寒來暑往，秋收冬藏，閏余成歲，律呂調陽”16個字，就把天地變化、四季更迭描繪得盡善盡美。其中，“律呂調陽”表示用音律與十二個月相配，調和陰陽、氣候變化。可見，古人的時間觀念中還滲透著音樂的概念，而且音樂還和自然變化、社會發展有著一定的聯系。因此，中華優秀傳統文化的精髓，正是古人在“天人合一”中探索出的自然和人倫的“道”。

站在這個角度，我們嘗試為中華優秀傳統文化教育下定義，即是在天地萬物的“術與道”中徜徉，是從理解對象世界到理解我們自己的過程。其中，“術與道”或稱“器與道”，從本質來講，無論是音樂、言語、雕塑、建筑、舞蹈、書法等等，這些文化形式無不是一種“器”，不同的“器”，都是中華優秀傳統文化獨特的表達方式。這種種表達方式都要符合傳統文化之“道”，才能形成高境界、高格調。因此，“道在器中，器在道中”，這是傳統文化非常重要的特征，并給予我們今天的教育非常重要的啟示。

德國人類學家楊·阿斯曼提出，以往時間流逝產生“過去”的觀念，只是一個物理概念;以文化視角觀之，只有當“過去”被指涉時，才會在理解過去的建構和創造中理解當下，進而開辟未來。因此，當代人與中華優秀傳統文化的“相遇”，不是膠柱鼓瑟地背誦傳統文化經典，而是立足中華傳統文化之“道”，在過去、現在、未來的時空隧道中與傳統文化展開對話，在理解傳統文化中理解自己，在理解世界中塑造自己，從而由內而外地創造美好的至善世界。這也正是儒家所提倡的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的人生修煉之路，這“八目”中尤其強調“以修身為本”，凸顯了儒家文化中個人理想與社會理想的內外一致性。同樣，道家講求“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是將天、地與人放在同一的視角關照，最終都通向了“道”。正如《文心雕龍·原道》所指出的：“仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。”所以，對于中華優秀傳統文化的理解，既需要我們從原典出發，把握傳統原典的精髓，同時還需要不斷與之對話、不斷發掘其現代價值和意義，真正用“傳統之道”走進當代的中華優秀傳統文化教育。

二、“不學詩，無以言”：以經典文本教育弘揚傳統文化精神

自2017年國家頒布《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，指出傳統文化教育“貫穿國民教育始終”以來，就面臨著各種爭議。其中的一個爭議是：在中小學校開展中華優秀傳統文化教育，如何與現行的課程相融合？換言之，我們是將傳統文化教育作為新的課程，還是將其作為一種教育方法？

從目前學界的理論探討和學校的實踐探索看，傳統文化教育雖然轟轟烈烈，但無論如何，傳統文化教育不能回到古代“讀經教育”的軌道上去。老一輩教育家葉圣陶、張志公等都對此有著明確的教育主張。如葉圣陶先生在《傳統教育與生活教育有什么區別》中提出：“教學生讀死書，死讀書，消滅了學生的生活力、創造力……這就叫學生自己吃自己。”因此，中華優秀傳統文化教育“貫徹國民教育始終”，并不是在現行的課程體系外另起爐灶，而是要在現代課程中融入傳統文化教育的理念、思想，借鑒和運用傳統文化教育的策略和方法。

這里，我們先從傳統文化教育的一種基本形式—經典文本教育展開討論。

經典文本教育，是在閱讀本民族優秀傳統經典的過程中，對書面文字符號進行感知、理解、分析、綜合而獲得個人意義建構的認知性、文化性、倫理性、存在性的實踐活動。經典文本教育放在今天，是一項多學科融合的教育工程，語文、歷史、美術、音樂等都涉及中華經典文本的學習，各個學科從不同視角為中小學生揭示了傳統文化的內涵。從歷史來看，可以說整個中國古代教育史就是經典文本教育的發展史。因此，有很多傳統的方法和策略值得我們當代教育借鑒和學習。

（一）孔子：以“六經”培養具有理想人格的君子

《論語·季氏》中講：“不學詩，無以言。”

陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？對曰：‘未也。‘不學詩，無以言。鯉退而學詩。”

陳亢問孔子的兒子伯魚：“您在老師那里，也得到與眾不同的教誨嗎？”伯魚說：“沒有。有一次他獨自站在庭中，我恭敬地走過，他問我：‘你學詩了嗎？我說：‘沒有。他說：‘不學詩，就不懂得如何說話。于是我就回去學詩。”

在孔子看來，不但《詩經》是必學的經典，而且《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》都是君子必學的經典。《禮記·解經》中談道：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也;疏通知遠，《書》教也;廣博易良，《樂》教也;絜靜精微，《易》教也;恭儉莊敬，《禮》教也;屬辭比事，《春秋》教也。”換言之，孔子靠“六經”來培養具有理想人格和素養的君子：溫柔敦厚、疏通知遠、廣博易良、絜凈精微、恭儉莊敬、屬辭比事……

從現代學校課程來看，儒家“六經”教育，滲透在語文、歷史、道德與法治、數學、音樂等課程當中，因此，在具體的課程實施中，應當有意識地發掘傳統經典教育的思想和方法。這就是王榮生教授所說的“定篇”，不同于一般的“例文”“用件”等，是提高國民文化素養必須掌握的經典。那么，在語文課程中學習《詩經》的目的，就不僅僅是讓學生學習“詩歌”的文學藝術，還應引導學生體會其中“樂而不淫，哀而不傷”的中庸思想，在誦讀、涵泳中，歷練學生典雅的言語表達，培養學生敦厚的人格品性。

（二）孟子：“知言養氣”是經典文本教育的有效模式

孟子的“知言養氣”閱讀理論，包含了“以意逆志”“知人論世”和“知言養氣”三個階段，而這三個階段，正好構成了經典文本教育的有效模式。首先，師生在“以意逆志”中達成與文本的對話;其次，師生在“知人論世”中達成與作者的對話;最后，師生在“知言養氣”中達成與自我的對話。這三個過程，均是從學習主體出發，探究文本與作者等客體世界，再通過“知言”達到對主體自我能力素養的提升，這是一個主客一體的學習過程。這一學習過程對于我們當代的經典文本教育具有深刻的啟示作用：經典文本教育不能止于“指導”“了解”，還應回到學生主體，促進學生主體的發展。

例如，按照孟子“知言養氣”學習過程來學習初中語文《<論語>十二章》，則首先應“以意逆志”走進文本，讓學生明確文言的內涵;其次，應“知人論世”走進作者，了解孔子及其弟子所處的時代和其學說;在此基礎上，引導學生由“知言”（將先哲的言語內化為自我的言語）到“養氣”（培養學生自身的浩然之氣）。如：

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）

對于初中學生來講，他們的人生經驗和知識儲備或許還不足以理解“不義而富且貴”的意思，但通過“以意逆志”“知人論世”等方法走進文本、走進作者之后，再熟讀精思達成“知言”，則會從內心體認中華傳統精神達成“養氣”。這是一個由外而內，再由內而外的經典教育實踐過程。用闡釋學的理論來看，只有通過“知言”，才能塑造個體的精神世界;學生通過熟知中華傳統經典的“言語”，才能對經典“言語”背后的價值觀進行內化和體認;隨著年齡和生活閱歷的增長，這種“不義而富且貴，于我如浮云”的言語便會成為培養學生浩然之氣的精神養分。所以說，傳統經典所帶給青少年的滋養，是在“以意逆志”“知人論世”“知言養氣”的過程中逐步形成的，其中“知言”是當代青少年走進傳統經典、發展自身浩然之氣的有效路徑。

三、“不學禮，無以立”：以文化禮儀教育培養優秀道德品質

傳統文化教育還有另外一種基本形式，即文化禮儀教育。我們今天探討“禮”的本質，需回到孔子所提出的“禮”的本源上去理解。因為現代社會中，很多人不但不講“禮”，而且認為我國傳統禮儀都是些繁文縟節，這是對作為中華優秀傳統文化的“禮”的誤解。

（一）回到孔子所提倡的“禮”：“寧儉”“寧戚”

《論語·季氏》中，孔鯉先談到“不學詩，無以言”，繼而講到“不學禮，無以立”。在孔子看來，“興于詩，立于禮”，禮是君子的立身之本。那么，孔子是如何看待禮的本質呢？弟子林放曾向他請教：

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。”（《論語·八佾》）

孔子認為，探討“禮之本”是一件意義何其重大的事情啊！就一般的禮儀說，“與其奢也，寧儉”，也就是說，與其鋪張浪費注重外在形式的禮儀，不如在樸素簡約中行禮;就喪禮說，“與其易也，寧戚”，與其看上去儀文周到，不如內心悲傷更加接近禮的本質。所以，如果 “禮”是“繁文縟節”的話，那么這樣的“禮”并非孔子所提倡的“禮”。在孔子看來，沒有什么比內心的誠摯更為接近“禮”的本質了。所以他說“吾不與祭，如不祭”（《論語·八佾》），意思是說如果我不能親自參加祭祀，是不會請人代理的。這么來看，現代社會中只講求外在的禮儀形式而忽略內心誠摯的所有行為，都是與孔子所講之“禮”背道而馳的。因此，只有當我們深刻理解了傳統文化中“禮”的內涵和本質時，才能更好地傳承和弘揚“禮”的文化。

美國大衛·科澤對儀式作了深入的探究，他認為，儀式是一種體現社會規范的、重復性的象征行為。文化儀式就如同“轉換器”，一端是社會政治秩序的外部道德約束，另一端是個體行為者的內在情感和想象。因此，只有當外在道德與個體的內在情感通過儀式這一“轉換器”得到交匯融通時，儀式才真正發揮了它傳承社會理想道德的價值和作用。這從另一個角度也詮釋了我國傳統的“禮”的特點。

（二）當代啟示：仁為“體”，禮為“用”

既然“禮”是儒家思想的核心內容之一，那么古人又是如何傳播“禮教”的呢？我們首先來看儒家經典《禮記·聘義》中的一段話：

“夫昔者君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也;縝密以栗，知也;廉而不劌，義也;垂之如隊，禮也;叩之，其聲清越以長，其終詘然，樂也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁達，信也;氣如白虹，天也;精神見于山川，地也;圭璋特達，德也;天下莫不貴者，道也。《詩》云：‘言念君子，溫其如玉。故君子貴之也。”

為什么要把君子“比德與玉”呢？我們不得不佩服古人教育的高妙。將儒家“仁、義、禮、智、信”等“核心價值觀”，熔鑄于“玉”的物象上來，用玉的溫潤而澤、縝密以栗、瑕不掩瑜等品質來說明人的仁、知、忠等精神品質，從而使得禮教變得可視、可觸、可感。

在教育中，我們還可以聯系生活實際讓學生對“禮”有更為感性和真實的理解。因為“玉”是君子美好品性的象征，所以很多人的名字里都有“玉”。我們可以引導學生發現同伴名字里的“玉”，如璋、環、瓊、璞、璽、琪、琳……而這些字，在古代代表著不同形態的玉。古代的“玉禮器”具有不同社會功能，《周禮》中講，“以玉作六器，以禮天地四方”，玉璧、玉琮、玉圭等六器，分別承載著古人對天地和四方的禮敬之意。由此可見，中華傳統文化中的“禮”，從源頭上來講，發端于古人對于天地和自然的敬畏。古人從效法自然的秩序觀中提出了人類社會的秩序觀，于是，“禮”便產生了。

如古代蒙學讀本《弟子規》中講，“冬則溫，夏則凊。晨則省，昏則定”，這都是《禮記》中講到的“為人子之禮”。冬天要讓父母感到溫暖，夏天感到清涼;早上向父母請安，晚上服侍就寢。這些孝道，如天地秩序一般，是應然的人倫之禮。所以，中華傳統文化中的“禮”，不是外在的強加于人的道德規范，而是由人的內心生發出的自然而然的道德和情感，如“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”一般。

我們可以引導學生思考，這樣一種“禮”的觀念，也投射到詩歌當中。如《詩經·木瓜》：

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！

投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！

以現代社會的眼光來看，別人送我木瓜，我卻報之以價值不菲的瓊琚，明顯在經濟價值上是不匹配的。但儒家文化講求的是“輕財而重禮”的思想，重“禮”的背后，是“永以為好也”的“仁義”。因此，孔子曾有一段與子夏的對話：

子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”（《論語·八佾》）

孔子認為，先有潔白的底子，然后作畫。子夏說，這是不是就如禮樂的產生在“仁義”以后呢？孔子聽后說：你真是啟發我的人！所以，儒家講“禮”思想是與“仁義”思想想通的，仁為“體”，而禮為“用”。今天我們所要弘揚的傳統文化中的“禮”，本質上是通過禮儀這種外在形態，激發參與其中的青少年對中華優秀傳統文化價值觀的情感體認和想象。同樣，當今我們要培養青少年社會主義核心價值觀，也可以借鑒傳統“禮儀”教育的方式，通過“禮儀”的“轉換器”，融通社會道德規范與個人的情感和想象。如學校中開展的“升國旗儀式”“少先隊活動儀式”“班會儀式”等，比起單純的道德說教，文化禮儀教育對青少年的影響更為深遠和有效。這就需要從傳統文化中進一步凝練當代社會青少年所須弘揚的“禮”，并依據“體”與“用”的關系來設計教育教學實踐活動。

綜而述之，以“傳統之道”走進中華優秀傳統文化教育，即要深入到經典文本、文化禮儀當中去，進而發掘其現代價值和意義。就如孟子所講，這是一個“求其放心”的過程，人們丟失了雞犬都知道找回來，面對中華悠久的優秀傳統文化和精神，我們則更當追本溯源，并將其發揚光大。

責任編輯︱趙 庭

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