踏歌而行

李樹華

在聲名遠播的大理劍川石寶山歌會期間，來自四面八方的各族群眾都會穿上節日的盛裝，到石寶山彈三弦，唱白曲，通宵達旦地打歌狂歡。大理是一個民族眾多的歌舞之鄉，在眾多的白族打歌者中，顏炳英是劍川縣唯一的省級非遺“東山打歌”項目傳承人。

東山月出來打歌

在劍川東山一帶流行的“東山打歌”是一種載歌載舞的集體舞蹈。打歌時，人們三五成群，或者數百人圍在一起，在歌聲中一步一頓，踩著舞步，踏地而歌。自古以來，這種節奏鮮明，風格粗獷，富有原始韻味的“打歌”舞蹈，一直在民間廣為流傳，經久不衰。

1961年10月，顏炳英出生在劍川縣金華鎮金星村委會江尾東村。從童年起，顏炳英就跟著父母、爺爺和奶奶在打歌場上一圈又一圈地轉啊跳啊，其樂無窮。那時的打歌場，在顏炳英眼里是村子里最熱鬧最有趣的地方。只要太陽一落山，勞作回來的人們就會三三兩兩地聚集在打歌場上，踏歌起舞。隨著夜幕降臨，月亮升起，打歌場上的人也越來越多……

在顏炳英家的小院里，我開始了對顏炳英的采訪。由于事先通過劍川白曲傳承人張福妹的兒子和顏炳英溝通過，所以我的采訪相當順利。

顏炳英告訴我，由于沒有什么文化娛樂活動，打歌就成了村子里唯一的文化娛樂形式……東山打歌的初衷是為了祈求神靈保佑。這種富有律動性的群眾自娛性舞蹈，一般要在節慶日才能舉行。打歌時，村子里的男女老少都會身穿民族盛裝，紛至沓來，通宵達旦地跳，有時甚至會跳到天亮。

劍川是大理州白族人口較多的地區之一。在東山生活的白族自稱“義督”，他們認為，只要“打歌”，各家各戶就會平安、無病無災。當然，從人類學和社會學的角度來看，打歌也可能是白族先民游牧狩獵時代在勞動中創造發展而成的。

“打歌”在白族語言中叫做“達勾”，它包含的意義較廣，指的是又跳又唱，也指玩耍、游戲、娛樂。在劍川白族語言中，當地人把東山打歌稱之為“達呀撒塞”、“達拉撒塞”。據說這個稱呼來源于打歌時反復吟唱的曲調中的襯詞“呀撒塞”和“拉撒塞”。

“打歌”所產生的時代，雖無確切資料可考，但從歌舞的內容和藝術特點來看，洱源西山的“哩格高”，以唱為主，動作緩慢抒情，是一種唱、走、舞融為一體的舞蹈。劍川東山的“達呀撒塞”則動作簡單古樸，更多地保留了白族原始歌舞的一些特征。

為了說明這一現象，顏炳英打著節拍隨口給我唱了一段在劍川廣為流傳的《十二月調》。

“正月里來氣象新，二月到來花芬芳，三月喜聽布谷叫，四月秧苗綠茵茵，五月要戴絲線鐲，六月火把燃山村，七月要過中元節，八月中秋炕月餅，九月九過重陽節，十月稻田霜雪臨，十一月過冬至節，臘月除夕慶豐登。”

顏炳英說，打歌時，一定要先唱《十二月調》，也就是說，《十二月調》是“東山打歌”的“首選”。《十二月調》的內容很豐富，主要敘述一年十二個月中的農事活動。許多人不知道，我們打歌時，一定要先唱《十二月調》，唱完后才能自由對唱其他的調子。自由對唱要當場編詞，現編現唱……有的唱勞動，有的唱情歌，有的則唱民間故事……”

“唱詞有什么固定的格式嗎？”我問。

“當然有，唱詞多數為七字句，全部用白族話演唱。”顏炳英笑著對我說。

我抬起頭來，望著顏炳英身后連綿起伏的群山，想象著顏炳英所說的打歌場景，心里竟有些激動起來。峰巒疊嶂，山高林密的東山，由于交通不便，居住分散，“對面相逢走半天”，使當地白族群眾的服飾和壩區相比差異較大，形成了獨具一格的民族民間文化。

在東山，每逢喜慶節日、婚喪嫁娶、起房蓋屋或農閑之余，特別是農歷七月十五日的“本主節”，當地的男女老少都會身著盛裝，三五成群地相約到村頭碧草青青的空地上，數百人圍成圈，縱情打歌、起舞，這就是眾所周知的“呀撒塞”打歌。

顏炳英站起來，一邊比劃，一邊向我介紹說，打歌的動作關鍵在于腿和腳，身型要“前傾后仰”。打歌的人要全腳掌著地，一步一頓，踏地而歌，形成強烈的節奏感，這種形式適合于多人一起的群舞。此外，打歌時還要邊跳邊唱，曲調結構簡練，樂曲整齊劃一，節奏強烈鮮明。唱詞原始古樸，內容豐富，這種融歌、舞為一體的民間娛樂活動，在民間具有較高的藝術表現力和感染力。

劍川東山打歌的產生，很有可能與白族先民的游牧和狩獵生活有關。在艱苦的高山游牧生活中，白族先民為了抵卸風寒，解除疲勞，往往會圍火歌舞，這種隨意性很強的自娛自樂活動，天長日久后就會逐漸形成“打歌”。

因為工作上的關系，我曾經多次參加過少數民族的民間打歌活動，在這種活動中，打歌人群同時向前圍聚，然后又后撤，或側身向前踏步聚攏的動作，很有可能就是先人在模擬狩獵時，向野獸發起進攻、圍捕的動作，通過長期發展而形成的。從這個意義上來說，古樸粗獷，帶有原始韻味的劍川東山白族打歌，為人們研究白族先民的原始生活提供了寶貴的資料。

據顏炳英介紹，打歌時，參加打歌的舞者要圍成圓圈，面向圓心而立。一般分為甲、乙兩方，各在一邊。常用隊形有兩種，一種是手扣手連成圓，呈逆時針方向繞圈而跳;另一種是舞者用雙手搭扶著前面舞者的肩膀，數百人連成長串，排成縱隊，前行后退，呈縱隊而舞。

經過多年的傳承，聲名遠播的“石寶山歌會節”已經成為大理白族傳統文化的重要組成部分。在每年的歌會節上，開唱儀式一般都會以國家級非物質文化遺產劍川白曲、省級非物質文化遺產霸王鞭、東山打歌等劍川特有的歌舞類非物質文化遺產為主。

通過和顏炳英交流，我了解到，除歌舞以外，“東山打歌”所包含的形式，還包括曲藝表演。如果結合“打歌”與“踏歌”含義的一致性來考慮，那么，追述“踏歌”的歷史則還應該更為久遠。

在云南歷代文史著作如《云南通志》《滇志》及各地州府中，記述“打歌”場面的段落也不少。不過，把“打歌”這一名詞最明確地敘述出來的是清代道光年間大理詩人周之列寫的《打歌行》。他在這篇詩作的題記中寫道：“癸卯正月五日，余寄居霽軒傍舍，村農男婦就屋前隙地吹蘆笙竹笛，跌足鼓腹為長夜之樂，名日‘打歌，殆擊壤之遺俗也。”

除了劍川東山打歌，大理地區的洱源西山打歌，也非常類似唐代“邊走邊唱”的“踏歌”。這種“踏歌”常在喜事或廟會時，圍著篝火慢慢走動而唱，很顯然，這是一種敘事歌，在一千多年以后的今天，還能在云南的一些民族地區，特別大理地區找到其明顯的痕跡，不能不讓人感到欣慰。

悠悠山歌解鄉愁

在采訪中，據顏炳英介紹，人們平常所說的“白族調”，其實就是人們在歌舞時，用白語唱的一種曲調。這種曲調有好幾種，除了劍川白族調，還有大理白族調、鄧川白族調、洱源西山調、祥云白族調。

劍川的白族調又分為山后調和東山調兩種。這兩種白族調音調有所不同，格式多樣，但旋律都非常優美，是當地少數民族特有的一種文化。

在打歌時，除了用白族話唱白族調外，還用漢語唱“漢調”。“漢調”又稱“埂子調”，按地區分，有“鄧川調”、“鶴慶甸北調”、“南甸調”、“祥云趕馬調”等，這些在大理各地廣為流傳的“漢調”，伴奏樂器有嗩吶、三弦等。從調譜上來看，白族調調譜有《泥鰍調》《割田埂調》《劍川海東調》《普米調》《青姑娘調》《海東調》《大帛曲》等;漢調調譜有《麻雀調》《十二屬調》《趕馬調》《小郎調》《相思調》等。

顏炳英家所在的江尾東村，屬于金華鎮金星村委會，是早年從東山搬遷過來的。顏炳英告訴我，其實，“東山”的范圍很廣，離縣城最近的村子有16公里，而最遠的卻在60公里以上。

自古以來，生活在東山的人們，將他們的生活習俗、風土人情和理想愿望以“打歌”“唱調子”的特有形式沿襲了下來，也使民間的民族文化得以傳承。在許多人的心中，家鄉有時候就在熟悉的音律里，就在不自覺哼出的曲調中。這些看似平常的舞蹈曲調，其實就是刻在人們記憶深處的那一道道鄉愁。

2001年，顏炳英第一次帶著一些姐妹參加了一年一度的石寶山歌會比賽。從那以后，家里人發現，顏炳英就像著了魔似的，在打歌場上變得異常活躍，而且一發不可收拾。只要聽到打歌場上傳來歌聲，她的雙腳就會發癢，然后不由自主地隨著節拍動起來……

“李老師，我跟你說句老實話，我這輩子已經離不開打歌了。不過么，盡管從小到大一直都沒有離開過打歌場，也跳了大半輩子了，但我覺得我跳得最好的還是《十二月調》……”顏炳英對我說這話時，臉上顯露出一絲不易察覺的笑容。

在一瞬間，我似乎突然明白了她的弦外之音。因為在近年來對大理州40多個云南省級非物質文化遺產傳承人的采訪過程中，我發現一個有趣的現象，那就是，幾乎所有的傳承人之所以能夠在某一領域里取得非凡的成就，一個很重要的原因，就是他們在幾十年的時間里，只做一件相同的事。

每年農歷“二月八”這天，劍川縣的金華古城都要舉行傳統白族民俗活動“太子會”，據說已經延續了上百年。“太子會”那天，來自麗江、洱源、鶴慶、蘭坪的數萬白族群眾，身著絢麗的民族服飾，自發匯集到古城，參加規模宏大的“太子游四門”盛會。

顏炳英至今還記得2001年，村里舉行“太子會”的情形，因為在“太子會”上，當她和村子里的幾個姐妹一起跳起民族舞時，被縣文化館的人無意中看到了。縣文化館的人當時就過來鼓勵她們成立一支打歌隊，還當場承諾，只要她們成立起打歌隊來，如果縣上有什么文藝活動，都可以安排她們去參加打歌。顏炳英和她的姐妹們之前從來就沒有想過，打歌還可以上舞臺，決心成立一支“東山打歌隊”。從那時起，顏炳英和她所在的“東山打歌隊”從來沒有缺席過劍川的民族節日。

顏炳英告訴我，幾十年來，連她自己都記不清究竟參加過多少場打歌了。只要聽到打歌調，她的腳就會不由自主地跟著音樂的節拍動起來，欲罷不能……

作為白族民間舞者的顏炳英，其實已經在不經意間把打歌這種民間舞蹈融入了自己的生活、乃至自己的生命了。我因此想到，我們的生活固然不能缺少代表“云南印象”的楊麗萍，但也不能缺少姜宗德、李寶妹、張福妹、顏炳英等這些代表民族民間歌舞的傳承人。正是因為有了這樣一大批民族文化的傳承人，作為一種古老民間藝術的“打歌”“唱調子”這些文化，才能一代又一代地傳承下去。

在采訪中我了解到，在民間“打歌”所包含的形式，除歌舞以外還包括某種曲藝表演形式，由于“打歌”流行在不同的地區、不同的民族之中，因此“打歌”的音樂也呈現出千姿百態的情形。從音樂的整體氣氛來看，劍川的“東山打歌”音樂都是熱情奔放、粗獷有力的，它表現了“打歌”的民族開朗大方、豪放不拘的性格。旋律沒有什么過多的修飾，往往“一字對一音”，自然地流露出來。而有些卻類似于人們在情緒激動時的呼喊聲。這與大理州巍山縣彝族“打歌”在進行中經常加入大段的集體呼喊相似，這種呼喊能夠表現出強大有力的氣勢，表現了民族積極向上的精神和團結的力量。

當然，除了這種激動人心的“呼喊”，有的“打歌”音樂則顯得莊重肅穆，如洱源西山打歌調。但抒情而輕快的“打歌”音樂也是常見的。在“打歌”音樂中，也有比較活潑風趣甚至詼諧的情調。這也說明，每一次民間“打歌”，同時還是一種社交活動，也是一次展示美的機會。

在這方面，顏炳英也深有同感。她告訴我，年輕人參加“打歌”時，總是穿上鮮艷的民族服裝，年輕的姑娘更要特意打扮一番，從頭到腳煥然一新。打歌場上，一張張笑臉宛如綻放的鮮花，表現出開朗大方的民族性格。

不過，在與大理州相鄰的楚雄，彝族“輾歌”卻有些特別。每個參加的人不論天晴下雨都愛打著一把黑布傘，“輾歌”時把頭和上半身都遮蓋住，站在舞蹈圈外面的人很難看見他們的臉，整個舞蹈圈被布傘圍得嚴嚴實實，唯一看見的是一雙雙“輾動”的腳。這種“輾歌”的優點是風雨無阻，我在楚雄看見過這種雨中打歌的場面，盡管場地泥濘不堪，人們滿鞋滿腳都是泥水，但“輾歌”的情緒卻不會因此而減弱。由此可見，“打歌”在云南民間的生命力之強。

云南“打歌”分布的地域大致涉及從滇中到滇西的六七個地、州，其他地區的民族歌舞活動，因沒有“打歌”這一特有名稱，故不列于此。“打歌”活動的主要范圍是在哀牢山脈上段及其附近地區，包括紅河流域上段、洱海地區、怒江、瀾滄江及金沙江流域的部分地區。從規模上來看，主要有兩個最大的中心，一是以巍山及其周圍各縣為中心的“打歌”流行區，二是以牟定及其周圍各縣為中心的“打歌”流行區。從民族情況來看，“打歌”在彝族、白族和傈僳族地區為盛行。從民族的支系情況來看，彝族以羅羅頗、羅蔥頗等支系最盛，白族以勒墨、拉馬等支系最盛，傈僳族以花傈僳支系為最盛。據上述情況可知，“打歌”流傳的中心區域與古代哀牢山文化和洱海地區的文化有密切的淵源關系。

近年來，劍川東山打歌已被收入《云南民族民間舞蹈經典》《十二月調》等VCD光盤得到公開出版。根據《十二月調》改編創作的白族歌舞《肖拉則》（白族語“好啊好”的意思），曾代表白族參加中國第三屆藝術節演出，中央電視臺多次播放了演出實況。爾后，改編為白族集體舞在全州推廣獲成功。劍川東山打歌還被收入《中國民族民間舞蹈集成·大理州卷》和《中國民族民間舞蹈集成·云南省卷》。作為不可多得的白族原生態舞蹈，劍川東山打歌為研究白族先民原始生活狀況提供了較為寶貴的資料。2013年，東山打歌列入第三批省級非物質文化遺產名錄。

傳承打歌不停歇

和許多傳承人一樣，顏炳英在生活中也把帶徒弟傳承作為自己的一種責任。十多年了，她先后帶出來了34個徒弟。這些徒弟成了各地打唱歌場上的中心人物，有的成了打歌隊的組織者。

顏炳英對我說，劍川“白曲”過去只在田間地頭及石寶山歌會等民族節日里演唱，用龍頭三弦來伴奏。據顏炳英介紹，在打歌時，各種唱詞與舞蹈動作并沒有特別密切的關系。一般由女性領唱，女齊唱襯詞“呀撒塞”;如果是男性領唱，就由男性齊唱“哈資耶”;或者女性齊唱，男再齊聲唱。如此交替，反復循環。

顏炳英認為，東山打歌舞蹈也有自己的民族特點，主要特點是踏跺的力度強，膝部的屈伸動作穩沉有力，舞步的輕重拍表現得很明顯，上身為小幅度的前俯后仰或左右橫向的搖晃。

“顏大姐，我看過你們劍川東山打歌《阿勒勒》的視頻，好像有一種古樸粗獷、樸素的原始特色，你說是不是？”我問顏炳英。

顏炳英回答：“是的，李老師，你說的這個是我們劍川白族的傳統舞蹈。在東山清平、慶華一帶很流行。原先，我們打歌的目的是為了求神靈保佑，祈求清吉平安，后來，成了一種我們自己的風俗……”

在云南省文化廳公布的250名第五批省級非物質文化遺產項目代表性傳承人中，劍川縣新增了打歌傳承人顏炳英等7人，居云南省之首。截止2018年，劍川縣共有石寶山歌會節和劍川木雕2項國家級非物質文化遺產項目，有劍川白族布扎、石龍霸王鞭、劍川木雕技藝、劍川白曲4個省級非物質文化遺產項目，沙溪白族文化保護區被列入省級民族民間傳統文化保護區。全縣共有23個省級非遺傳承人，18個州級非遺傳承人和128個縣級非遺傳承人。省級非遺傳承人每年享受5000元的保護、傳承補助經費，州級非遺傳承人每年享受2000元的保護、傳承補助經費。這些非物質文化遺產項目代表性傳承人，是劍川民族傳統文化的重要承載者和傳遞者，他們掌握著非物質文化遺產的豐富知識和精湛技藝，是非物質文化遺產活態傳承的代表性人物。

近年來，劍川東山原生態打歌以其獨特的原始古樸風貌，頗富民族特色的舞蹈語匯和聲情并茂的藝術感染力，得到了文化工作者的青睞，被改編成白族集體舞《肖拉者》。

顏炳英告訴我，“肖拉者” 這個舞蹈名稱來源于舞曲中的襯詞，為古白語，就是“好啊好”是意思。按照白族的傳統習慣，在跳東山打歌時要高呼“肖拉者！”，以此表示相互祝福。

我曾經不止一次看到過根據東山打歌改編創作的白族歌舞《肖拉者》節目，它節奏鮮明，情調歡快，在保留了“劍川東山調”的獨特韻味的同時，又融進了現代節奏的韻律。這幾年，“肖拉者”系列歌舞已經成了劍川縣白族打歌的代表性節目。它走進鄉村、走進學校、走進旅游景點，成為了更多白子白女們記憶深處的鄉音鄉情。

讓顏炳英等許多打歌者高興的是，《肖拉者》曾經代表大理白族參加第三屆中國藝術節全國56個民族歌舞薈萃的“九州奇葩”晚會演出并獲獎，爾后，《肖拉者》又被文藝工作者改編為白族集體舞，1996年大理州慶四十周年時在全州推廣普及獲得成功，結束了大理白族沒有集體舞的歷史。

在和顏炳英的交流中，我了解到，在劍川白族的“打歌”活動中，還有一些音樂舞蹈相結合的原始民歌。這些民歌同人們的生存斗爭密切相關，或表達征服自然的愿望，或再現獵獲野獸的歡快，或祈禱萬物神靈的保佑，它成了人們生活的重要組成部分。南詔時期的詩人楊奇鯤的《途中》、楊義宗的《題大慈寺芍藥》《洞云歌》等詩被稱為“高手”佳作，收入《全唐詩》中。《白族民歌調》就是流傳甚廣的“三七一五”格律詩。15世紀中葉，有些文人應用這一白族民歌形式寫下了有名的詩篇，如楊黼的“詞記山花碑”。

顏炳英告訴我，在劍川，“打歌”離不開唱“白曲” ，唱“白曲”離不開“打歌”。 顏炳英的話，讓我想到，劍川之所以被稱為“白曲之鄉”，作為白族民間歌謠的主要發祥地，就是因為有了一大批像顏炳英這樣的傳承人。他們“打歌”、唱“白曲”，把白族民間舞蹈和歌謠廣為傳播，讓越來越多的人了解大理，了解白族，從這個意義上來說，這些默默無聞的傳承人功不可沒。

在一次偶然的機會，我看到過列為全國藝術家重點科研項目的《白族民間歌謠集成》，讓我沒有想到的是，在其中收編的479首歌謠中，劍川縣的作品竟然占到了50%以上，這些以其數量多、質量高、品種全、流傳廣而著稱于世，引起了國內外學者的高度重視。作為大理白族隊伍中的一員，我為此感到驕傲。

“李老師，我給你唱一段《白月亮》好不好？”顏炳英的話，一瞬間打斷了我的思考，我立刻說道：“好啊，顏大姐……謝謝你。”

“白月亮呀白姐姐，白姐身穿漂白衣，白繡花鞋穿腳上，白羊皮斜坡。白米白面吃進肚，白講白說白費氣，白天人多難開口，白月下相會……”

“唱得好，唱得好。”我接著回答。我知道，這首歌曾被選中出國參加世界青年聯歡節演唱并獲獎。

“李老師，我媽年輕時唱得更好呢……”此時，一直在旁邊默默做家務的顏炳英大女兒插話說。

“你也喜歡打歌嗎？”我問她。

“我沒空去，倒是我妹妹很喜歡，整天跟著我媽去打歌。”她看了我一眼，回答我說。

通過和顏炳英交流，我還了解到，在白族民歌中，白族調是白族民間最為普及、最受白族人民喜愛的一種演唱藝術，幾乎男女老少都會唱，即便唱不出口的人也會背上幾首歌詞。山區或半山區的白族人，對兒童進行啟蒙教育時，也常通過教唱白族調來進行。劍川白族小調與白族調的主要區別，在于談情說愛的內容較少，可以在山野、田園甚至家中任何地方演唱。還有一些受漢族民歌影響較大的白族小調，類似于漢族小調，這些白族小調都具有較高的藝術性，主要流傳于大理、劍川、鶴慶、云龍及祥云等地，有用白語演唱的，也有用漢語演唱的。白族小調的旋律十分豐富，有的委婉動聽、優雅悅耳;有的高亢悠揚，而有的又如泣如訴。白族小調的歌詞內容想象力豐富，感人肺腑，可表現歡樂、激動、悲傷、離別、思念、抗爭等各種復雜的內心情感。

劍川白族打歌調逐漸吸收了其他民族的民間音樂元素而產生了許多具有兩個民族音樂特點的民歌，如“劍川東山調”，就融合了鄰近鶴慶白族的山歌音調并成為這一地區白族及其他民族所共有的民歌。而“山后曲”則因為和普米族相接近，所以在白族民間音樂語言的基礎上，又融入了普米族的民間音樂元素，兩者相互交融，形成了另外一種風格的民歌。此外，還有一個現象，由于白族與漢族長期相處，有些漢族民歌在白族人民中也廣為流傳，如大理、鄧川一帶的漢族山歌、漢族小調“滴淚坡”“相思調”“十二屬調”等，這是長期以來民族交往和民族融合的結果，這種文化現象無疑應該引起文化工作者的重視。

采訪結束的時候，顏炳英略帶沉思地說：“我想，一個人玩，技藝再高也傳不了多遠，大家都愿意參與，技藝才能夠更好地傳承和發揚光大。”

從一個沒有上過一天學，目不識丁的山區農村女孩子，到省級非物質文化遺產 “東山打歌” 項目傳承人，顏炳英走過了大半輩子的傳承之路。我想，在這條路上，顏炳英把自己的生活融入舞蹈，與舞蹈如影相隨，在收獲快樂的同時，也收獲了一個個幸福的日子。

編輯手記：

我國非物質文化遺產，不僅有千姿百態的民間藝術、手手相遞的技藝絕活，而且有林林總總的民間儀式、節慶活動等，可以說涵蓋了社會生活的方方面面。自古以來，在大理境內生活的世居民族都能歌善舞，劍川縣金華鎮東山打歌又稱“打呀撒塞”或者“打拉撒塞”，意為跳“呀撒塞”舞，主要流行在劍川縣的慶華一帶的白族山村和與之相鄰的鶴慶縣西山鄉各村。這種舞一般在民族節慶時表演，參舞者著民族盛裝，紛至沓來，歌舞達旦圍成圓圈，面向圓心，或排成縱隊，前行后退，踏跺的力度強，膝部的屈伸動作穩沉有力，舞步的輕重拍很明顯，上身為小幅度的前俯后仰或左右橫向的搖晃。舞時，需先唱《十二月調》，其內容為敘述一年十二月中的農事活動，此后便可自由對唱、即興編詞。這一歌舞以其獨特的原始古樸風貌，頗富民族特色的舞蹈語匯和聲情并茂的藝術感染力，最初人們為了求神靈保佑，祈求清吉平安，無災無病，后來就成為當地獨特的一種風俗被沿襲下來，成為劍川當地文化百花園里的一朵奇葩。隨著經濟社會的快速發展，非物質文化遺產生存環境面臨前所未有的挑戰，大量非物質文化遺產珍貴的實物與資料遭到毀棄。傳承人是一種榮譽，更是一種責任，作為劍川縣唯一的東山打歌省級非物質文化遺產項目傳承人，顏炳英要將這門古老的藝術發揚光大，要走的路還很長，很長。