《老子》中的“太初”之道
——以第十七章為例

李元元

(遼寧師范大學文學院， 遼寧 大連 116029)

一、“太初”之道

(一)“治道”的四個層次

老子在《老子·十七章》將“治道”層次劃分為四個，按照“仁”的劃分標準，意即成君主的類型可以分為四種：

太上*指最好的世代。本章所說的“太上”“其次”，是價值等級的排列，并不是一般舊注所謂的以時代先后為序的排列。，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。[1]

看待君王，君王可以分為兩類，一類是“不知有之”，一類是“知有之”。即是說，一類是人們感知不到其存在的；一類是可以認知的。從情感的維度考察君王，“知有之”這一類君王又可以分為三類，分別是“親而譽之”“畏之”“侮之”，即人們親近愛戴的君王、人們畏懼的君王、人們蔑視的君王。這樣，結合認知與情感，把君王劃分為四類。[2]從“太上”“其次”這樣的字眼，說明老子將君主劃分為這四種，并不是簡單的劃分，而是按照高低優劣來分類排序的，老子最提倡的就是“不知有之”，能做到這個層次的君主，老子稱之為“圣人”，其他的三類都是老子所要批判的對象，其中最不齒的就是“侮之”這個層次。君主的分類也就決定了政治面貌的層次之差，分類如下：

第一個層次是“道治天下”。君主主張“以道化人”，其中，“道”指的就是“自然無為之道”。原文說“太上，下知有之”，于此理想的世代，人民只知道有君主的存在，但卻不知道君主是誰，圣明的君主常常“處無為之事，行不言之教”而不自恃，他們彼此相忘，互不干擾，順性而為，在“貴言”的政治情況之中，人民根本不知統治者是誰，政權的壓力完全消解，不管是君主抑或是人民，都能與萬物混合為一，和諧共生。這也是老子所理想的政治藍圖的最高境界。

第二個層次是“德治天下”。君主主張“以德育人”，“德”指的是“道”落入到現象界中發揮作用。原文說“其次，親而譽之”，意思是說君主依靠“德”切切實實地在人民身上發揮作用，真正地落實到實踐當中，而不只是停留在形而上的層面，并且以仁義治民，施恩于民，如此一來，人民便會心甘情愿地親近他，贊譽他，在內心深處，漸漸對君主產生崇拜和敬仰之情，無形之中形成一種約束力與奴性，自覺遵守君主約定俗成的規定，天下自然和諧安定。這種德治天下固然是好，但在老子看來已經是多事的征兆了，統治者此刻的慰問以及安撫固然值得稱譽，但這已經是百姓憂傷殘缺的開端了，因此這也是政治境界開始下墮的開端。

第三個層次是“刑治天下”。君主主張“以刑律人”，這個“刑”指的就是統治階層所制定的嚴苛、冷酷的法令條文。原文中提到“其次，畏之”，這個層次的君主，已經無法用自身高尚的品性德行來教化人民，君主組織尊卑有序的統治階層，制定維護其自身利益的法令條文，這一套完整的政教刑法，條目眾多且帶有不可抗拒的強制性，人民在這樣的高壓管制下，順從服從，實際上只是海市蜃樓版的虛幻的假象，人心互相窺探，相互防備。統治者采用嚴刑峻法來鎮壓人民，也是其誠信不足的一個表現，政教遮掩了實質，刑法戕害了人們的心靈，道德也就愈加地衰微了，老子認為這些手段都是一種“有為”的措施，這種治理天下的手段“治標不治本”，君主從未得到過民心，容易營造出一種虛假的“太平盛世”，在這種高壓政策的統治下，國家走向末途亦是不可避免了。

第四個層次是“暴治天下”。君主主張“以暴制人”。君主“以暴制暴”，無視法令，粗暴治世，毫無章法可言，人心惶惶。原文中說“其次，侮之”這最末一等的國君，所謂的政教法令在這樣殘暴的君主面前形同虛設，君主對于人民而言，毫無誠信威嚴可言，君主可為一己私利而以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民。等到法令失效，人民便會怨聲載道，無所顧忌地輕侮、謾罵國君，面對此等國君，天下豪杰必會群起而攻之，匡扶正義，以正民心，這樣一個殘破不堪的國家在風雨飄搖的時代里搖搖欲墜，社會動蕩，而所謂的“仁義禮智信”只會變成一種虛假的維系，一種外在的裝飾，難以持久。

(二)“治道”政治面貌層次的劃分依據——“信”

1.儒家的解讀。關于儒家所持之“信”，從《論語》中的一段話中可見一斑：

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵*《論語》《孟子》中，“兵”多指兵器而言，但也偶有解作兵士的。如《左傳》隱公四年“諸侯之師敗鄭徒兵”，襄公元年“敗其徒兵于洧上”。顧炎武、閻若璩都以為“五經”中的“兵”字無作士兵解者，恐未諦(劉寶楠說)。但此“兵”字仍以解為兵器為宜，故以軍備譯之。。”子貢曰：“必不得已而去。于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立[3]

政之答，原文意思是：如果到了萬不得已，必須去除兩項，那么孔子認為即使去除軍備以及糧食，也要守住百姓的信任。雖然古話說“民以食為天”，百姓失去口糧當然會餓死，但“人生自古誰無死”，倘若一國之主失去了本國子民的信任，那么這個國家也就不復存在了。“君舟民水”的思想亦是體現出人民的重要性，《老子·七十八章》提及“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”。天下萬物沒有任何能夠比水更柔弱，但是攻克堅強之物的，卻沒有能勝過它的，因為不管用什么也不能夠代替它。因此，國君若失去人民的信任，舟必傾覆，國將不國矣。這種思想不管是在孔子的殺身成仁抑或是是孟子的舍生取義中都有所體現。孔子的本意指一個國家若不能得到人民的信任就會垮掉，但現今引申為人如果沒有信用，就沒有了基本的立足之地。

2.道家的解讀。《老子·十七章》有云：“信不足焉，有不信焉。”道家重點強調的是人與人之間相處，最重要的就是“信”，即誠信。當然，人民與君主之間，最重要的也是信任度。當信任崩盤，誠信出現危機與缺失，人民自然而然就不會再相信君主，君主因此就會失去民心，失去統治根基，造成天下大亂。這正如《左傳》所言：“皮之不存，毛將安附？”[4]以此引申指一個事物失去了借以生存的基礎，就不能存在了。因此，“信，乃立國之本”。輕諾必寡信，給予承諾，但缺失誠信，必然會喪失人民的信任。當一個人的誠信缺失，那么他將會離“道”越來越遠，因此這也是一個失道的過程，“治道”的層次也就隨著信任度的減少而逐漸下墮。

綜上所述，崇尚清靜無為的老子，亦有王道之術，便是“太初”之道，通過對道的四個層次的分析，老子所主張的王道是“道治天下”，同時輔之以“信”。只有采用這種方式，君臣之間、人與自然之間才能達到高度的融合狀態。雖然這種政治主張過于理想化，但是對后世卻產生了重要的影響。

[1]陳鼓應.老子今注今譯[M].北京:商務印書館, 2006.141.

[2]陸建華.老子與治國——君主四類與治道四種[J].國學, 2014,(1).

[3]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局, 2006.141.

[4]楊伯峻. 春秋左傳注[M].北京:中華書局,1990.384.