溫州海塘文化遺產與地方精神

2018-03-08 00:01:52劉小方

溫州職業技術學院學報 2018年1期

劉小方

（1.溫州職業技術學院工商管理系，浙江溫州 325035；2.浙江大學外國語言文化與國際交流學院，杭州 310058）

海塘是人們為了防止海潮泛濫成災而在沿海地帶修筑的堤防工程。在漫長的時空里，我國沿海居民為修筑海塘付出了巨大而沉重的代價，留下了寶貴的文化遺產。對此，明代沈懋孝認為：“惟天下有三大防，疆圉之吏在守邊防；轉漕之吏在守河防；東南守土之吏，守在海防。此三防，天子之守也……故塘之捍海，其備甚于邊墻，急于河堤！”[1]123民國余紹宋指出：“海塘關系甚巨，工費又繁，且歷來與防河、治運并列為我國三大水利工程。”[1]25從海塘的歷史功能看，“海塘如同‘海上長城’，發揮著保護東南一方安危的重大作用，并因此與長城、運河一起，被譽為中國古代三大工程。”[2]海塘不僅影響了聚落形態與人文景觀，更深刻地調整著人地關系，塑造了地方精神。

溫州濱海，其海塘修筑歷史悠久。明代《弘治溫州府志》編纂者蔡芳認為：“蓋自開辟時即有此海，自桑田即有此鄉，自御海即有此塘。”[3]宋代葉適、林景熙、陳傅良、徐宜、楊簡等都留下過有關溫州海塘的歷史記述。浙江“東西十一郡，杭、嘉、寧、紹、溫、臺瀕臨大海”，“溫臺山多，土性堅結，所有海塘之處間多”[4]，其中溫州海塘修筑數量最多，工程最巨。目前，學界對溫州海塘的關注較少，對溫州海塘的研究也主要集中在水利水電工程、公路與水路運輸、工業經濟、歷史學等領域，對海塘文化遺產與地方精神研究不多。本文從文化遺產與地方精神的角度究.關注溫州海塘，從溫州海塘的歷史話語體系中探尋海塘文化源流、遺產意義與地方精神、當代價值之間的關系，同時為溫州海塘文化的研究及海塘遺產的保護、開發和旅游休閑利用奠定基礎。

一、海塘修筑與溫州地方精神源頭

地方精神（the spirit of space，又稱genius loci）原本是建筑學用語，由挪威建筑學家諾伯舒茲于1979年提出。在長期的城市建筑學研究中，諾伯舒茲發現：“早在遠古時代人們就已經認識到不同地方有著不同的特征，這個特點是如此之強，它往往決定了居于其中的人們對環境的意向的基本性質，并讓他們覺得歸屬于這個地方。”[5]地方精神不僅僅是一個地方居民的自我感受，更是一個地方獨特文化的集中體現。眾所周知，溫州模式和溫州精神是中國改革開放后地方經濟發展中的一朵奇葩，依靠自身，以“民辦、民營、民有、民享”和“自主、自創、自衛、自力”為特征的“民本性”成為溫州地方精神的核心因素[6]。

溫州模式和溫州精神有著深刻的歷史淵源和文化發展軌跡。一般認為，溫州地域文化全面崛起于南宋，以永嘉學派的形成為標志[7]，而溫州地域文化的發展、崛起與海塘的修筑關系密切。吳松弟認為：“溫州平原的成陸，自西晉這一區域的人口增多以后便始終與海塘建設相伴隨，這種海塘往往兼具抵御海潮、蓄水灌溉及航運的多種功能。”[8]也就是說，1 800多年時斷時續的海塘修筑不僅塑造了溫州沿海的城鄉機理與城鎮景觀，也深刻影響了溫州地區的社會關系與地方精神的形成。海塘修筑的過程是將自然環境演變為人文環境的過程，也是創造“家”的過程。人們在州、縣、鄉等不同行政層級上對海塘的修筑也實現了對地方及地方景觀的創造，最終形成了對這塊土地的情感依附和根植感受。

1.通過海塘修筑，實現了溫州地域文化與中原文化的對接，并為地方精神的形成注入了豐富的營養

古代溫州人通過海塘修筑形成了一整套海塘話語。這些話語由散落于《浙江通史》《海塘錄》《捍海塘志》等海塘專史和溫州歷代各級地方志、金石志等中，并由其中碑記、序跋、詩詞和工程評述等文本共同構成。值得注意的是，溫州海塘文化話語自覺將海塘修筑與《論語》《禹貢》《史記》等中華原典精神進行對接，為溫州地方精神的形成奠定了基礎。

迄今發現的關于溫州海塘修筑的最早記錄，為明代宋濂《橫山周公廟》碑文。該文記述西晉橫陽（今溫州）神袛周凱在溫州大地上治理水患修筑海塘的豐功偉績，描述了溫州海塘修筑的早期圖景：“而郡臨海屬……地皆瀕海，海水沸騰，蛇藤雜居之，民懼其毒，神還自洛，乃白于邑長，隨其地形，鑿壅塞而疏之，遂使三江東注于海，水性既順，其土作乂。”[9]67稍作比較就會發現，這段描述周凱的治水背景和治水疏導法中的形象與大禹的經典文化形象極為相似。《史記·夏本紀》載：“當帝堯之時，鴻水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂……禹乃……命諸侯百姓興人徒以傅土，行山表木，定高山大川……陸行乘車，水行乘船，泥行乘橇，山行乘檋。左準繩，右規矩，載四時，以開九州，通九道，陂九澤，度九山。”[10]很明顯，《橫山周公廟》話語風格是受《史記》的影響，其寫作本身就是為了將地方先賢與大禹的經典文化形象相對應。正是基于周凱在早期溫州海塘建設中確立的與大禹類似的功績，溫州老百姓將他供奉為“平水圣王”，并對他的生平和事跡不斷附言，繼而形成龐大的靈異敘事結構，最終打造出溫州地方版“大禹”形象。直至今天，溫州各地至少有六處祭祀周凱的廟宇①據筆者實地走訪，目前，溫州地區至少有六處祭祀周凱的廟宇，分別是鹿城區橫瀆嶼的水心道觀（又稱平水王廟）、甌海區麗田街道平水王廟（又稱太陰宮）、永嘉縣蒼坡村仁濟廟、永嘉縣東聯村東聯觀、永健縣千石村平水紀念堂和樂清市城東街道半沙村平水王廟。。

此外，《道光樂清縣志》水利篇也有“夫國保于民，民依于食，食占之歲，歲仰之水。故后稷之為烈也，在粒民；禹之巍巍也，在溝洫。翻為農利者，莫如堤防，莫如陡門”[11]的表達。“禹之巍巍也”出自《論語·泰伯第八》，原文為“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”[12]。《論語正義》注疏曰：“此章美舜、禹也。巍巍，高大之稱。言舜、禹之有天下，自以功德受禪，不與求而得之，所以其德巍巍然高大也。”[13]無疑，“禹之巍巍也，在溝洫”在此表達出強烈的仁政思想，只有通過與民為功、與民為善，才能自然獲得百姓的信任支持和擁護，才能獲得“天道”。平陽海塘的陰均斗門修筑中，州判皮元沒有使用嚴刑峻法而是親力親為身先士卒投入建設，以仁政和個人德行獲得了百姓贊許。因此，林景熙說：“夫以利人者役人，雖出有司，法以繩之可也。侯立心仁恕，唯思行所無事，不叫囂而集，不鞭笞而辦，誠動義感，匪師曷遂？”（宋濂《宋文憲公全集·鑾坡繼集》卷十四，四部備要本）這自然也是“禹之巍巍也”的表現和大禹精神的實質傳承。

溫州海塘話語通過與中華經書原典的對接，賦予海塘文化與經學的意義，讓海塘充滿仁政思想和人文情懷；讓修筑海塘不僅是“上蓄泉流，下捍潮鹵”的水利治理，更是理順地方治理秩序，實現地方穩定繁榮，構建王道和德政充盈理想空間的政治實踐。由此實現了溫州地域文化與中原文化的接續，并為溫州地方精神的形成注入了豐富的營養。

2.海塘作為抗擊倭寇的堡壘，在抵抗外辱中夯實了溫州地方精神

從明代開始，中國來自海上的威脅逐步增大。明中葉沿海倭患頻仍，溫州衛所城營建數量也位居全省之首。從空間分布看，明代衛所選址不僅與歷代溫州海塘之間存在明顯的伴生關系，而且以海塘為基礎進行衛所營建或以海塘為依托進行抗倭的記錄也不絕于史冊①明初浙江海防建設中，溫州衛所城營建數量位居全省之首。從《敕修兩浙海塘通志》卷一《圖說》中的溫州府海塘圖和海塘南岸全圖（上、下）的溫州海塘的空間分布看，其與明代衛所選址位置關系密切。。這一點，從溫州的塘埭工程管理中可見一斑。從晉代開始，溫州就已設立專門的海塘管理機構，宋、元、明、清逐漸形成海岸線的海塘工程管理，尤其明清的溫州海塘，分為國家軍事管制和地方水利管理體制。明初溫州海患日益嚴重，朝廷沿海建置溫州衛、金鄉衛和磐石衛三處指揮司，統帥海安、瑞安、沙園、蒲門、寧村、蒲岐等千所旗軍6 500人，以海塘為屏障，圍城堡駐軍屯田，防御倭寇侵犯，將傳統海塘修筑延伸出海防的功能，達到了“筑塘以守民”和“筑塘以守邊”的雙重目的。《讀史方輿紀要》卷九十二“溫州”條目中就有“嘉靖中，倭嘗登刼，有碶頭海塘為戍守之地”[14]4247的記錄。

從溫州古海塘的管理模式看，駐軍與地方一同分擔修建海塘的任務。“天順間，憲副朱公杞用里民侯英告，計工以十為率，軍三而民七之，定為永規。”[9]353明正統五年（1440年）至萬歷七年（1579年）間，金鄉衛沙園所的駐軍就與平陽百姓共同修筑了沙園塘和南岸塘兩處共計九百四十余丈的海塘。魏特夫認為：“在治水文明早期，對固定的水源系統的依賴必然在許多情況下驅使農業共同體在其家宅和田園周圍修建強大的防御工程。為了這個目的，治水農業從兩個方面啟發了人們：它教導人們應該如何處理各種建筑材料，如泥土、石塊、木材等等；它訓練人們有組織的方式去運用這些材料。溝渠與堤壩的修筑工人很容易成為溝壕、城樓、柵寨和延長的防護城墻的建筑工人。”[15]明代海塘軍事建制稱“汛地”，設置汛兵及巡檢司，以觀察汛期情形與傳遞軍事情報信息，鞏固海防。地方政府則以農政水利為宗旨，設置圩塘長、埭夫、岸夫、閘夫的崗位，處理海塘、陡門等的修建和日常維護，雙方各司其職。海塘沿線以政區屬地分段管理，各鄉、村海塘劃定鄉村界址，分地段負責維修養護，立鄉規民約，損塘者罰，護塘者賞，勒石示禁。可見，軍民共建賦予海塘軍事含義，戰時海塘能發揮巨大的軍事價值和具有重要的意義。

明代朱諫《重修蒲岐海塘記》文首提及：“乃依下保山筑塘作斗門，捍海以蓄泄水。城扼縣東鄉喉楗，間御海上寇盜。”[9]353王攢《撫安塘記》載：“溫瀕海而郡，而苔山之民則島處巨海之中，倭夷時覬登掠，切有海盜自他至者。其民以有司遐阻，或乃縱秩余繩法之外，往往迄遭戾咎；有事邑里，輒泛蛟虬濤波不測之險。匪惟官病之，而其民亦且自病，故嘗議徙內地。”所以“安祿侯奏徙于萬安寺前，沿海筑塘，田其涂以食其眾。”[9]355海塘的“捍潮汐”與衛所的“御倭寇”具有同樣性質。因為在漫長的海塘修筑歷史中，人們逐漸將海塘修筑中付出的艱辛內化為對海塘保護的每一塊田疇的珍惜，所以當面對賊盜、倭寇的侵襲，人們表現出超出自己能力的激烈反抗。

以蒲壯所后英廟神祇陳老為例，這位源自普通百姓的民族英雄面對倭寇的進犯，挺身而出，壯烈犧牲。“神姓陳氏，諱老，吾里人也。前明嘉靖某年，倭氛大作，瀕海之境尤被其毒。蒲城西南際嶺，橫亙數里，與閩接壤。一日，倭帆風閩海，舍舟登陸，將逾嶺以剽吾里。神時適伐木山上見之，念寇若過嶺，則勢不可當，里中必無噍類；今幸未出險，扼而殲之，一人力耳。于是率同樵四五人，當山徑峻絕處壘石塞之，而身隱其內。賊至甚怒，勢方洶洶，神猝起大呼，挺斧奮斫，賊皆錯愕披靡，卒以眾寡不敵，喪其元焉。而城中得樵人逸歸者報，即登陴拒守，倭力攻不克引去，竟脫于禍。于是相與求神遺骸塋于龍山之麓，即其側立廟祀之，名曰‘后英’言其為后來之英豪也。”（孫衣言《甌海軼文》）《逢原齋詩文集·后英廟神傳》對此有進一步的記述：“使神遇寇時稍自顧慮，勢必奔避不暇。即愛護鄉里，計亦惟先歸號眾，使各為備，亦足以為德于里人矣！……明至中葉，兵備廢弛，武弁多怯不任戰，往往遇賊輒逃，而寇焰益張。一時封疆之吏，方且擁兵觀望，縮納退沮，以釀成其禍。故東南數千里地，蹂躪焚掠之慘，蔓延數歲而不克殄。使神得提一旅，為國效命。吾知其身先士卒，催鋒制勝，必能與俞大猷、戚繼光諸公爭烈。”這兩段文獻集中表達出這樣一個觀點，即面對倭寇的襲擾，最終能依靠的還是生于斯長于斯的老百姓自己，依靠自己才能拯救自己。這與海塘修筑過程中呈現出的“民本”地方精神和思想如出一轍。憑借海塘或經由海塘成功抵御外辱不能不說夯實了溫州地方精神。

二、海塘文化遺產與溫州地方精神的形成

從浙江海塘地理分布看，學界把目光和注意力更多放在了浙北海塘（尤以錢塘江海塘為重心）；從歷代行政管轄和區域經濟文化重心的角度看，浙北海塘尤值得重視。但應注意到，浙南地區由于偏離區域中心，地處行政區域與文化中心的邊界地帶，又有自身獨特的風格，體現在海塘修筑中基層百姓的抱團取暖和海塘類廟宇景觀對“民本性”的附言和強化。

1.海塘修筑孕育了溫州“民本性”地方精神

從海塘類型看，溫州“官塘”比例極低，尤其與浙北杭州、紹興、寧波等地相比更甚。從“以海防余銀五百兩……復治官塘，大為民便”（嵇曾筠《雍正浙江通志》卷六十三，清文淵閣四庫全書）和“官塘，工大役，總大綱者，水利道臣之責”（湯日昭《萬歷溫州府志》卷九，明萬歷刻本）等零星記錄看，“官塘”是由省級地方政府設立專門機構，安排相關經費，進行統一規劃標準建造的海塘。溫州“官塘”記錄數量極低，說明溫州大部分海塘依靠民間力量修筑。

歷史上，部分或完全依靠民間力量修筑海塘的記錄很多。以宋代溫州府城外的南塘修筑為例，當時“州城外，南達瑞安，有石塘百里所，不知起何時，而歲積壞，傾者為嵌，陷者為匯，遇時潦，咫尺不得進，往往溺死，自閩山至吳會，來去者病之”，耗時六個月后，南塘得以修繕；從資金來源看，“前太守李公以錢三百萬，提舉勾公、岳公繼以米四百斛，倡民興之。民亦輸錢累至四百三十二萬。”[16]505以元代平陽陰均斗門（今屬蒼南）修筑為例，元大德九年（1305年），由于海塘年久失修，河流有蓄無泄，海潮澎湃入田為害，而“官置不問；縱有問者，吏持片紙急其都，都急其民，交相漁獵，迄無成功”[16]536。當地方政府下定決心重修陰均斗門，卻因“修繕之費，公私交以為病”一籌莫展。當時平陽州判皮元不得不發動民間力量，甚至邀請當地僧人出面化緣籌措筑塘資金，“（皮元）聞蘆江報恩寺有講師曰融，梵音精爽，實為眾信。侯致尺書，詞語懇篤，愿借師力以成。師得書喜曰‘成此非細利也。侯有命，其敢不承？’乃攜短疏道侯意勸化。有總管湯士宣捐資為倡，義風所激，壹是樂從。”[16]536通過修筑海塘，整個基層社會得到動員，人們之間的關系因海塘修筑而緊密，鄉民之間的互助和信任得到提升。以元代橫陽上河埭（今平陽）修筑為例，元世宗至元二年（1265年），平陽大旱，自夏迄秋不雨。“里人林光祖倡為其事，將楗石函板，截浦為閘以疏閉之，半載無成，喪民楮二百馀錠”[16]574；五年后又遇大旱，主政平陽的副都元帥致仕周侯直接委托“富民應、徐二人”修筑土埭，史載“措置數月，植木填土，垂成而潰，計其費用，視丙子所喪已過半矣”[16]574。其后七年，干旱與洪水交錯而來，民苦不堪言，“有佛氏所謂優婆塞二人，推里中林成大之徒相與以復逮事聞于郡”，地方官各種顧慮之際，“富民徐又恐事機之易失，謀廣福寺僧正解，復謀請周侯以秉其事”[16]574。此埭最終雖“再筑再潰”，但整個修筑過程卻均為民間力量推動與實施。

2.海塘祠廟景觀傳遞和延續溫州地方精神

溫州古稱東甌，有著悠久而復雜的地方神靈和信奉體系，與海塘修筑相關的神廟祭祀是其中重要的組成部分。事實上，地方神袛的形成有著儒家經義的文化傳承。《敕修兩浙海塘通志·祠廟》卷一開篇也提及：捍災禦患，凡有功德于民者，列之祀典，海塘之筑障衛民生，城郭田產利賴非細，如海神潮神龍王，各廟肸蠻，千秋宜矣。至一州一邑之間，或修筑有功載在志，乘或聲靈赫濯，土俗尊崇，所在祠廟亦宜一律編纂以昭崇報之義。其廟貌雖去塘近而無與海塘事者蓋不列志祠廟。”[4]

《弘治溫州府志》載，溫州郡城之內就有夏大禹王行祠、惠民王廟、海坦平水廟、海神廟等直接與海塘修筑密切相關[16]417-420。這些祠廟中大都供奉著有功于海塘修筑的人物，如橫山周公廟平水王周凱、平陽陰均廟陰均大王汪季良等。西晉時臨海郡古代最早治水英雄周凱依據地形用疏導的方式治理了三江（甌江、飛云江、敖江），在沿海用土修筑海塘防止海水內侵而獲得人們的祭祀。周凱死后被封為“平水王”，至今平水王廟仍香火旺盛。南宋嘉定年間，平陽縣令汪季良以“賑貸平陽十鄉細民，不計息。遇饑歲，并蠲其本”[14]1087的方式修筑海塘八十丈，又造石門于山之麓，保護了農田四十萬畝不受海水侵蝕，呵護了周圍數萬生靈，而得到周圍百姓以“陰均大王”的祭祀，至今陰均廟和陰均殿仍有祭祀他。

康熙年間，平陽縣令王元位等為民眾修筑了渡良陡門，“至九年竣工。王令去任，令沈瑞鶴經始其事，邑人遺愛不忘，建祠于陡門旁以祀。”[14]1176這種傳統一直延續至民國。劉紹寬《沙塘陡門紀念祠記》追溯了沙塘陡門千百年修筑的歷史，當他看到“見陡旁水陸寺左廡舊所辟龕祀宋、元以來治陡官紳者，今悉墮壞”之后，耗費大量精力“乃復考諸志乘，詢諸耆舊，得三十有一人，新其龕座，列主其中，而乞余為記。余謂前事不忘，后事之師也。”[14]902通過對建立功勛人物的祭祀樹立典范，鼓勵后來者。當然，隨著祭祀的深入、持續，民間話語神靈附言的完成，會形成“使十鄉之民，世世子孫無忘”的地方記憶和地方故事。這些地方記憶和地方故事中充滿了美好理想的官民互動和鮮活的海塘修筑細節，成為人們熟悉而溫暖的家鄉味道。這種地方精神又通過祠廟、碑記等文化景觀的物質載體代代相傳。

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